Lokono - Lokono

Les Lokono ou Arawak sont un peuple Arawak originaire des régions côtières du nord de l'Amérique du Sud . Aujourd'hui, environ 10 000 Lokono vivent principalement le long des côtes et des fleuves du Venezuela , de la Guyane , du Suriname , de la Barbade et de la Guyane française . Ils parlent la langue arawak , la langue éponyme de la famille des langues arawak , ainsi que diverses langues créoles , et l' anglais .

Nom

Le groupe d'artistes Lokono

Historiquement, le groupe s'est auto-identifié et s'identifie toujours comme « Lokono-Arawak » par les locuteurs semi-fluents de la tribu, ou simplement comme « Arawak » (par les non-locuteurs de la langue maternelle au sein de la tribu) et strictement comme « Lokono » par membres tribaux qui parlent encore couramment la langue, car dans leur propre langue, ils s'appellent « Lokono » signifiant « beaucoup de gens » (de leur tribu particulière), avec « Lokobe » signifiant « certaines personnes » (de leur tribu particulière), » Loko' signifie 'une personne' (de leur tribu particulière) ainsi que le nom de la langue qu'ils parlent... terme 'Arawak' n'existe en tant que mot nulle part dans la langue Lokono, et à la place leur a été donné par la tribu Warrau du delta de l'Orénoque qui avait des contacts plus fréquents avec les Espagnols de Trinidad depuis le début des années 1500, et le nom 'Arawak ' a ensuite été adopté par tous les autres Européens des Caraïbes pour désigner le Lokono. Environ 10 % ou 1 000 des 10 000 Lokono vivants parlent couramment leur langue, tous âgés de 50 ans et plus, avec 10 % d'âges différents - mais la plupart des 30 à 50 ans sont semi-courants et 80 % ont moins de 30 ans. être incapable de parler sa langue maternelle mais seulement capable de parler anglais, néerlandais, français ou espagnol - car le Lokono n'est enseigné dans aucun système scolaire dans aucun pays.

Au XIXe siècle, lorsque les érudits occidentaux ont établi que la principale population indigène des Caraïbes lors des contacts européens (maintenant connue sous le nom de [Taíno] était culturellement et linguistiquement liée aux Lokono-Arawak sud-américains, l'ethnologue Daniel Garrison Brinton a proposé d'appeler les Caraïbes peuple " île Arawak ". Les savants ultérieurs ont raccourci cette convention à simplement " Arawak ", provoquant ainsi la confusion avec les gens du continent.

Au 20ème siècle, des érudits comme Irving Rouse ont commencé à utiliser le terme plus ancien Taíno pour les peuples des Caraïbes pour les distinguer des continentaux. Les Arawaks du continent s'appellent eux-mêmes « Lokono » (également orthographié « Locono » et « Lokomo »); cela est devenu plus courant dans la littérature savante depuis la fin du 20e siècle.

Histoire

Les langues arawakiennes se sont peut-être développées dans la vallée de l' Orénoque , puis se sont largement répandues à mesure que les locuteurs ont migré, devenant la famille linguistique la plus étendue de la région au moment du contact européen . Le groupe identifié comme Arawak ou Lokono s'est installé dans les régions côtières et les vallées fluviales de ce qui est aujourd'hui la Guyane , le Suriname , la Guyane française , la Barbade et certaines parties de l'île de Trinidad .

Alors que les Espagnols colonisaient rapidement les îles des Caraïbes, les Lokono et d'autres peuples du continent ont résisté à la colonisation pendant une période beaucoup plus longue. Les Espagnols ont été incapables de les soumettre tout au long du 16ème siècle. Cependant, avec l'empiétement accru d'autres puissances européennes au début du XVIIe siècle, les Lokono se sont alliés à l'Espagne contre les voisins Kalina (Caraïbes), qui s'étaient alliés aux Anglais et aux Hollandais. Par la suite, les Lokono se sont engagés dans des relations commerciales avec les Européens, un arrangement qui a conduit à la prospérité. Cependant, les changements économiques et sociaux dans la région au début du XIXe siècle, y compris la fin de l' économie des plantations , ont nui aux Lokono et leur population a commencé à décliner.

Au 20ème siècle, les Lokono ont commencé à compléter leur économie agricole traditionnelle en vendant du poisson et du bois et par le biais de la main-d'œuvre migrante, et leur population a recommencé à augmenter. Il y a environ 10 000 Lokono vivant au Venezuela, en Guyane, au Suriname et en Guyane française, ainsi que des milliers d'autres d'ascendance Lokono.

Barbade

Il y a 100 Lokono à la Barbade, ce sont tous des descendants de la même famille qui peuvent tous remonter à la dernière fille survivante de l'un des derniers chefs héréditaires Lokono de Guyane, Amorotahe Haubariria ("Flying Harpy Eagle"), son nom Lokono en tant que fille était Shoko Laliwa (Little Yellow Butterfly) - plus tard baptisée Marian Lucky (et plus tard appelée Princess Marian par un gouverneur anglais de la Guyane coloniale de Georgetown), elle a émigré de Guyane à la Barbade en 1925 avec son mari néerlandais et ses 6 enfants.

La princesse Marian du clan de l'aigle Lokono de Guyane est née en 1879 dans la chefferie de la rivière Upper Demerara (Toh Isauka), à 115 miles au sud de Mackenzie/ Linden , où son père était le dernier chef traditionnel de Guyane à échapper à la colonisation. Elle a eu une naissance traditionnelle normale et a vécu une enfance nue dans la chefferie de la jungle jusqu'à ses 12/13 ans (après son rituel traditionnel de puberté de 9 jours), elle est ensuite devenue le premier membre de la noblesse de la famille régnante Eagle Clan Arawak à se christianiser. - et elle reçut le nouveau nom anglais « Marian Lucky » par l'évêque anglican William Austin en 1892 (bien qu'elle garda spirituellement son animiste traditionnel et le pratiqua en secret, priant avec du tabac sacré pour la protection de ses enfants - comme cela fut observé des années plus tard par sa plus jeune fille Hannah qui l'a décrit).

La chefferie du père de Marian était l'un des 2 seuls villages palissadés de Lokono jamais trouvés en Guyane, du village actuel de Muritaro au village de Malali , de là au village de Great Falls, incitant ainsi Marian à dire à ses enfants "La Guyane est devenue plus grande lorsque les Anglais ont repris nos terres ". Trois frères Eagle Clan Lokono de la population générale de Lokono de la chefferie (y compris Henry Simon et sa femme), et qui ont été christianisés et ont reçu le nom de famille 'Simon' par l'évêque Austin, ont quitté la chefferie de la rivière Upper Demerara dans ses dernières années de déclin après les ravages de diverses épidémies, et ils sont devenus la 2ème famille fondatrice pour créer un nouveau village de Lokono appelé Pakuri ( Mission de Saint Cuthbert ), sur la rivière Mahaica , Charles Bernard et sa femme du village de Moraikobai sur la rivière Mahaicony ont été la première personne à fonder le village de Pakuri en 1882. La 3e famille Lokono fondatrice de Pakuri était celle de Richard Dundas et de sa femme qui venaient également de Moraikobai.

Marian a rencontré un jeune homme d'affaires créole hollandais appelé Vivian Arnold DeWever en 1899, alors qu'il travaillait comme apprenti commerçant transportant des marchandises commerciales de la société Sprawstons à Mackenzie en Guyane britannique, jusqu'à la chefferie de son père pour échanger de l'or et des diamants trouvés dans les terres tribales. . Vivian est tombée amoureuse d'elle au premier regard et le couple s'est marié, ils ont ensuite déménagé à Georgetown en 1900 - où ils ont vécu sur Robb Street dans le bâtiment qui est maintenant le "Guiding Light Hotel", en tant que mondains de la classe supérieure dans le secteur colonial. communauté.

Le titre de "Princesse" a été donné à Marian en 1921 par le gouverneur britannique de Guyane Sir Wilfred Collet lorsqu'elle a été invitée avec son mari (qui avait alors hérité de la propriété du journal The Argosy et d'une fortune raisonnable de son père entrepreneur à succès) à un bal qui se tenait dans les "salles d'assemblée" des gouvernements coloniaux à Georgetown, en l'honneur du prince de Galles en visite en Guyane à l'époque, et c'est le gouverneur colonial qui a présenté Marian à SAR le prince de Galles en tant que "Princesse Marian des Arawaks (parce que son père était le dernier chef héréditaire), et SAR le prince de Galles fit asseoir Marian et son mari près de lui, dansant plus tard avec elle deux fois cette nuit-là, comme cela a été enregistré dans l'histoire orale de la famille. C'est ainsi que Marian a acquis le titre de « Princesse » qu'elle est toujours affectueusement et respectueusement accordé à ce jour car il n'y a pas de mots pour « Prince » ou « Princesse » dans la langue arawak, fils ou fille du chef héréditaire.

En 1925, après l'effondrement des affaires de son mari en Guyane et la perte de sa fortune, le couple avec leurs 6 enfants survivants - Vidi Arnold DeWever, David Arnold DeWever, Ruth Della DeWever (qui épousa James Serrao à la Barbade), Martha Isabella DeWever (qui a épousé William Keith Chandler à la Barbade), Hannah Mariah DeWever (qui a épousé George Cecil Corbin à la Barbade) et Joshua DeWever - tous ont émigré sur l'île de la Barbade dans les Caraïbes. Marian est décédée d'une rupture de l'appendice en 1928 et elle a été enterrée au cimetière de Westbury à Bridgetown , où sa tombe est le seul lieu de sépulture connu d'un royal Lokono dans les Caraïbes, et sa pierre tombale est la seule au monde qui soit écrite à la fois en anglais et dans la langue du peuple Lokono. Marian était le dernier locuteur courant de la langue Lokono dans la famille régnante du Clan de l'Aigle, mais le reste des membres tribaux survivants de la chefferie d'âge moyen et plus âgés sur Pakuri ont conservé la maîtrise de la langue.

Le deuxième fils de la princesse Marian, David Arnold DeWever, a tenté de conserver les terres de l'ancienne chefferie Demerara pour son clan devant les tribunaux de Guyane dans les années 1960, mais en vain, il était le dernier membre du clan de la diaspora à avoir des contacts avec le reste de la Tribu en Guyane - jusqu'en 1992, lorsque l'arrière-petit-fils de la princesse Marian, Damon Corrie (à 19 ans) a épousé une fille du clan Eagle Arawak sur le territoire autonome de Pakuri Lokono appelée Shirling Simon (qui avait 17 ans) - elle-même descendante des frères Simon de l'ancien Eagle Clan Upper Demerara River Chiefdom et quatre des enfants du couple (Hatuey, Aderi, Tecumseh et Laliwa), sont nés sur la terre tribale du village de Pakuri en Guyane.

En 2019, les descendants de la diaspora du clan Eagle Lokono de leur dernier chef héréditaire étaient au nombre de 100 à la Barbade, 100 au Royaume-Uni, 80 à Cuba, 10 aux États-Unis et 10 au Canada, avec environ 1700 sur le territoire de Pakuri Lokono en Guyane - où presque tous les membres de la tribu vivant aujourd'hui ont un ancêtre direct qui était un Simon (et donc un descendant de l'un de ces 3 frères Simon fondateurs de l'ancienne chefferie).

Religion

Les Lokono traditionnels pratiquent une spiritualité animiste, qui est différente des autres religions, car on peut adhérer ou partir, mais on est né avec une spiritualité naturelle, une connaissance inhérente des actions positives à faire et des actions négatives à faire. pas être fait. La plus grande vertu enseignée à chaque enfant Lokono traditionnel est la générosité et l'amour pour la famille, le clan et la tribu.

Historiquement, le peuple Lokono pratiquait le chamanisme animiste, parmi les croyances fondamentales est que chaque objet physique a une copie carbone spirituelle de celui-ci, c'est-à-dire qu'il existe sous une forme tangible ainsi qu'existant simultanément sous une forme spirituelle immatérielle réplique exacte. Le Chaman/Médecin (Semichichi) n'est pas le « représentant de Dieu sur Terre », le Chaman est l'intermédiaire de la tribu entre le monde physique et le monde des esprits. Le rôle du chaman est de répondre aux questions ou de demander de l'aide aux autres membres de la tribu, de ne pas dicter des idées ou des opinions aux autres, chaque Lokono peut communiquer directement avec la divinité créatrice 'Adayahirli' qui se voit souvent attribuer le préfixe paternel 'Awa', comme la Terre elle-même est parlée en genre féminin.

La Lune (Kaachi) et le Soleil (Hadali) sont également évoqués dans les genres masculins, car ils rejoignent la Terre mère (Onabo-oyo Koyaha) pour créer la vie dans le monde physique (les plantes ne peuvent pas pousser sans être «fertilisées» par la lumière du soleil) et les accouchements des femmes ont tendance à suivre le cycle de la lune, les marées sont également assistées par la Lune (Kaachi).

Les femmes Lokono (Hiaro) sont considérées comme spirituellement supérieures aux hommes Lokono, c'est pourquoi certains travaux ou activités de la tribu sont considérés comme inférieurs à la dignité des femmes, comme creuser des tombes, chasser et tuer d'autres êtres vivants, le poisson étant la seule exception, les femmes et les hommes de Lokono peuvent tuer des poissons, mais seuls les hommes peuvent chasser et tuer d'autres animaux, les deux sexes peuvent cueillir des fruits et des récoltes, bien que certaines récoltes, seules les femmes soient censées planter les graines, et seuls les hommes peuvent creuser les trous dans le sol que les femmes vont ensuite planter. Il y a des rôles de genre stricts dans la société traditionnelle Lokono.

La croyance est que tout dans le monde physique peut être considéré comme ayant une composante spirituelle, mais seuls les humains ont ce qui peut être décrit comme un troisième noyau d'énergie consciente immortel ou vrai soi, qui vient du monde des esprits dans le monde physique. , et peut choisir de rester temporairement ou définitivement dans le monde des esprits (Ayonbanan) après avoir quitté le monde physique, le monde des esprits est considéré comme le « monde réel » et le véritable lieu d'origine de toute vie, ou de retourner au monde physique dans un corps humain nouveau et différent, à un autre moment, pour l'habiter temporairement et habiter à nouveau parmi les vivants.

L'utilisation du tabac (Yuri) était au cœur de cet ancien système de croyances, cependant, le tabac étant une plante sacrée, n'était jamais traditionnellement fumé à des fins récréatives, mais uniquement pendant les prières pour la guérison physique ou spirituelle des autres. Il est également tabou de mélanger du tabac avec toute autre substance à fumer en priant. Ainsi, alors qu'un cigare feuille de tabac roulé à la main serait sacré, une cigarette commerciale fabriquée en usine serait un sacrilège.

La fumée de tabac est également utilisée dans les cérémonies de bénédiction et de purification telles que dans les rituels de puberté des filles Lokono de 9 jours et les garçons de Lokono de 4 jours, ainsi que lorsque les adeptes de la spiritualité traditionnelle de Lokono se réunissent pour des occasions rituelles, le cigare de tabac allumé serait fait le tour du cercle des personnes Lokono dans le Bahi (maison) traditionnel circulaire, car le cercle est considéré comme la forme la plus sacrée, et chaque personne le fume brièvement car on pense qu'il n'y aura pas de mensonges entre ceux qui fument le tabac, ou le transgresseur encourrait un malheur personnel pour avoir brisé ce tabou.

Le village de Pakuri en Guyane (1700 habitants de Lokono) est la seule communauté de Lokono à avoir un Bahi traditionnel dédié uniquement à la spiritualité animiste traditionnelle. Il existe à Ayonto Hororo dans la ferme familiale la plus au sud habitée en permanence dans le territoire tribal autonome de 240 miles carrés, environ 5% de la tribu suit toujours la spiritualité animiste traditionnelle, certains en secret, d'autres ouvertement à Ayonto Hororo, en raison du fait qu'il a été conduit dans la clandestinité par des missionnaires chrétiens européens qui ont tenté d'éradiquer les croyances spirituelles traditionnelles de Lokono.

La croyance animiste traditionnelle de Lokono est que l'on ne peut pas être formé pour devenir un chaman/homme médecin (Semihichi), mais un enfant qui présente les dons et les qualités nécessaires d'un destiné à devenir un chaman, peut être guidé et aidé dans son apprentissage par un qui est déjà un chaman. Les femmes n'ont pas été enregistrées comme ayant déjà été chamanes dans la culture Lokono, bien que la connaissance des remèdes à base de plantes ne soit pas spécifique au sexe.

Les dons d'un enfant destiné à être un chaman comprenaient le fait d'être doué dès la petite enfance de rêves prémonitoires précis, de visions, de la capacité de guérir par le toucher et par auto-suggestion, etc.

Les Lokono du Suriname sont les seuls à avoir conservé leurs anciens noms de clan dans leurs noms de famille officiels, Karowfodi, Biswana, Jubithana et Sabjo étant des noms importants.

Les références