Margaret Cavendish, duchesse de Newcastle-upon-Tyne - Margaret Cavendish, Duchess of Newcastle-upon-Tyne

Marguerite Cavendish
Margaret cavendish de Luminarium.jpg
Portrait de Marguerite Cavendish
Née 1623
Décédés 16 décembre 1673
Nationalité Anglais
Conjoint(s) William Cavendish, 1er duc de Newcastle-upon-Tyne
Ère Philosophie du XVIIe siècle
Siècle des Lumières
L'école Vitalisme

Margaret Lucas Cavendish, duchesse de Newcastle-upon-Tyne (1623 - 15 décembre 1673) était une philosophe, poète, scientifique, écrivain et dramaturge anglaise. Elle écrivait en son propre nom à une époque où la plupart des femmes écrivains restaient anonymes.

Fond

Née Margaret Lucas , elle était la plus jeune sœur des royalistes Sir John Lucas et Sir Charles Lucas , qui possédaient le manoir de St John's Abbey, Colchester . Elle est devenue une servante de la reine Henriette Maria et a voyagé avec elle en exil en France, vivant pendant un certain temps à la cour du jeune roi Louis XIV . Elle devint la seconde épouse de William Cavendish, 1er duc de Newcastle-upon-Tyne en 1645, alors qu'il était marquis .

Écrits

Cavendish en tant que poète, philosophe, romancière en prose, essayiste et dramaturge publiée sous son propre nom à une époque où la plupart des femmes écrivains restaient anonymes. Ses sujets comprenaient le genre, le pouvoir, les manières, la méthode scientifique et la philosophie. Son roman utopique The Blazing World est l'un des premiers exemples de science-fiction . Elle était inhabituelle à son époque pour avoir publié de nombreux ouvrages sur la philosophie naturelle et les premières sciences modernes, produisant plus d'une douzaine d'œuvres originales ; avec ses œuvres révisées, le total s'élevait à 21.

Cavendish a été défendue et critiquée en tant qu'écrivaine unique et révolutionnaire. Elle rejette l' aristotélisme et la philosophie mécanique du XVIIe siècle, préférant un modèle vitaliste . En 1667, elle devient la première femme à assister à une réunion à la Royal Society de Londres , critiquant et s'engageant avec les membres et philosophes Thomas Hobbes , René Descartes et Robert Boyle . Elle a été revendiquée comme une des premières opposantes à l'expérimentation animale .

Les publications de Cavendish lui ont valu la renommée et ont remis en question la croyance contemporaine selon laquelle les femmes étaient intrinsèquement inférieures aux hommes. Cavendish les a utilisées pour défendre l'éducation des femmes : les femmes étaient capables d'apprendre et de bénéficier de l'éducation, et elle a insisté sur le fait que ses propres œuvres auraient été encore meilleures si, comme ses frères, elle avait pu aller à l'école.

Les premières années

Enfance

Mary Lucas, sœur aînée de Margaret Cavendish

Le père de Cavendish, Thomas Lucas, a été exilé après un duel qui a conduit à la mort de "un certain M. Brooks", mais gracié par le roi James. Il est retourné en Angleterre en 1603. En tant que plus jeune de huit enfants, Cavendish a déclaré avoir passé beaucoup de temps avec ses frères et sœurs. Elle n'avait pas d'éducation formelle, mais avait accès à des bibliothèques et à des tuteurs, bien qu'elle ait laissé entendre que les enfants prêtaient peu d'attention aux tuteurs, qui étaient « plutôt pour la formalité que pour l'avantage ». Cavendish a commencé à mettre ses idées sur papier à un âge précoce, bien qu'il soit mal accepté pour les femmes de faire preuve d'une telle intelligence à l'époque et elle a gardé ses efforts dans l'intimité de sa maison. La famille avait des moyens importants et Cavendish a déclaré que sa mère veuve avait choisi de garder sa famille dans un état « pas beaucoup plus bas » que lorsque son père était vivant ; les enfants avaient accès à « des plaisirs honnêtes et des délices inoffensifs ». Sa mère avait peu ou pas d'aide masculine.

Dame d'honneur

Lorsque la reine Henrietta Maria était à Oxford, Cavendish obtint de sa mère la permission de devenir dame d'honneur. Elle accompagne la reine en exil en France, loin de sa famille pour la première fois. Elle note que, même si elle avait confiance en la compagnie de ses frères et sœurs, elle est devenue timide parmi les étrangers, craignant de parler ou d'agir de manière inappropriée sans les conseils de ses frères et sœurs, tout en étant soucieuse d'être bien reçue et appréciée. Elle ne parlait que lorsque cela était nécessaire et était donc considérée comme une imbécile, ce que Cavendish a déclaré qu'elle préférait être considérée comme dévergondée ou grossière.

Regrettant d'avoir quitté la maison pour être dame d'honneur, Cavendish a informé sa mère qu'elle voulait quitter le tribunal, mais sa mère l'a persuadée de ne pas se déshonorer en partant et lui a fourni des fonds qui, selon Cavendish, dépassaient tout à fait la normale. moyen d'un courtisan. Elle resta dame d'honneur pendant encore deux ans avant d'épouser William Cavendish, alors encore marquis de Newcastle.

Mariage avec le marquis

Cavendish a noté que son mari aimait sa timidité; il était le seul homme dont elle ait jamais été amoureuse, non pour son titre, sa richesse ou son pouvoir, mais pour le mérite, la justice, la gratitude, le devoir et la fidélité. Elle les considérait comme des attributs qui maintenaient les gens ensemble même dans le malheur et, dans leur cas, les aidaient à endurer la souffrance pour leur allégeance politique. Cavendish n'a pas eu d'enfants, malgré les efforts de son médecin pour l'aider à concevoir. Son mari a eu cinq enfants survivants d'un précédent mariage, dont deux, Jane et Elizabeth , ont écrit une pièce de théâtre comique, The Concealed Fancies .

Cavendish a écrit plus tard une biographie de son mari : La vie du prince trois fois noble, haut et puissant William Cavendishe. Dans sa dédicace, Cavendish se souvient d'une époque où des rumeurs entouraient la paternité de ses œuvres : que son mari les avait écrites. Cavendish note que son mari l'a défendue contre celles-ci, mais admet avoir une relation créative, même en tant que professeur d'écriture, car l'écriture "façonne une image d'un mari et d'une femme qui dépendent l'un de l'autre dans le domaine public de l'impression".

Vie privée

Margaret Cavendish et son mari, William Cavendish, 1er duc de Newcastle-upon-Tyne

Problèmes financiers

Quelques années après son mariage, elle et le frère de son mari, Sir Charles Cavendish , retournèrent en Angleterre. Cavendish avait entendu dire que le domaine de son mari, séquestré parce qu'il était un délinquant royaliste , serait vendu et qu'elle, en tant qu'épouse, pouvait espérer bénéficier de la vente. Dans le cas où elle n'a reçu aucun avantage. Elle a noté que si de nombreuses femmes ont demandé des fonds, elle-même ne l'a fait qu'une seule fois, et s'être vu refuser a décidé que de tels efforts n'en valaient pas la peine. Au bout d'un an et demi, elle quitta l'Angleterre pour retrouver son mari.

Caractère et santé

Cavendish a déclaré dans A True Relation of My Birth, Breeding, and Life que sa nature timide, qu'elle a décrite comme " la mélancolie ", l'a fait " se repentir de mon départ de chez elle pour voir le monde à l'étranger ". Cela s'est manifesté par une réticence à discuter de son travail en public, mais c'est ce qu'elle a fait la satire dans ses écrits. Cavendish a défini et recherché des auto-guérison pour les manifestations physiques de sa mélancolie, qui comprenaient une « pâleur glaciale », une incapacité à parler et des gestes erratiques.

Croyances religieuses

Les vues de Cavendish sur Dieu et la religion sont restées ambiguës. Ses écrits la montrent chrétienne, mais elle n'aborde pas souvent le sujet. Dans ses Opinions Physiques, elle a explicitement déclaré sa croyance en l'existence de Dieu – « Priez que je ne sois pas athée, mais croyez comme je le fais en Dieu Tout-Puissant », mais a cherché à séparer la philosophie de la théologie et ainsi éviter de débattre des actions de Dieu dans de nombreux de ses ouvrages philosophiques.

Sa témérité théologique était inhabituelle à une époque où de nombreux écrits féminins étaient construits autour de la religion. Bien que Cavendish ait reconnu l'existence de Dieu, elle a soutenu « que la raison naturelle ne peut percevoir ou avoir une idée d'un être immatériel ». Ainsi, "quand nous nommons Dieu, nous nommons un être inexprimable et incompréhensible".

Mode et célébrité

Cavendish dans ses mémoires a expliqué son plaisir à se réinventer à travers la mode. Elle a dit qu'elle visait l'unicité dans la robe, les pensées et le comportement, et n'aimait pas porter les mêmes vêtements que les autres femmes. Elle a également rendu public son désir de gloire. Plusieurs passages remarquent son caractère vertueux : tout en reconnaissant la bonté chez les autres, elle jugeait acceptable d'espérer les améliorer et même atteindre une renommée éternelle.

Elle s'attendait à être critiquée pour avoir décidé d'écrire un mémoire, mais a rétorqué qu'il a été écrit pour elle-même, pas pour le plaisir, pour donner aux générations futures un vrai compte rendu de sa lignée et de sa vie. Elle a noté que d'autres, comme César et Ovide , avaient fait de même.

Grands travaux

Poèmes et fantaisies (1653)

Poems and Fancies englobe des poèmes, des épîtres et de la prose sur des sujets tels que la philosophie naturelle, les atomes, la nature personnifiée, les macro/microcosmes, d'autres mondes, la mort, la bataille, la chasse, l'amour, l'honneur et la renommée. Ses poèmes prennent parfois la forme d'un dialogue entre des couples tels que la terre et les ténèbres, un chêne et un coupeur d'arbres, la mélancolie et la gaieté, et la paix et la guerre. Comme l'a noté Maîtresse Toppe, anciennement Elizabeth Chaplain et femme de chambre de Cavendish, les écrits de Cavendish ont pris la forme de fiction poétique, d'instruction morale, d'opinion philosophique, de dialogue, de discours et de romans poétiques. Les poèmes et les fantaisies comprenaient The Animal Parliament , une pièce en prose composée en grande partie de discours et de lettres. La collection se termine par ses réflexions sur son écriture et une publicité pour l'une de ses futures publications.

Intention de l'auteur

Cavendish a conclu la collection en déclarant qu'elle était consciente qu'elle n'écrivait pas avec élégance et que sa formulation et le placement des mots pouvaient être critiqués. Elle a dit qu'elle avait du mal à créer des rimes qui pourraient communiquer le sens qu'elle voulait. En bref, Cavendish a déclaré qu'elle s'efforçait de donner du sens aux dépens de l'élégance, son but étant de communiquer des idées. Elle a également noté qu'elle s'attendait à ce que son travail soit critiqué pour ne pas être utile, mais elle a écrit non pas pour instruire ses lecteurs dans les arts, les sciences ou la divinité, mais pour passer son temps, affirmant qu'elle utilisait mieux son temps que beaucoup d'autres. . Cavendish est revenu sur ces points dans ses épîtres et ses poèmes.

Dédicace de l'épître

Cavendish, comme des auteurs tels qu'Aphra Behn et William Wordsworth , a déclaré son public cible, son objectif d'écriture et sa philosophie dans des préfaces, des prologues, des épilogues et des épîtres. Ses nombreuses dédicaces d' épîtres pour Poèmes et fantaisies cherchaient souvent à justifier l'écriture à une époque où les femmes écrivains n'étaient pas encouragées et en termes de choix de sujet. Elle a enseigné aux lecteurs comment lire et répondre à sa poésie, le plus souvent en invitant les éloges de ses partisans et en demandant le silence à ceux qui ne sont pas affectés par son travail. Cavendish utilisait couramment les épîtres pour admettre et excuser des faiblesses potentielles dans son écriture. Ils s'adressaient à des publics spécifiques et variaient en conséquence.

Tournage mental

En regardant plusieurs des épîtres de Poems and Fancies , sa dédicace à Sir Charles Cavendish, son beau-frère, compare l'écriture de poésie à la filature et appelle la poésie filature mentale - on pensait généralement qu'il était plus approprié pour les femmes de filer que d'écrire, mais elle-même écrivait mieux. C'est l'une des nombreuses occasions où Cavendish attire l'attention sur les rôles de genre stéréotypés et développe ses raisons de ne pas les suivre. Comme ici, Cavendish a souvent utilisé des métaphores pour décrire son écriture en termes de tâches ou d'intérêts féminins stéréotypés, tels que le filage, la mode et la maternité. Tout en critiquant son propre travail, elle a déclaré qu'il semblerait préférable que Sir Charles Cavendish le considère favorablement. Cavendish appelait souvent les lecteurs à applaudir : s'il était bien reçu, il serait quelque peu amélioré. Elle termine en complimentant la charité et la générosité de Charles.

La poursuite de la gloire

Dans son épître aux dames nobles et dignes et dans bien d'autres, Cavendish exprime clairement son désir de gloire. Elle ne s'inquiétait pas que les meilleures personnes aiment son écriture, aussi longtemps que beaucoup de gens l'aimaient. Elle a justifié cela en liant la célébrité au bruit et le bruit à un grand nombre de personnes. Cavendish a souvent adopté une position défensive, justifiée ici en affirmant qu'elle attendait des critiques de la part des hommes et des femmes non seulement de son écriture, mais de sa pratique de l'écriture elle-même. Cavendish a fait valoir que les femmes qui s'occupent d'écrire n'agiront pas de manière inepte ou ne bavarderont pas. Bien qu'elle s'attende à des critiques de la part des femmes, elle appelle au soutien des femmes pour gagner en honneur et en réputation. Elle termine en déclarant que si elle échoue, elle se verra martyrisée pour la cause des femmes.

Défense de l'écriture et de la notoriété

Dans son épître à Maîtresse Toppe, Cavendish déclare que son désir de gloire est sa principale raison d'écrire. Encore une fois, elle demande que son écriture soit acceptée comme une digression par rapport aux normes de genre acceptées. Alors qu'elle invoque souvent des métaphores d'activités féminines domestiques ou stéréotypées, elle tente ici d'excuser son désir de gloire en éloignant son ambition du féminin : son ambition est une quête de gloire, de perfection et de louange, qu'elle affirme n'être pas efféminée. Même en écrivant et en recherchant la gloire, elle est restée modeste et honorable et ne fait rien pour déshonorer sa famille. Cavendish a attribué sa confiance, en tant que type de censeur, à sa conviction qu'il n'y a pas de mal, seulement de l'innocence dans son désir de gloire. Quant à son écriture sans permission, Cavendish s'excuse en déclarant qu'il est plus facile d'obtenir un pardon après le fait que d'obtenir une permission à l'avance. Elle place l'écriture sur les potins, comme une activité féminine courante et négative. Elle attribue ses livres à des exemples tangibles de sa contemplation et oppose ses idées autoproclamées inoffensives à des idées folles qui pourraient conduire à des actions indiscrètes.

Cavendish a exploré l'écriture de drames de placard dans son exil. Elle est devenue l'une des femmes dramaturges les plus connues grâce à son intérêt pour la nature philosophique. Cette épître est suivie d'une réponse de Maîtresse Toppe, faisant l'éloge de Cavendish et de son talent en matière de fiction poétique, d'instruction morale, d'opinion philosophique, de dialogue, de discours et de romans poétiques.

Langage, connaissance et erreur

Cavendish a inclus une lettre préliminaire aux philosophes naturels. Elle ne connaissait pas d'autre langue que l'anglais, et même son anglais était quelque peu limité, puisqu'elle ne connaissait que « ce qui est le plus couramment parlé ». En d'autres termes, elle a minimisé sa connaissance du vocabulaire technique utilisé par les philosophes de la nature, et donc sa connaissance des opinions et des discours qui ont précédé la sienne. Elle a ensuite rejeté les erreurs qu'elle pourrait commettre comme étant insignifiantes, affirmant qu'elle ne voulait pas que son texte soit considéré comme la vérité. Elle écrivait simplement pour passer le temps et s'attendait à ce que son travail soit lu dans le même but. Cette épître expliquait également son écriture en vers : on pensait que les poètes écrivaient de la fiction et que la fiction était alignée sur un passe-temps, pas sur la vérité. On peut donc s'attendre à ce que le verset contienne des erreurs. Cavendish a déploré que son travail ne soit pas plus divertissant et a conseillé aux lecteurs de sauter toute partie qu'ils n'aimaient pas.

Écrire pour passer le temps

Son épître déclare que sans enfants et à cette époque sans succession, elle a beaucoup de temps libre, qu'elle remplit en écrivant, pas en faisant le ménage. L'élevage de nourriture dans la poésie était une fantaisie bien ordonnée composée d'un beau langage, de phrases appropriées et de mots significatifs. Cavendish a excusé les erreurs qui pouvaient être trouvées dans son travail comme étant dues à la jeunesse et à l'inexpérience, car elle n'a écrit que pour se distraire des difficultés de son mari et des siennes. Comparant son livre à un enfant, elle a dit qu'il était innocent, jeune, sage, timide et sensible. Les lecteurs devraient la blâmer, pas le livre, s'ils ne l'aimaient pas. Si, cependant, le livre a été bien aimé, elle a clairement indiqué qu'elle s'attendait à la gloire.

Instruction sur la compréhension et le jugement

Dans son épître aux poètes, Cavendish note que, comme les femmes écrivent rarement, son écriture peut être ridiculisée, car l'étrange et l'inhabituel semblent fantastiques, le fantastique semble étrange et l'étrange semble ridicule. Elle demande que son travail soit jugé par la raison et non par les préjugés. Elle excuse ensuite les faiblesses de sa poésie en déclarant qu'elle n'écrit que pour échapper aux pensées mélancoliques et combler le temps mort. Elle emploie une métaphore nourriture/festin : ses poèmes ne sont pas mûrs, mais les applaudissements et les louanges les feront passer pour un « festin général » à ceux au goût vulgaire qui prennent la quantité sur la qualité. Comme c'était typique dans son écriture, les applaudissements sont les bienvenus et les critiques censurées, car elle conseille à ceux qui n'aiment pas sa poésie de se taire. Les siens sont des poèmes de fantaisie et nécessitent donc une étude. Elle recommande qu'une personne ayant une conscience troublée devrait se tourner vers un ministre pour obtenir des conseils. De même, un lecteur demandera à un poète de l'aider à comprendre ses poèmes. Tentant à nouveau de guider les lecteurs vers une réception positive de son livre, Cavendish distingue les poètes (juges compétents de la poésie) des rimeurs (juges fautifs de la poésie) et conseille aux gens de ne pas qualifier son livre de non-sens ou de mal construit par ignorance et malice. Revenant à nouveau à son désir de gloire, Cavendish note que si elle était jugée par un poète honnête, qui ne serait pas envieux, son travail recevrait des applaudissements.

Cavendish demande au lecteur de lire ses fantaisies (poèmes) lentement, en prêtant attention à chaque mot, car chacun est une fantaisie en soi. Elle prévient que si les lecteurs perdent leur place ou sautent des lignes, ils manqueront le sens de l'ensemble de l'ouvrage.

Poèmes: excuses et instructions

Cavendish a suivi quelques épîtres avec des poèmes sur la façon dont ils ont été publiés et comment ils devraient être reçus. La proximité des poèmes aux épîtres et leur similitude dans le sujet et le ton, suggère qu'ils peuvent être interprétés comme le propre point de vue de Cavendish.

Le poème The Poetresses sic hasty Resolution , comme beaucoup d'épîtres de Cavendish, contient des excuses pour les erreurs qui peuvent être trouvées dans l'œuvre du poète et demande des éloges. La poétesse déclare que l'amour-propre influence son jugement sur sa propre poésie, qu'elle trouve qu'elle aime tellement qu'elle est poussée à continuer à écrire dans l'espoir de devenir célèbre. Elle prétend écrire sans penser à la façon dont son travail serait reçu par la critique. Elle se souvient ensuite de la visite de Reason, qui lui a conseillé d'arrêter d'écrire. Reason a déclaré que son écriture était une perte de temps, que son travail ne serait pas bien reçu et qu'elle ne devrait pas faire imprimer son travail, afin que l'imprimeur ne perde pas d'argent. Reason a également déclaré qu'il y avait déjà trop de livres et qu'elle devrait brûler ce qu'elle avait écrit pour en épargner plus au monde. Le poète a noté sa propre réaction de colère : elle a envoyé son livre sous presse avant qu'elle ne puisse être persuadée du contraire. Avec le recul, cependant, elle a regretté de l'avoir fait : elle a eu honte de son écriture et a dit au lecteur de la plaindre et d'essuyer ses larmes avec des éloges.

Dans The Poetresses Petition , elle compare une réception négative de ses livres à leur mort. Si les livres subissent une telle mort (c'est-à-dire la critique), elle demande le silence et qu'ils soient oubliés, sans altération ni inscriptions, et laissés intacts à moins qu'un nouveau mérite ne soit trouvé. Encore une fois, Cavendish a cherché à censurer la critique et à promouvoir la renommée en ordonnant que seules les critiques positives devraient être exprimées.

Dans Une excuse pour avoir tant écrit sur ce livre , elle le compare à un enfant et le livre/enfant et auteur/parent aux oiseaux. Le livre est comme un oisillon qui sort tout seul. L'auteur, comme un oiseau parent, n'est pas sûr que le livre/le bébé oiseau soit en sécurité et jappe pour tenter de le protéger.

Images de la nature dessinées par Fancy's Pencil to the Life (1656)

Ceci est considéré comme "la tentative la plus ambitieuse de Cavendish de combiner les modes et les genres". Il comprend de courts romans en prose – « Le contrat » et « La chasteté agressée et poursuivie » – et plusieurs adresses préliminaires au lecteur. Les histoires concernent « la production avantageuse de la femme comme spectacle » et « à plusieurs reprises [féminiser] le trope (ou figure) aristocratique et chevaleresque de la belle inconnue ».

Une vraie relation de ma naissance, de ma reproduction et de ma vie (1656)

Cavendish a publié ce mémoire autobiographique en tant qu'addendum à Natures Pictures Drawn by Fancies Pencil to the Life , en 1656. Elle l'a écrit à l'âge de 33 ans, ce qui a été discuté par les critiques littéraires. Un critique voit l'autobiographie de Cavendish comme un moyen de gagner en crédibilité et une image commercialisable qui saperait une image publique socialement inappropriée. Cavendish a écrit son autobiographie en réponse à ce que les gens disaient d'elle de son vivant. Il relate la lignée, le statut social, la fortune, l'éducation, l'éducation et le mariage de Cavendish, décrit ses passe-temps et ses manières, et rend compte de sa personnalité et de son ambition, y compris des réflexions sur sa timidité, sa nature contemplative et son écriture. Elle partage également son point de vue sur le genre (comportement et activité appropriés), la politique (parlementaires contre royalistes) et la classe (comportement approprié des serviteurs).

Le mémoire détaille la vie de sa famille, y compris un bref compte rendu de son frère Charles Lucas , l' un des meilleurs Guerre civile Cavalier commandants de cavalerie, exécutés par les parlementaires pour trahison dans la deuxième guerre civile anglaise . Elle aborde ensuite les difficultés économiques et personnelles auxquelles elle et sa famille ont été confrontées à cause de la guerre et de leur allégeance politique, telles que la perte de biens et les deuils.

Lettres sociables CCXI (1664)

Publié en 1664 par William Wilson, CCXI Sociable Letters (1664) est un recueil de lettres, écrites comme si elles étaient composées par de vraies femmes. L'organisation est similaire à celle de The World's Olio (1655). Les sujets sont aussi variés que les formes et la longueur des lettres. Ils couvrent le mariage, la guerre, la politique, la médecine, la science, la littérature anglaise et classique, et diverses questions comme le jeu et l'extrémisme religieux. Certaines lettres semblent désigner des personnages comme des personnes réelles – Thomas Hobbes peut apparaître dans la lettre 173 et CR signifie le roi Charles II, – et certaines sont adressées à de vraies personnes avec lesquelles Cavendish communiquait souvent, mais la plupart sont fictives, ce qui conduit à un , conversation continue et observation de la vie contemporaine.

Observations sur la philosophie expérimentale (1666)

La philosophie naturelle de Cavendish

Eileen O'Neill donne un aperçu de la philosophie naturelle de Cavendish et de sa réception critique dans son introduction à Observations on Experimental Philosophy . Elle décrit la philosophie naturelle de Cavendish comme rejetant l' aristotélisme et la philosophie mécanique et favorisant les doctrines stoïciennes : alors que les femmes écrivaient rarement sur la philosophie naturelle au XVIIe siècle, Cavendish a publié six livres sur le sujet. O'Neill souligne que Cavendish elle-même n'a pas été formellement éduquée en philosophie naturelle, bien que William Cavendish et son frère Charles partagent un intérêt pour le sujet et soutiennent son intérêt et ses études dans la région. Elle peut également avoir été influencée par des rencontres sociales avec des philosophes tels que Thomas Hobbes. O'Neill pense que Hobbes (qui avait instruit Charles en philosophie) avait une influence marquée sur la philosophie naturelle de Cavendish, faisant d'elle l'un des rares partisans du 17ème siècle de la philosophie matérialiste de Hobbes, qui soutenait que les âmes incorporelles n'existaient pas dans la nature. À partir des années 1660, Cavendish commence à étudier plus sérieusement l'œuvre de ses contemporains. O'Neill suggère qu'une telle étude visait à permettre à Cavendish de mieux argumenter ses propres points par rapport à ceux d'autres philosophes naturels.

O'Neill note que la philosophie naturelle de Cavendish et son écriture en général ont été critiquées par de nombreux contemporains et par des lecteurs plus récents, tels que Pepys , Henry More et Virginia Woolf . Le travail de Cavendish a également reçu des critiques positives et a été salué par beaucoup pour avoir abordé des sujets typiquement masculins tels que la philosophie naturelle. Des lettres et des poèmes de louanges de son mari ont été inclus dans plusieurs de ses ouvrages publiés.

L'écriture comme une maladie honorable

Cavendish, dans sa préface à Observations on Experimental Philosophy, déclare qu'elle s'attend à ce que les lecteurs disent que sa pratique de l'écriture prolifique est une maladie. Si tel est le cas, a déclaré Cavendish, beaucoup d'autres, dont Aristote , Cicéron , Homère et saint Augustin , ont souffert de la même maladie. C'était un honneur pour quelqu'un de grande ambition (comme elle s'est souvent identifiée) de partager la maladie d'hommes aussi sages et éloquents. Dans ceux-ci, comme dans ses autres écrits, elle affirme qu'elle écrit pour elle-même et que son écriture est un passe-temps inoffensif par rapport à ceux de beaucoup d'autres femmes. Elle se contredit cependant en ajoutant qu'elle écrit pour le plaisir, ce qu'elle avait nié dans son ouvrage précédent. Aussi quelque peu contradictoire est son intention de continuer à écrire même si elle n'a pas de lecteurs, ce qui dément son désir de gloire. En fin de compte, Cavendish excuse sa critique et son engagement avec les théories d'autres philosophes naturels comme une étape nécessaire dans la recherche de la vérité.

Apprendre contre esprit

Dans son épître au lecteur, Cavendish écrit que l'esprit de la femme peut égaler celui de l'homme, et que les femmes peuvent être capables d'apprendre aussi facilement que les hommes. Elle soutient que l'esprit est naturel, alors que l'apprentissage est artificiel et qu'à son époque, les hommes ont plus de chances de s'instruire que les femmes.

Cavendish fait des remarques sur sa propre expérience de lecture d'ouvrages philosophiques : beaucoup de ces ouvrages ont mis sa compréhension au défi avec leurs mots et expressions souvent difficiles. Ainsi Cavendish conseille aux écrivains de philosophie d'utiliser un langage approprié aux lecteurs moins experts. Elle défend cela en déclarant que les termes philosophiques devraient faciliter la communication des pensées. Elle croit qu'une communication réussie est possible dans toutes les langues et accuse ceux qui compliquent la communication (en particulier les écrivains anglais) de viser l'estime de ceux qui admirent l'écriture simplement parce qu'ils ne la comprennent pas, sans considérer que cela peut être un non-sens. Dans son propre travail, déclare Cavendish, elle choisit de ne pas utiliser de termes difficiles, bien qu'elle ajoute qu'elle comprend de tels termes. Sa raison invoquée est qu'elle souhaite que son travail soit accessible aux personnes, quelle que soit leur éducation. Son objectif est de communiquer clairement ses idées. Elle demande que toutes les erreurs qui peuvent être trouvées dans son travail soient ignorées et que les lecteurs restent concentrés sur ses idées principales. Ici, comme dans de nombreuses épîtres, elle enseigne aux lecteurs comment aborder son travail et leur demande de le lire entièrement et de retenir la critique jusqu'à ce qu'ils l'aient fait.

La description d'un nouveau monde, appelé le monde flamboyant (1666)

Le conte en prose de Cavendish a été publié en 1666 et à nouveau en 1668, chaque fois avec Observations on Experimental Philosophy .

Comme beaucoup comme Silvia Bowerbank et Sara Mendelson l'ont noté, cette première version de la science-fiction critique et explore des questions telles que la science, le genre et le pouvoir. Il envisage également les relations entre l'imagination et la raison et la philosophie et la fiction. Cavendish s'écrit dans le livre, qui détaille un nouveau monde fictif et tout à fait séparé et son impératrice. Elle remarque dans son épilogue qu'elle est l'impératrice, ajoutant que de la même manière qu'il y avait un Charles Ier, elle serait considérée comme Marguerite Ier.

Joue en 1662 et 1668

Deux volumes des œuvres dramatiques de Cavendish ont été imprimés. Plays (1662), imprimé par A. Warren (Londres) comprend :

  • Aime les aventures
  • Les plusieurs esprits
  • Banquet de la gloire des jeunes et des morts
  • La Dame Contemplation
  • Cabale des esprits
  • La tragédie contre nature
  • Le public courtiser
  • Le trouble matrimonial
  • Les trois filles de la nature, la beauté, l'amour et l'esprit
  • Le religieux
  • Le hachage comique
  • Cloche à Campo
  • Une comédie des dames apocryphes
  • L'Académie des Femmes

Plays, Never Before Printed (1668) a été publié par Anne Maxwell (Londres) :

  • Les compagnons sociables, ou les esprits féminins
  • La présence
  • Scènes (éditées à partir de La Présence)
  • Les mariées
  • Le couvent du plaisir
  • Une pièce de théâtre

D'autres travaux

Cavendish a également publié des recueils de Lettres philosophiques (1664), des oraisons , comme dans son recueil intitulé Oraisons (1662). Beaucoup de ses œuvres abordent des questions telles que la philosophie naturelle, le genre, le pouvoir et les manières. Les pièces de Cavendish n'ont jamais été jouées de son vivant, mais un certain nombre, dont The Convent of Pleasure (1668) ont été joués depuis. Plusieurs des œuvres de Cavendish comportent des épîtres, des préfaces, des prologues et des épilogues dans lesquels elle discute de son travail, de sa philosophie et de son ambition, tout en expliquant au lecteur comment lire et répondre à ses écrits. Son travail a été tour à tour critiqué et défendu depuis sa publication originale jusqu'à nos jours.

Réception critique

Cavendish, en tant qu'auteure désireuse de converser avec les hommes sur la philosophie naturelle et encline à un sens théâtral de l'habillement, a gagné le surnom de « Mad Madge », tandis que de nombreux contemporains ont fustigé ses œuvres pour leur excentricité perçue. Un collègue universitaire et membre de la Royal Society, Samuel Pepys, a déjà écrit qu'elle était « une femme folle, vaniteuse et ridicule » après avoir lu l'une de ses biographies. Dorothy Osborne a indiqué dans une lettre publiée, après avoir lu un livre de la duchesse, qu'elle était "sûre qu'il y a des gens plus sobres à Bedlam". Cela semble caractériser l'impression que le public semble avoir eu d'elle, même si elle avait ses admirateurs, Mildmay Fane , comte de Westmorland, John Dryden , Kenelm Digby , Henry More étaient parmi eux. Joseph Glanvill et Walter Charleton ont pris ses opinions au sérieux et lui ont offert des conseils. Charles Lamb aimait ses Lettres sociables et admirait tellement sa biographie de son mari qu'il l'appelait un bijou "pour lequel aucun cercueil n'est assez riche".

Sur ses activités scientifiques, elle a été dépréciée par la Royal Society , qui a exclu les femmes de ses rangs ; Margaret Cavendish a été la première femme à être invitée, et ce n'est qu'en 1945 qu'elle a été intronisée en tant que première femme membre. Un membre, John Evelyn , a vu en Cavendish « un puissant prétendant à l'apprentissage, à la poésie et à la philosophie ». Un autre, Robert Boyle , a pris de nombreuses expériences montrées par Cavendish pour des bagatelles, dénigrant sa tendance à mesurer les choses par "étrangeté" et "joli", par opposition à "utilisation". Pourtant, ses connaissances étaient reconnues par certains, comme la protoféministe Bathsua Makin : « La présente Dutchess of New-Castle, par son propre génie, plutôt que par n'importe quelle instruction opportune, surpasse de nombreux hommes-robes graves. Elle l'a vue illustrant ce que les femmes pouvaient devenir grâce à l'éducation. De nouvelles preuves manuscrites suggèrent également qu'elle a été lue et prise au sérieux par au moins certains des premiers membres de la Royal Society, tels que son secrétaire, Nehemiah Grew .

Son excentricité l'a empêchée d'être prise au sérieux par les historiens de la littérature longtemps après sa mort. Non que Virginia Woolf de The Common lecteur (1925) a fait redécouvrir le discours de la duchesse. Woolf a fait remarquer que :

Bien que ses philosophies soient futiles, ses pièces intolérables et ses vers principalement ennuyeux, la grande masse de la duchesse est levé par une veine de feu authentique. On ne peut s'empêcher de suivre l'attrait de sa personnalité erratique et adorable alors qu'elle serpente et scintille page après page. Il y a chez elle quelque chose de noble, de Quichotte et de fougueux, ainsi que d'intelligence et d'esprit d'oiseau. Sa simplicité est si ouverte ; son intelligence si active ; sa sympathie pour les fées et les animaux si vrais et si tendres. Elle a la bizarrerie d'un elfe, l'irresponsabilité d'une créature non humaine, sa cruauté et son charme.

Après des siècles d'intérêt perdu, Margaret Cavendish est devenue populaire dans les années 1980, lorsqu'elle a été redécouverte et analysée dans une perspective féministe moderne. Depuis lors, il y a eu neuf études critiques d'elle et une biographie écrite en 1957, qui peuvent être trouvées ici . Il y a eu de nombreuses tentatives pour justifier son excentricité avec une lentille historique. Elle est également devenue l'une des premières femmes écrivains de science-fiction, avec son roman utopique The Blazing World . Son auto insérée en tant que personnage nommé Margaret Cavendish dans The Blazing World serait parmi les premiers exemples du trope moderne de Mary Sue . Plus récemment, ses pièces ont été examinées dans des études de performance, pour brouiller les frontières entre la performance et la littérature, remettre en question les identités de genre et bouleverser les normes de genre. Une analyse plus approfondie sur Cavendish apparaît ici .

Ce nouvel intérêt a engendré des projets médiatiques. Margaret the First de Danielle Dutton la dramatise "avec une précision lucide et des coupes nettes dans le temps narratif", comme une nouvelle approche pour "imaginer la vie d'une femme historique".] Alors que les humanités numériques se développent, plusieurs projets ont commencé à archiver Cavendish. L'International Margaret Cavendish Society a été créée comme « un moyen de communication entre les chercheurs du monde entier », pour accroître la sensibilisation à la présence universitaire de Cavendish en tant que plaque tournante pour les bulletins d'information, les contacts et les liens vers les travaux de Cavendish. De même, le Digital Cavendish Project s'efforce de rendre l'écriture de Cavendish accessible et lisible pour les internautes et « met en évidence la recherche numérique, les archives d'images, les projets universitaires et le matériel pédagogique ». Le 26 janvier 2018, le compte Twitter de Digital Cavendish a annoncé que son prochain objectif était de compiler les œuvres complètes de Margaret Cavendish.

Voir également

Les références

Sources

uvres de Margaret Cavendish

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  • Observations sur la philosophie expérimentale . Éd. Eileen O'Neill. New York : Cambridge UP, 2001
  • Corps de papier : un lecteur de Margaret Cavendish. Eds. Sylvia Bowerbank et Sara Mendelson. Peterborough, ON : Broadview Press, 2000. ISBN  978-1-55111-173-5
  • Lettres sociables . Edité par James Fitzmaurice. Peterborough, Ontario : Broadview Press, 2004
  • La description d'un nouveau monde appelé le monde flamboyant et d'autres écrits . Edité par Kate Lilley. Londres : William Pickering, 1992
  • Le couvent du plaisir et autres jeux . Éd. Anne Rasoir. Baltimore : The Johns Hopkins Press, 1999

Livres

  • Anna Battigelli, Margaret Cavendish et les exilés de l'esprit . Lexington : University Press of Kentucky, 1998
  • Deborah Boyle, L'univers bien ordonné : la philosophie de Margaret Cavendish . New York : Oxford University Press, 2018
  • Stephen Clucas, éd., A Princely Brave Woman : Essais sur Margaret Cavendish, Duchesse de Newcastle . Aldershot : Ashgate, 2003
  • Line Cottegnies et Nancy Weitz, éd., Authorial Conquests: Essays on Genre in the Writings of Margaret Cavendish . Cranbury, New Jersey : Fairleigh Dickinson University Press, 2003
  • David Cunning, Cavendish . Routledge, 2015
  • Dougls Grant, Margaret la Première : Une Biographie de Margaret Cavendish Duchesse de Newcastle 1623-1673 . Toronto : Presses de l'Université de Toronto, 1957
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  • Emma LE Rees , Margaret Cavendish : genre, genre, exil . Manchester : Manchester UP, 2004
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Des articles

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  • Deborah Boyle, "Fame, Vertu, and Government: Margaret Cavendish on Ethics and Politics." Journal de l'histoire des idées 67, no. 2 (avril 2006) : 251-289.
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Lectures complémentaires

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  • Alexandra G. Bennett, "'Oui, et': Margaret Cavendish, the Passions and hermaphrodite Agency." Les premières Anglaises modernes testent des idées . Éd. Jo Wallwork et Paul Salzman. Surrey : Ashgate, 2011. 75-88
  • Rebecca D'Monte, "Mirroring Female Power: Separatist Spaces in the Plays of Margaret Cavendish, Duchesse of Newcastle". Communautés féminines 1600-1800 : visions littéraires et réalités culturelles . Éd. Rebecca D'Monte et Nicole Pohl. New York : MacMillan, 2000. 93-110
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  • Margaret JM Ezell écrivant l'histoire littéraire des femmes . Baltimore : The Johns Hopkins University Press, 1996
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  • Amy Greenstadt, "La barbe de Marguerite". Les premières femmes modernes : un journal interdisciplinaire 5 (2010) : 171-182
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  • Jeffrey Masten, Textual Intercourse: Collaboration, Authorship and Sexualities in Renaissance Drama . Cambridge : Cambridge University Press, 1997
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  • Kamille Stone Stanton, une héroïque amazonienne' : le leadership militaire de la reine Henrietta Maria dans la cloche de Margaret Cavendish à Campo (1662).' Premier Théâtre 10.2 (2007): 71-86
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Liens externes