Joseph Glanvill - Joseph Glanvill

Joseph Glanvill FRS (1636 - 4 novembre 1680) était un écrivain, philosophe et pasteur anglais. Pas lui-même un scientifique, il a été appelé "l'apologiste le plus habile des virtuoses", ou en d'autres termes le principal propagandiste de l'approche des philosophes naturels anglais de la fin du XVIIe siècle. En 1661, il a prédit: "Converser à distance des Indes au moyen de transports sympathiques peut être aussi naturel pour les temps futurs que pour nous est une correspondance littéraire."

Joseph Glanvill, gravure de 1681 par William Faithorne .

Vie

Il a été élevé dans une famille puritaine stricte et a fait ses études à l'Université d'Oxford , où il a obtenu un BA de l' Exeter College en 1655, une maîtrise du Lincoln College en 1658.

Glanvill fut nommé vicaire de Frome en 1662 et membre de la Royal Society en 1664. Il fut recteur de l' église abbatiale de Bath de 1666 à 1680 et prébendaire de Worcester en 1678.

Œuvres et vues

C'était un penseur latitudinaire . Les Latitudinaires respectaient généralement les platoniciens de Cambridge , et Glanvill était ami et très influencé par Henry More , un chef de file de ce groupe où Glanvill était un adepte. C'était le style de Glanvill de chercher une «voie médiane» sur les questions philosophiques contemporaines. Ses écrits affichent une variété de croyances qui peuvent paraître contradictoires. On discute de la pensée de Glanvill et méthode Basil Willey de fond XVIIe siècle (1934).

Rationalité et langage clair

Il est l'auteur de The Vanity of Dogmatizing (éditions de 1661), qui attaque la scolastique et la persécution religieuse . C'était un plaidoyer pour la tolérance religieuse , la méthode scientifique et la liberté de pensée . Il contenait également un conte qui est devenu le matériau du poème victorien de Matthew Arnold , The Scholar Gipsy .

Glanvill était au début un cartésien , mais changea un peu de terrain, s'engageant avec scepticisme et proposant une modification dans Scepsis Scientifica (1665), une révision et une expansion de La vanité de la dogmatisation . Tout a commencé par une «adresse à la Royal Society» explicite; la Société a répondu en l'élisant comme Fellow. Il a continué à jouer le rôle de porte-parole pour son type d'approche sceptique limitée et la production par la Société de connaissances utiles. Dans le cadre de son programme, il a plaidé pour une utilisation simple du langage, sans distorsion quant aux définitions et en s'appuyant sur la métaphore . Il a également préconisé avec Essay Concerning Preaching (1678) un discours simple, plutôt que brutal, dans la prédication, comme l'a fait Robert South , avec des coups aux sermons non conformistes ; il était tout à fait conscient que le terme «plaine» demande beaucoup de déballage.

Dans des Essais sur plusieurs sujets importants en philosophie et en religion (1676), il écrivit un essai important, The Agreement of Reason and Religion , visant au moins en partie le non-conformisme. Selon Glanvill, la raison était incompatible avec le fait d'être dissident. Dans Antifanatickal Religion and Free Philosophy , un autre essai du volume, il a attaqué toute la tradition de l'illumination imaginative dans la religion, en remontant à William Perkins , comme fondée sur le dénigrement de la raison. Cet essai a le sous-titre Continuation of the New Atlantis , et se rattache ainsi à l' utopie de Francis Bacon . Dans une allégorie , Glanvill a placé les «Jeunes Académiciens», représentant les Platoniciens de Cambridge, au milieu de troubles intellectuels correspondant aux bouleversements religieux observés en Grande-Bretagne. Ils ont fait face en combinant la pensée moderne et ancienne. Glanvill pensait cependant que le monde ne pouvait être déduit de la seule raison. Même le surnaturel ne peut être résolu à partir des principes premiers et doit être étudié empiriquement. En conséquence, Glanvill a tenté d'enquêter sur des incidents surnaturels supposés à travers des entretiens et un examen de la scène des événements.

Le surnaturel

La sorcière d'Endor : du frontispice au Saducismus Triumphatus de Glanvill

Il est également connu pour Saducismus Triumphatus (1681), cet agrandissement de son Coup au sadducisme moderne (1668) a été publié après la mort de Glanvill par Henry More. L'ouvrage décriait le scepticisme quant à l'existence et au pouvoir surnaturel de la sorcellerie et contenait une collection de folklore du XVIIe siècle sur les sorcières, y compris l'une des premières descriptions d'une bouteille de sorcière . Joseph a fait connaître l'existence de la sorcellerie. Il s'est développé comme un recueil (avec plusieurs auteurs) à partir de considérations philosophiques touchant l'être des sorcières et de la sorcellerie (1666), adressé à Robert Hunt , un juge de paix actif des années 1650 contre les sorcières dans le Somerset (où Glanvill avait sa vie à Frome ); la version de 1668 Un coup au sadducisme moderne a promu l'idée que les procédures judiciaires telles que le tribunal de Hunt proposé devraient être considérées comme des tests de preuve adéquats, car argumenter le contraire revenait à saper la société à ses racines juridiques. Son biographe Ferris Greenslet a attribué l'intérêt de Glanvill pour le sujet à une fête à la maison en février 1665 à Ragley Hall , domicile de Lady Anne Conway , où d'autres invités étaient More, Francis van Helmont et Valentine Greatrakes . Dans l'affaire du batteur de Tedworth , rapport d' activité de type poltergeist de 1662 à 1663, More et Glanvill en avaient en fait déjà correspondu en 1663.

Saducismus Triumphatus a profondément influencé les merveilles du monde invisible de Cotton Mather (1693), écrit pour justifier les procès de sorcières de Salem l'année suivante. Il a également été pris comme cible lorsque Francis Hutchinson a établi un essai historique concernant la sorcellerie (1718); les deux livres ont fait beaucoup de rapports de Suède et inclus par Glanvill en tant que rédacteur en chef, qui avait connu une panique morale au sujet de la sorcellerie après 1668.

Jonathan Israel écrit:

En Angleterre, des hommes tels que Boyle , Henry More, Ralph Cudworth et Joseph Glanvill se sont battus pour stabiliser la croyance en l'existence et les opérations des apparitions et des esprits dans le cadre d'une volonté plus large de défendre la religion, l'autorité et la tradition.

Ceux-ci et d'autres ( Richard Baxter , Meric Casaubon , George Sinclair ) croyaient que la vague de scepticisme sur la sorcellerie, qui s'installe fortement vers 1670, pourrait être inversée par la recherche et le tamisage des preuves. Comme More, Glanvill croyait que l'existence des esprits était bien documentée dans la Bible et que le déni des esprits et des démons était le premier pas vers l' athéisme . L'athéisme a conduit à la rébellion et au chaos social et a donc dû être vaincu par la science et les activités des savants. Israël cite une lettre de More à Glanvill, de 1678 et incluse dans Saducismus Triumphatus , dans laquelle il dit que les disciples de Thomas Hobbes et de Baruch Spinoza utilisent le scepticisme à propos des "esprits et des anges" pour saper la croyance dans les Écritures qui les mentionnent.

Saducismus Triumphatus a également été traduit en allemand en 1701. L'édition allemande a été largement utilisée par Peter Goldschmidt dans son ouvrage similaire Verworffener Hexen- und Zauberer-Advocat (1705). Ce travail a attiré l'attention de Christian Thomasius , philosophe, professeur de droit et sceptique à Halle, sur le Saducismus Triumphatus . Au cours des 21 prochaines années, Thomasius a publié les traductions des œuvres de sceptiques anglais: John Webster et Francis Hutchinson , ainsi que John Beaumont de données historiques, Physiological et traité théologique des esprits , qui étaient accompagnés tous par au vitriol préfaces attaquant Glanvill, Goldschmidt et leur croyance en la sorcellerie.

Athéisme, scepticisme et Aristote

Ses opinions n'ont pas empêché Glanvill lui-même d'être accusé d'athéisme. Cela s'est produit après qu'il s'est engagé dans une controverse avec Robert Crosse , sur la valeur continue de l'œuvre d' Aristote , l'exposant classique de la voie du milieu. En se défendant lui-même et la Royal Society, dans Plus ultra , il a attaqué l'enseignement actuel de la médecine (physick), et en retour a été attaqué par Henry Stubbe , dans The Plus Ultra réduit à un Non Plus (1670). Ses opinions sur Aristote ont également conduit à une attaque de Thomas White , le prêtre catholique connu sous le nom de Blacklo. Dans A Praefatory Answer to Mr. Henry Stubbe (1671), il définit clairement la «philosophie des virtuoses»: les «simples objets des sens» à respecter, comme le lieu de la plus grande certitude possible; la «suspension de l'assentiment» en l'absence de preuves suffisantes; et la revendication de l'approche comme "également un adversaire au scepticisme et à la crédulité". À White, il a nié être sceptique. Une vision contemporaine est que son approche était une espèce de fidéisme rationnel .

Sa Philosophia Pia (1671) portait explicitement sur le lien entre la «philosophie expérimentale» de la Royal Society et la religion. C'était une réponse à une lettre de Meric Casaubon, l'un des critiques de la Société, à Pierre du Moulin . Il s'en est servi pour jeter le doute sur les racines de l' enthousiasme , l'une de ses principales cibles parmi les non-conformistes. Il traitait également des critiques de Richard Baxter, qui était un autre accusant la Société d'une tendance athée.

Références

Lectures complémentaires

  • Richard H. Popkin , Joseph Glanvill: Un précurseur de David Hume , Journal de l'histoire des idées, Vol. 14, n ° 2 (avril 1953), pp. 292-303
  • Jackson I. Cope, Joseph Glanvill, apologiste anglican: vieilles idées et nouveau style dans la restauration , PMLA, vol. 69, n ° 1 (mars 1954), pp. 223-250
  • Richard H. Popkin, Le développement de la réputation philosophique de Joseph Glanvill , Journal de l'histoire des idées, Vol. 15, n ° 2 (avril 1954), pp. 305-311
  • Dorothea Krook, Two Baconians: Robert Boyle et Joseph Glanvill , Huntington Library Quarterly 18 (1955): 261–78
  • Robert M. Burns (1981), Le grand débat sur les miracles: de Joseph Glanvill à David Hume
  • Sascha Talmor (1981), Glanvill: les usages et les abus du scepticisme
  • Richard H. Popkin (1992), La troisième force dans la pensée du dix-septième siècle , Ch. 15 Le scepticisme de Joseph Glanvill
  • Ryan Stark, Rhetoric, Science and Magic in Seventeenth-Century England (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2009), 30–46.
  • Le recueil de nouvelles de Shirley Jackson, The Lottery & Other Stories , comprend des extraits de Sadducismus Triumphatus de Glanvill .

Liens externes