Prêtrise maya - Maya priesthood

Jusqu'à la découverte que les stèles mayas représentaient des rois au lieu de grands prêtres , le sacerdoce maya et leurs préoccupations avaient été une préoccupation majeure des savants. Au cours des années 1960 et au cours des décennies suivantes, cependant, la recherche dynastique en vint à dominer l'intérêt pour le sujet. Un concept de « chamanisme royal» , principalement proposé par Linda Schele et Freidel, est venu à la place occuper le devant de la scène. Pourtant, la civilisation maya classique , étant hautement ritualiste, aurait été impensable sans un sacerdoce développé . Comme d'autres prêtres mésoaméricains préhispaniques , le premier sacerdoce maya consistait en une hiérarchie de prêtres professionnels servant d'intermédiaires entre la population et les divinités . Leur compétence de base était l'art de lire et d'écrire. Le sacerdoce dans son ensemble était le gardien de la connaissance concernant les divinités et leur culte , y compris les calendriers, l' astrologie , la divination et la prophétie. De plus, ils étaient des experts en historiographie et généalogie . Les prêtres étaient généralement des hommes et pouvaient se marier. La plupart de nos connaissances concernent le Yucatán à la fin du postclassique, avec des données supplémentaires provenant des hautes terres guatémaltèques contemporaines .

Grand prêtre ( aj kʼin ), manifestant l'œil de Kinich Ahau Itzamna et la coiffe en filet des Bacabs , tout en instruisant les scribes

Prêtres: entre les chamans et les rois

Chamans et prêtres

On pense parfois que la classe maya des prêtres a émergé d'un réseau préexistant de chamans à mesure que la complexité sociale augmentait. Le chaman sibérien classique se caractérise par sa relation intime avec un ou plusieurs esprits auxiliaires, des voyages «extatiques» dans des royaumes non humains, et opère souvent individuellement, au nom de ses clients. Dans les communautés mayas du XXe siècle, les devins , ainsi que les curateurs , peuvent montrer certaines caractéristiques des vrais chamans, en particulier la vocation par la maladie ou les rêves , la transe et la communication avec un esprit. En référence à ces caractéristiques, les ethnographes les appellent souvent vaguement «chamans». D'autre part, les prêtres sont principalement des fonctionnaires cultuels opérant dans une hiérarchie bien définie et offrant nourriture , sacrifices et prières aux divinités au nom de groupes sociaux situés à différents niveaux. Dans les communautés mayas du XXe siècle des hauts plateaux du nord-ouest du Guatemala, les hiérarchies des «preneurs de prière» offrent des exemples de tels prêtres. Les fonctionnaires religieux préhispaniques décrits par des hommes comme Diego de Landa , Tomás de Torquemada et Bartolomé de las Casas étaient aussi des prêtres, pas des chamans.

Rois et prêtres sacerdotaux

Chez les Mayas, les fonctions sacerdotales étaient souvent remplies par des dignitaires qui n'étaient pas des prêtres professionnels, mais ce fait ne peut être utilisé pour argumenter l'inexistence d'un sacerdoce séparé. Le Popol Vuh décrit de manière stéréotypée les premiers ancêtres comme «des sanglants et des sacrificateurs» et comme les porteurs de leurs divinités , une fonction sacerdotale. La royauté était une institution sacrée et le service du temple un devoir pour les rois K'iche et les plus hauts dignitaires qui venaient après eux: pendant certains intervalles, ils s'abstenaient de rapports sexuels , jeûnaient , priaient et faisaient des holocaustes , «plaidant pour la lumière et la vie de leurs vassaux et serviteurs. " Bien que le texte décrit les trois temples dédiés aux divinités patronnes des premiers ancêtres et nomme ce qui semble être les deux grands prêtres des principales divinités (les seigneurs Ah Tohil et Ah Cucumatz), il ne traite pas, ni même mentionne, les prêtres locaux. .

Selon certaines sources yucatèques également, les dirigeants et la haute noblesse accomplissaient des tâches sacerdotales. La plus haute noblesse mayapan , par exemple, aurait servi continuellement dans les temples; pour les premiers Choles, aucun sacerdoce régulier n'est mentionné, de sorte que l'on pourrait supposer que les chefs remplissaient eux-mêmes les fonctions sacerdotales. Le roi du Yucatèque (ou «chef de la province »), connu sous le nom de halach uinic («vrai homme»), est défini à la fois comme un « gouverneur » et un « évêque ». Sans une base de connaissances ésotériques et rituelles, un dirigeant ne pourrait apparemment pas fonctionner.

Pour la période classique, le roi devrait probablement être considéré comme un roi sacré et sacerdotal , englobant peut-être en sa personne le sacerdoce dans son ensemble. Cette dernière idée a été utilisée pour expliquer le manque apparent de références aux prêtres dans les textes de la période classique. L'idée du roi représentant le sacerdoce ne doit cependant pas être poussée à ses limites, car en raison de notre méconnaissance des titres sacerdotaux et de notre compréhension imparfaite du script, les références textuelles aux prêtres peuvent facilement passer inaperçues. L'existence d'un sacerdoce classique séparé, au royaume de la cour , ainsi que dans ses villes et villages, est à peine douteux; son absence constituerait une anomalie parmi les premières civilisations.

Le sacerdoce à la fin de la période postclassique

La description principale d'une hiérarchie sacerdotale telle qu'elle fonctionnait dans les premières décennies du XVIe siècle provient du récit de Landa sur la société yucatèque, mais des termes isolés pour les offices sacerdotaux ont également été transmis par d'autres groupes mayas .

La hiérarchie yucatèque

Recrutement

Au Yucatán, les prêtres étaient fils de prêtres ou seconds fils de nobles . La prêtrise offrait des postes de haut rang aux enfants de la noblesse maya qui ne pouvaient pas obtenir de poste politique. Ils ont été formés dans le cadre d'un système d'apprentis, les jeunes adultes étant sélectionnés en fonction de leur ascendance et de leurs capacités individuelles.

Des bureaux

Le grand prêtre du royaume («province») était appelé ahau can mai ou ah kin mai , mai étant soit un nom de famille, soit une désignation fonctionnelle. Le poste était héréditaire, généralement transmis à des fils ou à des parents proches . Le grand prêtre vivait des contributions des prêtres de sa ville et des dons des seigneurs . Les responsabilités de l' ahau can mai incluaient l'écriture de livres ; l'enseignement de l' écriture maya et du calendrier maya aux novices; examiner et nommer de nouveaux prêtres et leur fournir des livres; effectuer les rituels les plus importants; et conseiller les autres seigneurs.

Le prêtre de la ville s'appelait ah kʼin , un mot avec une signification fondamentale de «devin» ( kʼin signifiant en lui-même « soleil » ou «jour»). Les ah kʼinob avaient la responsabilité de mener des rituels publics et privés dans les villes individuelles de la province. Ils «ont prêché et publié les jours de fête », déterminé les étapes appropriées en cas de besoin, fait des sacrifices et administré les « sacrements », actes liés aux rituels du cycle de la vie . Les prêtres de la ville étaient assistés de quatre vieillards appelés chac .

Les prêtres effectuant des sacrifices humains étaient appelés ah nakom ; leur statut était relativement bas. Les prêtres donnant des oracles étaient connus sous le nom de chilan ou chilam , «prêtre oraculaire» (souvent traduit par « prophète »; un rôle influent, avec le Chilam Balam comme premier exemple). Le Chilan peut avoir utilisé l' esprit des substances -altering.

Le sacerdoce Itzá

Le dernier État maya indépendant, le royaume Itzá de Nojpetén au XVIIe siècle , était dirigé par le roi Kan Ek et le grand prêtre Ajkín Kan Ek. Leur sacerdoce semble avoir été composé de 12 prêtres: dans la salle de la demeure du petit roi Ajau Kan Ekʼ, se trouvait une table en pierre avec douze sièges pour les prêtres. Ce collège sacerdotal rappelle les douze grands prêtres du royaume de Mayapan. Le grand prêtre Itzá devrait peut-être être compté comme son 13e membre. Treize prêtres sont également mentionnés dans le cadre d'un système de classification partagé par les États du Yucatèque et d'Itzá, et comprenant en outre 13 katuns , 13 provinces et 13 ambassadeurs.

Iconographie

À Chichen Itza ( temple de Chac Mool sous le temple des guerriers), des personnages à la longue robe, âgés et d'aspect ascétique avec des chapeaux de plumes à larges bords ont été représentés qui portent des offrandes. Ils sont assis dans une rangée avec des imitateurs de la divinité de la pluie (peut-être des faiseurs de pluie) directement derrière eux, et ont été interprétés comme des prêtres Itzá.

Bureaux sacerdotaux à l'extérieur du Yucatán

Dans les dictionnaires concernant les Pokom Mayas du XVIe siècle du Verapaz , on trouve des termes comme ah mai et ah zi «ceux qui font des offrandes»; ah zacumvach , «visage blanc» et ah quih pour devin; et ihcamcavil , «porteur de l' idole », une fonction comme celle remplie par les premiers ancêtres des Kʼicheʼ et faisant probablement référence aux prêtres servant dans les processions. Les sorciers noirs ( ah itz , ah var , ah kakzik ) étaient consultés par les seigneurs et les princes pour la sorcellerie contre les ennemis et pour la magie défensive .

Le sacerdoce à l'époque classique

Au moins sept siècles séparent les premières descriptions missionnaires espagnoles du sacerdoce maya de la société maya classique. Bien que les religions archaïques aient tendance à être très conservatrices, on ne peut pas supposer à l'avance que ces descriptions sont également valables pour le sacerdoce classique. Il a été suggéré que la fonction sacerdotale du roi éclipsait complètement celle des prêtres (voir ci-dessus). Néanmoins, l'iconographie classique semble montrer diverses sortes de prêtres, et certains titres hiéroglyphiques ont été suggérés comme étant des prêtres. Parmi ceux-ci, il y a ajkʼuhuun («adorateur»), yajaw kʼahk («maître du feu»), ti'sakhuun («prophète») et yajaw te » (« maître de l'arbre / des bois »). Les devoirs sacerdotaux comprenaient le sacrifice et la propitiation des divinités, l'inauguration des rois, l'écriture et l'interprétation des codex, et bien sûr l'entretien des espaces rituels et des accessoires. Sans être des ministres permanents, les rois de la période classique ( kʼuhul ajaw ou «saint seigneur») officiaient régulièrement d'office en tant que grands prêtres.

Apparence

L'art classique, en particulier des scènes sur des vases, représente des personnages écrivant et lisant des livres, aspergeant et inaugurant des rois, supervisant ou exécutant des sacrifices humains et présidant des rites funéraires , toutes activités évoquant les prêtres. Ces personnages, parfois âgés et ascétiques, peuvent montrer certains des attributs de la prêtrise postclassique tardive mentionnés dans les sources yucatèques. Parmi ces attributs postclassiques, il y a des vêtements longs et lourds et des «chasubles»; vestes en plumes; «mitres»; aspergillums ; et des rubans en forme de queue qui pendent de la veste.

Divinités patronnes de la prêtrise

Le chef des divinités patronnes des prêtres classiques était le dieu supérieur, Itzamna , premier prêtre et premier écrivain, toujours représenté officiant dans l'une des images du Codex de Madrid postclassique tardif . Les divinités patronnes de l'écriture et du calcul calendaire étaient d'une importance évidente pour la prêtrise, en particulier les écrivains parmi eux, et comprenaient un dieu maya du maïs et les dieux des singes hurleurs . Le Dieu Singe Hurleur a également personnifié le signe du jour , suggérant qu'il pourrait plus spécifiquement avoir été un patron des devins.

Le sacerdoce maya mésoaméricain après la conquête

La hiérarchie sacerdotale a disparu à la suite de la conquête espagnole . Suite aux épidémies désastreuses des premières décennies coloniales, les fonctions sacerdotales mésoaméricaines ont été restructurées pour s'intégrer dans le nouvel ordre naissant. Au Yucatán, les herboristes et les curistes du village semblent également être devenus responsables des rituels de la forêt et des champs, et ainsi être devenus une sorte de prêtres du village. Leur nom, ahmen , apparaît déjà dans les premiers dictionnaires coloniaux, mais seulement avec le sens restreint d '«artisan». A l' origine seulement un fabricant de toutes sortes de cataplasmes, les curer- Ahmen apparaît peu à peu devenu un fabricant de prières et de sacrifices aussi bien. Naturellement, alors, les ahmenob sacerdotaux ne sont pas encore mentionnés dans le récit de Landa. Les aspects alphabétisés du sacerdoce préhispanique ont été en partie assumés par les maîtres d'école locaux et les chanteurs d'église ( maestros cantores ), qui peuvent également avoir été parmi les écrivains et compilateurs des livres de Chilam Balam .

Dans les hauts plateaux du Guatemala, le développement colonial et moderne a été différent et a finalement abouti à des hiérarchies sacerdotales indigènes bien organisées, comme celle de Momostenango . Dans cette ville, une hiérarchie de «mères-pères» est chargée des tâches sacerdotales de prière et de sacrifice : deux d'entre elles au nom de la ville dans son ensemble, quatorze pour les pupilles et trois cents pour les patrilignes. Outre cette hiérarchie, une grande partie de la population (environ 10000) a été initiée comme devin ( ajkʼij ).

Remarques

Les références

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