Religion de la nature - Nature religion

Un aukuras , un type d'autel de feu trouvé à Romuva , une foi païenne lituanienne moderne caractérisée comme une « religion de la nature ».

Une religion de la nature est un mouvement religieux qui croit que la nature et le monde naturel sont une incarnation de la divinité, du caractère sacré ou du pouvoir spirituel. Les religions de la nature comprennent les religions indigènes pratiquées dans diverses parties du monde par des cultures qui considèrent que l'environnement est imprégné d'esprits et d'autres entités sacrées. Il comprend également les religions païennes modernes , qui sont principalement concentrées en Europe et en Amérique du Nord .

Le terme « religion de la nature » a d'abord été inventé par la spécialiste américaine des études religieuses Catherine Albanese , qui l'a utilisé dans son ouvrage Nature Religion in America: From the Algonkian Indians to the New Age (1991), et elle l'a ensuite utilisé dans autres études. Après que Albanese ait développé le terme, il a été utilisé par d'autres universitaires travaillant dans la discipline.

Définition

Catherine Albanese a décrit la religion de la nature comme « un centre symbolique et le groupe de croyances, de comportements et de valeurs qui l'entoure », la jugeant utile pour mettre en lumière des aspects de l'histoire qui sont rarement considérés comme religieux. Dans un article sur le sujet, le spécialiste canadien des études religieuses Peter Beyer a décrit la « religion de la nature » comme une « abstraction analytique utile » pour désigner « toute croyance ou pratique religieuse dans laquelle les fidèles considèrent la nature comme l'incarnation de la divinité, du caractère sacré , transcendance, pouvoir spirituel, ou tout autre terme apparenté que l'on souhaite utiliser". Il a poursuivi en notant qu'ainsi, la religion de la nature n'était pas une « tradition religieuse identifiable » comme le sont le bouddhisme ou le christianisme , mais qu'elle couvre plutôt « un éventail de mouvements, groupes et réseaux sociaux religieux et quasi-religieux dont les participants peuvent ou peut ne pas s'identifier à l'une des nombreuses religions construites de la société mondiale qui faisaient référence à de nombreuses autres religions de la nature. »

« [I]clus sous le titre de la religion de la nature serait la sorcellerie moderne/ Wicca et le néo-paganisme , diverses traditions spirituelles autochtones revitalisées, des mouvements qui s'approprient des aspects de la spiritualité autochtone mais se composent principalement de non-autochtones, de groupes néo-chamaniques, de diverses parties des mouvements environnementaux, certains mouvements féministes, certains mouvements « New Age » et des mouvements au sein des religions traditionnelles telles que la spiritualité de la création chrétienne. Cette liste pourrait varier quelque peu et je ne veux certainement pas suggérer qu'une telle classification est une question sans ambiguïté. »

Peter Beyer, 1998.

Amatciems, une colonie de Ringing Cedars' Anastasians dans la paroisse de Drabeši , Lettonie . L'anastasianisme est un mouvement païen moderne d'origine russe qui sacralise la nativité environnementale et humaine ( Rod ), et est donc considéré comme une « religion de la nature ».

Caractéristiques communes

Peter Beyer a noté l'existence d'une série de caractéristiques communes qu'il croyait partagées par différentes religions de la nature. Il a fait remarquer que, bien qu'« il faut faire attention à ne pas trop généraliser », il soupçonnait qu'il y avait une série de caractéristiques qui « se produisent suffisamment souvent » dans ces religions de la nature connues de l'érudition enregistrée pour constituer un modèle.

La première de ces caractéristiques communes était la « résistance comparative de la religion de la nature à l'institutionnalisation et à la légitimation en termes d'autorités et d'organisations socio-religieuses identifiables », ce qui signifie que les religionistes de la nature ont rarement formé leurs croyances religieuses en de grandes structures socio-politiques visibles telles que les églises. En outre, a noté Beyer, les religionistes de la nature avaient souvent une « méfiance concomitante et même un refus du pouvoir à orientation politique ». Au lieu de cela, il a estimé que parmi les communautés religieuses de la nature, il y avait « une valorisation de la communauté comme non-hiérarchique » et un « optimisme conditionnel en ce qui concerne la capacité humaine et l'avenir ».

Dans le domaine de l'environnement, Beyer a noté que les religionistes de la nature s'en tenaient à une « conception holistique de la réalité » et à « une valorisation du lieu physique en tant qu'aspects vitaux de leurs spiritualités ». De même, Beyer a noté l' individualisme qui a été favorisé par les religionistes de la nature. Il a fait remarquer que ceux qui adhèrent à de telles croyances ont généralement du respect pour « l'autorité charismatique et donc purement individuelle » et mettent un « fort accent sur les chemins individuels » qui les a amenés à croire en « l'égale valeur des individus et des groupes ». Dans le même esprit, il a également commenté la "forte base expérientielle" des croyances religieuses de la nature "où l'expérience personnelle est un arbitre final de la vérité ou de la validité".

Utilisation dans le milieu universitaire

En avril 1996, l' Université de Lancaster dans le nord-ouest de l'Angleterre a organisé une conférence sur le paganisme contemporain intitulée « Nature Religion Today : Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s », et a finalement conduit à la publication d'une anthologie académique du même nom deux des années plus tard. Ce livre, Nature Religion Today: Paganism in the Modern World , a été édité par des membres du Département d'études religieuses de l'Université, une doctorante nommée Joanne Pearson et deux professeurs, Richard H. Roberts et Geoffrey Samuel .

Dans son étude sur la Wicca , le spécialiste des études païennes Ethan Doyle White a exprimé l'opinion que la catégorie de « religion de la nature » était problématique d'un « point de vue historique » car elle met uniquement l'accent sur les « points communs de croyance et d'attitude envers le monde naturel » qui sont entre les différentes religions et, ce faisant, sépare ces différents systèmes de croyances de leurs contextes socioculturels et historiques distinctifs.

Voir également

Les références

Notes de bas de page

Bibliographie

Liens externes