ou - Óðr

Óðr laisse à nouveau Freyja en deuil dans Odur verläßt abermals die trauernde Gattin (1882), Carl Emil Doepler 'The Elder'.

Dans la mythologie nordique , r ([ˈoːðz̠] ; Vieux norrois pour la « folie divine, frénétique, furieuse, véhémente, avide », comme nom « esprit, sentiment » et aussi « chanson, poésie » ; Orchard (1997) donne "le fou ") ou Óð , parfois anglicisé comme Odr ou Od , est une figure associée à la déesse majeure Freyja . La Prose Edda et Heimskringla , écrites au 13ème siècle par Snorri Sturluson , décrivent toutes deux Óðr comme le mari de Freyja et le père de sa fille Hnoss . Heimskringla ajoute que le couple a produit une autre fille, Gersemi . Un certain nombre de théories ont été proposées à propos de Óðr, généralement qu'il est une hypostase de la divinité Odin en raison de leurs similitudes.

Étymologie

Le théonyme en vieux norrois Óðr , qui signifie « esprit, esprit, âme, sens » mais aussi « poésie chantée », provient du substantif proto-germanique * wōđaz ou * wōđō (« frénésie »). Il est apparenté au vieil anglais wōð (« son, bruit ; voix, chant »), au vieux haut-allemand wuot (« frisson, agitation violente ») et au moyen-néerlandais woet (« rage, frénésie »). Óðr est aussi étymologiquement lié au théonyme en vieux norrois Óðinn , lui-même issu de la racine * wōđa- attachée au suffixe *- naz ('maître de').

Le terme proto-germanique *wōđaz provient en fin de compte du pré-germanique *uoh₂-tós et est lié au proto-celtique * wātis (d'un ancien *ueh -tus ), qui signifie « voyant, devin ». Selon le linguiste Guus Kroonen, le terme latin vātēs (« prophète, voyant ») est probablement un emprunt celtique de la langue gauloise , faisant de *uoh₂-tós / *ueh₂-tus une isoglosse germano-celtique plutôt qu'un terme proto-indo -Origine européenne (PIE). Dans le cas où un scénario d'emprunt est exclu, un étymon de la TARTE *(H)ueh₂-tis ('voyant') peut également être posé comme l'ancêtre commun des formes germaniques, celtiques et latines attestées.

Attestation

Óðr est attesté dans les sources suivantes :

Edda poétique

Óðr est mentionné dans la strophe 25 du poème Poetic Edda Völuspá . Le nom apparaît dans un kenning pour la déesse majeure Freyja ; "La fille de Óð" ( vieux norrois Óðs mey gefna ), indiquant une relation avec la déesse.

La strophe 47 du poème Hyndluljóð contient la mention d'un personnage du nom d' Œdi . Là, Hyndla se moque de Freyja, déclarant que Freyja avait couru vers Œdi, « toujours plein de désir ». La chercheuse Carolyne Larrington dit que l'identité d'Œdi est incertaine ; il a été émis l'hypothèse que cela peut être simplement Óðr, ou que la figure peut être un autre amant de Freyja. L'érudit John Lindow décrit cette référence comme « déroutante » car aucune autre information n'est fournie concernant la situation évoquée par Hyndla. L'érudit Britt-Mari Näsström dit que cette référence ne fait probablement pas référence à Óðr, étant plutôt le produit des amendements de Sophus Bugge , et que la ligne pointe simplement vers la luxure de Freyja. Näsström commente que « peut-être les philologues du XIXe siècle ont-ils été induits en erreur par leurs intentions romantiques ».

Edda en prose

Dans le chapitre 35 du livre Gylfaginning en prose Edda , la figure intronisée de High dit que la déesse Freyja « était mariée à quelqu'un nommé » Óðr. Des détails élevés sur le fait que les deux ont produit une fille, Hnoss, et que cette fille était si juste que le terme hnossir (qui signifie "trésors") dérive de son nom et s'applique à tout ce qui est "beau et précieux". High ajoute que Óðr partirait en voyage pendant de longues périodes, tandis que Freyja resterait derrière des larmes d' or rouge . Cependant, Freyja voyageait « parmi des peuples étranges » tout en cherchant r, et avait donc de nombreux noms. Au chapitre 36 de Gylfaginning , la strophe de Völuspá mentionnant Óðr est citée.

Dans le chapitre 20 du livre Skáldskaparmál en prose Edda , les noms poétiques de la déesse Freyja sont répertoriés, dont « épouse de r ». Au chapitre 36, un récit en prose souligne qu'un extrait d'une œuvre du scald Einarr Skúlason fait référence à Freyja comme l'épouse d'Óðr ("la compagne de Óðr"). Le même extrait apparaît au chapitre 49. Au chapitre 75, Óðr est mentionné une dernière fois dans l' Edda en prose , où Freyja est citée comme ayant « pleuré de l'or » pour Óðr.

Heimskringla

Dans le chapitre 1 de la saga Ynglinga du livre Heimskringla , Snorri Sturluson fait référence aux deux dans un récit euhémérisé , déclarant que Freyja avait un mari nommé Óðr, deux filles nommées Hnoss et Gersemi, et qu'elles étaient si belles que leurs noms ont été utilisés pour " nos biens les plus précieux" (leurs deux noms signifient littéralement "bijou").

Théories

Le nom Óðr pour le mari de Freyja apparaît en bonne place dans Völuspá 25, où il est dit que « Óðs mey » a été donné aux géants. Rien d'autre n'est indiqué de lui sous ce nom dans les poèmes eddiques. Dans Gylfaginning, Snorri déclare brièvement que Óðr a voyagé dans de nombreuses nations et que Freyja l'a cherché sérieusement, pleurant pendant qu'elle partait. Óðr est souvent théorisé comme étant lié d'une manière ou d'une autre à Odin (vieux norrois : Óðinn ), le chef du Óðr Æsir dans la mythologie nordique, par le biais de similitudes étymologiques entre les deux noms (Lindow déclare que la relation linguistique est identique à celle d' Ullr et Ullin -souvent considérés comme des variantes des noms d'un seul dieu), et le fait que les deux sont décrits comme faisant de longs voyages, bien que Lindow souligne que Snorri prend soin de les séparer. Toutes les théories le concernant doivent rester spéculatives, en raison des récits limités contenus dans les sources.

L'érudit Viktor Rydberg a proposé que le mari de Freyja Oðr est identique au héros Svipdag des poèmes eddiques Grougaldr et Fjölsvinsmál. Jacob Grimm et d'autres ont longtemps identifié Menglad ("l'amant de la dentelle"), l'intérêt amoureux de Svipdag dans ce poème, avec Freyja le propriétaire de Brísingamen .

L'érudite Hilda Ellis Davidson propose qu'un culte des Vanir ait pu influencer un culte des sir à l'époque décroissante du paganisme nordique pendant la christianisation de la Scandinavie , ce qui a potentiellement donné lieu à la figure de Óðr dans la mythologie nordique, qu'elle qualifie de " étrange double d'Odin".

L'érudit Rudolf Simek dit que puisque Óðr apparaît dans un kenning employé par le skald du XIe siècle Einarr Skúlason (dans Skáldskaparmál ) et dans les poèmes d' Edda poétique Völuspá et Hyndluljóð , Óðr n'est pas une invention tardive. Simek dit que "l'explication la plus évidente est d'identifier Óðr avec Odin", notant la similitude entre leurs noms (et en accord avec le parallèle Ullr/Ullin), les longues absences (les comparant à l'exil d'Odin dans la Gesta Danorum ), et le mariage de Óðr avec Freyja.

Simek ajoute que bien que ces similitudes existent, il y a des choses qui s'y opposent, telles que "les larmes de Freyja pour Odin et sa recherche ne sont pas motivées" et que "la référence à Hnoss comme leur enfant unique est surprenante - pourquoi, par exemple, Baldr ne devrait-il pas être mentionné ?" Simek note que ces problèmes ont donné lieu à des explications parfois très différentes ; Sophus Bugge et Hjalmar Falk ont vu un reflet du dieu grec Adonis dans Óðr, Rudolf Much a vu un reflet dans le dieu Attis et Lee Hollander théorise un reflet du conte populaire d' Amor et Psyché dans le récit de Snorri en prose Edda sur Óðr et Freyja.

Simek s'accorde à dire que, si les deux dieux étaient identiques, Snorri ne les aurait pas séparés ainsi ; pourtant que les noms Odin et Óðr sont si proches qu'un manque de connexion entre les deux dieux n'est pas possible. Certains chercheurs ont examiné la relation entre les deux pour tenter de trouver des couches "plus anciennes" et "plus jeunes" dans les figures de Óðr et d'Odin, mais Simek dit que cette approche n'a pas encore donné de résultats convaincants en raison de la rareté des sources qui mentionnent r.

Le chercheur Stephan Grundy commente que s'il est concevable que Óðr ait pu être inventé comme une figure distincte d'Odin après la christianisation, la notion est invraisemblable car une figure distincte et indépendante du nom de Wod survit dans le folklore impliquant la chasse sauvage dans des régions aussi éloignées au sud de la Scandinavie comme la Suisse . Grundy note que Óðr semble dater d'au moins avant l' ère viking . Grundy estime que « comme l'ont souligné Jan de Vries et d'autres, il ne fait aucun doute » que Óðr et Odin étaient autrefois la même figure. Grundy dit que Óðinn est une forme adjectivale de r , et que Óðr peut être la forme la plus ancienne des deux.

Grundy théorise que les déesses Frigg et Freyja ne proviennent pas d'une seule déesse. S'ils ne l'ont pas fait, dit Grundy, la question de l'explication de la relation entre Freyja et Óðr devient centrale, ce qui a été l'un des arguments les plus forts en faveur de la descendance de Frigg et Freyja d'une déesse commune. Grundy note qu'il est rarement mentionné que les peuples germaniques pratiquaient parfois la polygamie , et cite le chapitre 18 de l' ouvrage Germania de Tacite au 1er siècle après JC , où Tacite rapporte que si la monogamie a très peu d'exceptions dans la société germanique, il y a ceux qui recherchent activement une polygamie. mariage « pour l'amour de la haute naissance. Grundy oppose cela aux récits de mariages polygames chez les Mérovingiens et les Carolingiens , souligne que le seul code de loi germanique qui interdit expressément de telles relations est celui des Wisigoths , et note que si les mariages polygames sont rarement attestés dans les sources scandinaves, Harald I de La Norvège était mariée à sept femmes simultanément. Grundy conclut que, comme « les dieux ont tendance à refléter les normes sociales de leurs adorateurs », il est très possible qu'Odin/Óðr à l'origine « ait pu se réjouir simultanément de Frigg et Freyja ». Grundy postule qu'au fil du temps, les mariages polygynes ont diminué pendant l'ère viking et dans la christianisation des territoires nord-germaniques et, par conséquent, une telle relation se reflétait moins facilement dans les divinités du peuple.

Voir également

Remarques

Les références