Église orthodoxe en Roumanie communiste - Orthodox Church in Communist Romania
| Fait partie d'une série sur le |
| République socialiste de Roumanie |
|---|
.svg) |
L' Église orthodoxe dans la Roumanie communiste était la période de l'histoire de l' Église orthodoxe roumaine qui s'est étendue entre 1947 et 1989, l'époque où la Roumanie était un État socialiste . La relation du régime avec l'Église orthodoxe était ambiguë : alors qu'il se déclarait « athée », il collaborait activement avec l'Église et, pendant l'ère Ceaușescu, le gouvernement utilisa l'Église orthodoxe dans le cadre de sa promotion de l'identité nationale (voir National Communism en Roumanie ).
Le marxisme-léninisme soutenait que la religion était un instrument d'exploitation et qu'en tant que tel, il était à désirer d'être découragé, d'où les campagnes antireligieuses en URSS . En Roumanie, sous le patriarche Justinien , l'Église orthodoxe s'est ajustée pour soutenir les objectifs de « justice sociale » du nouveau gouvernement communiste . L'Église orthodoxe n'a pas protesté ni même reconnu l'existence de centaines de milliers de Roumains dans les prisons et les camps de travail, dont certains ont été condamnés pour des raisons religieuses.
En échange du soutien du régime, le gouvernement roumain a dissous l' Église roumaine unie à Rome, gréco-catholique et a intégré avec force ses fidèles, ses églises et ses cathédrales dans l'Église orthodoxe. Malgré l'obéissance au gouvernement, l'Église subit également une purge lorsque les troupes soviétiques se retirèrent de Roumanie . Le gouvernement a commencé une répression d'éventuelles dissidences parmi les religieux : entre 1958 et 1963, environ 2500 prêtres, moines et nonnes ont été arrêtés, avec l'approbation tacite de la hiérarchie de l'Église orthodoxe.
À l'époque de Ceaușescu, les prêtres de l'Église orthodoxe non seulement se pliaient aux demandes du gouvernement, mais ils faisaient également preuve de flagornerie . De nombreux prêtres ont collaboré avec la police secrète, la Securitate , lui donnant les informations qu'ils recevaient des confessions ; selon les rapports d'un officier de la Securitate, jusqu'à 80 % des prêtres étaient des informateurs.
Collaboration avec le gouvernement
L'église a collaboré étroitement avec les autorités communistes en échange de lui permettre de conserver ses propriétés et une position privilégiée parmi les organisations religieuses. De plus, l'Église était vulnérable au chantage parce que de nombreux prêtres orthodoxes étaient membres de l'organisation fasciste Iron Guard.
Prise de contrôle de l'Église gréco-catholique
L' Église roumaine unie à Rome, gréco-catholique (ayant 1,5 million de croyants et 1725 églises) partageait les rituels avec l'Église orthodoxe roumaine, mais les liens de sa hiérarchie avec l'Occident ont conduit à une répression brutale par le gouvernement, en collaboration avec l'Église orthodoxe . L'Église gréco-catholique a été officiellement appelée « anti-nationale et anti-historique » dans la propagande officielle, étant considérée comme un moyen de diviser la nation roumaine.
L'existence de l'organisation de l'église catholique grecque a pris fin le 1er décembre 1948; l'Église orthodoxe a reçu tous les biens de l'Église gréco-catholique, y compris les églises et les cathédrales. Le clergé est contraint, avec l'aide de la Securitate, d'accepter la nouvelle Église orthodoxe : 430 prêtres gréco-catholiques sur 1800 signent un formulaire approuvant la suppression de leur église et leur incorporation dans l'Église orthodoxe. Les congrégations orthodoxes se sont agrandies de centaines de milliers de catholiques grecs à qui l'on avait refusé d'avoir leurs propres lieux de culte.
Justinian Marina : le « Patriarche rouge »
Justinian Marina était le patriarche de Roumanie à partir de 1948, à peu près à l'époque où le Parti communiste consolidait son pouvoir en Roumanie. Il tenta de réconcilier l'Église orthodoxe avec le matérialisme dialectique communiste , arguant que dans l' ordre social communiste on peut voir les principes des Évangiles , donnant à l'Église des objectifs qui étaient en phase avec le gouvernement communiste. Son travail a été publié sous le nom d' Apostolat Social , dans lequel il a soutenu que le socialisme fait partie intégrante du christianisme. L'église a aidé la campagne d'alphabétisation roumaine menée par le gouvernement , a réformé les monastères pour que les moines et les nonnes apprennent un "métier utile", a encouragé le clergé à faire du travail social .
Aucune des déclarations de Justinien n'a mentionné les centaines de milliers de personnes emprisonnées pour des raisons politiques. Pour cette raison, ainsi que l'étroite collaboration avec le gouvernement, de nombreux croyants, en particulier les catholiques grecs, le considéraient comme un « compagnon communiste » et « un opportuniste ».
La politique de l'Église suivait de près celle du gouvernement, même en politique extérieure : dans un premier temps, les théologiens roumains condamnaient le Conseil œcuménique des Églises et l' Église catholique romaine comme les instruments de « l'impérialisme anglo-américain ». Dans les années 1960, alors que la Roumanie commençait à développer des contacts au-delà du bloc de l'Est, l'Église entra dans le mouvement œcuménique .
Église orthodoxe et nationalisme
L'Église orthodoxe avait auparavant soutenu les positions nationalistes avant la Seconde Guerre mondiale, lorsque l'orthodoxie était liée à la politique fasciste et à l'antisémitisme, car de nombreux prêtres avaient rejoint le mouvement fasciste Iron Guard . Un auteur orthodoxe populaire était le théologien Nichifor Crainic qui prônait dans son magazine Gândirea une idéologie nationaliste et orthodoxe. Le philosophe Nae Ionescu a soutenu qu'être roumain signifie être orthodoxe et une position similaire a été défendue par le plus important théologien roumain du XXe siècle, Dumitru Stăniloae .
Initialement, après l' occupation soviétique de la Roumanie , le gouvernement roumain a soutenu l'internationalisme prolétarien et a dénoncé le nationalisme, mais, sous Gheorghe Gheorghiu-Dej , alors que la Roumanie devenait plus indépendante, le gouvernement a commencé à construire un mythe national.
L'Église orthodoxe a apporté sa contribution à la construction du mythe national à travers les manuels d'histoire officiels de Mircea Păcurariu , utilisés dans ses séminaires , qui soutenaient que les anciens Daco-Romains étaient christianisés par Saint André , le disciple de Jésus.
Moisescu et Teoctiste
Le téoctiste Arăpașu est devenu patriarche grâce au soutien du troisième patriarche, Justinian Marina. Le gouvernement communiste ne s'est pas opposé à lui, car il était connu pour être obéissant et accepter les compromis. Il est devenu connu pour son acceptation de la politique de Ceaușescu, y compris les démolitions d'églises dans les zones « systématisées » et la défroque de tous les prêtres qui se sont opposés au gouvernement. Son absence de réaction dans les démolitions de 22 églises à Bucarest a été largement perçue comme un signe de collaboration avec le régime. Les interventions publiques de Teoctist comprenaient des télégrammes élogieux et des discours sur les réalisations de Ceaușescu.
Pendant et après la Révolution de 1989
Même après le début de la protestation de Timișoara, le 19 décembre 1989, Teoctist a envoyé un télégramme à Ceaușescu, le félicitant pour sa réélection en tant que secrétaire général du Parti communiste et le louant pour son « activité brillante », « ses conseils avisés » et « penser audacieux », saluant « l'âge d'or » portant le nom de Ceaușescu.
Alors que les émeutes se propagent à Bucarest et que Ceaușescu s'enfuit, Teoctist encourage les croyants à soutenir le Front du salut national (l'organisation qui a pris le pouvoir pendant la révolution) et il appelle Ceaușescu « un Hérode de notre temps ».
Le 18 janvier 1990, Teoctist a demandé aux croyants et à Dieu de lui pardonner d'avoir « menti sous la contrainte » et de ne pas s'être opposé à la dictature de Ceaușescu. Il a démissionné, invoquant sa "santé et son âge", le Synode acceptant sa démission. Trois mois plus tard, cependant, il est retourné au palais patriarcal, pour continuer son règne en tant que patriarche. Teoctist a affirmé que les télégrammes n'étaient qu'un rituel imposé par le parti et qu'ils ne reflétaient pas ses croyances.
Collaboration avec la Securitate
S'il est connu que de nombreux prêtres ont collaboré avec la Securitate , la police secrète, l'étendue de cette collaboration est difficile à évaluer. Contrairement à d'autres anciens pays communistes, le gouvernement roumain n'a accordé qu'un accès limité aux fichiers de la police secrète.
Certains prêtres orthodoxes ont donné les informations qu'ils ont obtenues des aveux à la police politique. Officiellement, l'Église orthodoxe a nié une telle chose, mais cela n'a fait qu'accroître la méfiance du public. Un certain nombre de prêtres ont admis leur collaboration : Nicolae Corneanu , métropolite du Banat , a admis qu'il collaborait avec la Securitate et qu'il avait défroqué cinq prêtres dissidents (dont Gheorghe Calciu-Dumitreasa ) afin de pouvoir s'élever dans la hiérarchie ecclésiastique.
Le nombre d'agents et d'informateurs de la Securitate a été estimé entre 400 000 et 1 million, pour une population de 23 millions. Il n'y a pas de données fiables sur la profession des informateurs, de sorte que le pourcentage de prêtres qui ont collaboré avec la Securitate est difficile à estimer. Néanmoins, selon un prêtre du comté de Galați, dans tout le comté, seuls un ou deux prêtres ont refusé de collaborer et, selon le récit de Roland Vasilievici, un officier de la Securitate à Timișoara qui était chargé du recrutement des prêtres, 80 % à 90% des prêtres étaient des collaborateurs.
Selon le même officier de la Securitate, le réseau des prêtres était soumis à des programmes complexes, qui les éduquaient à un esprit nationaliste et xénophobe. Les prêtres ont été envoyés dans des missions à l'étranger, pour la collecte d'informations et l'infiltration, ainsi que dans la machine de propagande du gouvernement. En outre, il affirme que tous les prêtres qui ont été envoyés par le gouvernement dans les paroisses occidentales étaient des informateurs de la Securitate, qui ont rédigé des rapports à leur retour.
Dissidence au sein de l'Église orthodoxe
L'organisation de l'Église orthodoxe a collaboré étroitement avec les autorités, défroquant et licenciant tous les prêtres qui s'opposaient à la politique du gouvernement. Il y avait relativement peu de prêtres orthodoxes qui s'opposaient ouvertement au gouvernement, contrairement à d'autres confessions chrétiennes, comme les protestants, qui défiaient le gouvernement.
Un cas notable est celui du prêtre Gheorghe Calciu-Dumitreasa , qui, après avoir prêché à Bucarest contre l'athéisme et l' autoritarisme , a été licencié de son poste d'enseignant au Séminaire orthodoxe et plus tard, en 1979, a été condamné à 10 ans de prison pour « propagation de l'idéologie fasciste". Il a été libéré en 1985 après des pressions internationales et suite à une résidence forcée dans un village du sud de la Roumanie, il a été contraint de quitter la Roumanie.
La démolition des églises de Bucarest n'a suscité aucune protestation de la hiérarchie de l'Église orthodoxe, mais il y a eu un autre cas singulier de dissidence, cette fois de l'étranger. En 1987, Ion Dura , un prêtre envoyé par l'Église orthodoxe pour servir la communauté roumaine au Benelux , a écrit une lettre ouverte au Conseil œcuménique des Églises condamnant la démolition des églises et affirmant que même la démolition du palais patriarcal était prévue. Cependant, aucun autre prêtre, pas même parmi ceux qui servent à l'étranger, n'a exprimé son désaccord contre les politiques de systématisation de Ceaușescu.
Le monachisme en Roumanie communiste
Le patriarche Justinien a commencé à réformer les 200 monastères de Roumanie, afin que les moines et les moniales apprennent des métiers. Certains monastères se sont même organisés en coopératives agricoles , ateliers et autres arts ruraux. Ce développement a conduit à une augmentation du nombre de moines et de nonnes, de sorte qu'en 1956, le nombre a augmenté de 7000.
En 1958, alors que les troupes soviétiques se retiraient de Roumanie, le Parti a identifié les monastères comme un point d'opposition possible au gouvernement, et il a commencé à noter tout signe de dissidence dans les monastères. Entre 1958 et 1963, 2500 prêtres, moines, religieuses et laïcs sont arrêtés et la moitié des monastères sont fermés. En 1959, le Saint-Synode a accepté les restrictions du gouvernement sur le monachisme, y compris la fermeture des trois séminaires monastiques. D'autres restrictions ont été mises en place en 1966, lorsque les religieuses de moins de 40 ans et les moines de moins de 55 ans ont été obligés de quitter les monastères et d'effectuer un « travail socialement utile ».
Pour le reste du règne de Ceaușescu, le monachisme a été découragé, mais pas supprimé.
Héritage
Après 1989, l'Église orthodoxe a tenté d'expliquer leur comportement pendant l'ère communiste. Le patriarche Teoctist a déclaré qu'ils n'étaient pas des collaborateurs, mais qu'ils essayaient plutôt de défendre ce qui restait de la religion en Roumanie. Dans une déclaration contradictoire, Teoctist a fait valoir qu'ils n'étaient pas seuls à collaborer avec les autorités communistes et que chaque adulte roumain collaborait, d'une manière ou d'une autre, avec elles.
Mgr Nifon Ploieșteanul a fait valoir que dans ce cas, la fin justifie les moyens et que le but était de donner à l'Église un bien-être matériel et une prospérité relative et cela justifiait le soutien des hiérarques aux autorités, le manque de critique sur les injustices ou de défendre les persécutés par le gouvernement.
Remarques
Les références
- Dennis Deletant (1995). Ceaușescu et la Securitate : coercition et dissidence en Roumanie, 1965-1989 . ME Sharpe, Londres. ISBN 1-56324-633-3.
- Lucian N. Leuștean (1995). L'orthodoxie et la guerre froide : religion et pouvoir politique en Roumanie, 1947-65 . Palgrave Macmillan. ISBN 9780230218017.
- Lucien Turcescu ; Lavinia Stan (2007). Religion et politique dans la Roumanie post-communiste . Presses de l'Université d'Oxford. ISBN 978-0-19-530853-2.
- Sabrina P. Ramet, « Église et État en Roumanie avant et après 1989 », in Carey, Henry F. Roumanie depuis 1989 : Politique, économie et société , p.278. 2004, Lexington Books, ISBN 0-7391-0592-2 .