Ruyi (sceptre) - Ruyi (scepter)

Pour d'autres utilisations, voir Ruyi .
Ruyi
Paire de sceptres ruyi.jpg
Paire de ruyi au Philadelphia Museum of Art
nom chinois
Chinois ??
Signification littérale comme voulu
nom coréen
Hangul ??
Hanja ??
Nom japonais
Kanji ??
Hiragana ??

Ruyi ( chinois :如意, allumé « comme on le souhaite, comme [vous] Souhaiter ») est un objet décoratif chinois courbé qui sert soit un cérémonial sceptre dans le bouddhisme chinois ou un talisman symbolisant le pouvoir et la bonne fortune dans le folklore chinois . Un ruyi traditionnel a une longue poignée en forme de S et une tête façonnée comme un poing, un nuage ou un champignon lingzhi . Les Ruyi sont construits à partir de divers matériaux. Par exemple, le Musée du Palais de Pékin possède près de 3000 ruyi qui sont diversement fabriqués à partir de matériaux précieux tels que l'or, l'argent, le fer, le bambou, le bois, l'ivoire, le corail, la corne de rhinocéros, la laque, le cristal, le jade et les pierres précieuses. L'image "ruyi" apparaît fréquemment comme un motif dans l'art asiatique.

Mot

Le terme chinois ruyi est un composé de ru 如" comme ; comme ; comme ; comme si ; par exemple ; supposer ; être comme ; être semblable ; être en accord avec » et yi 意» souhait ; volonté ; désir ; intention ; suggestion ; pensée ; idée ; sens ; imagination ».

Le chinois standard utilise ruyi soit comme un verbe statif signifiant « comme on le souhaite ; comme on le souhaite, comme on aime ; selon ses souhaits ; suivant les désirs de votre cœur », ou comme un adjectif signifiant « satisfait, heureux, heureux, confortable ». Le mot est combiné avec suanpan算盤 « boulier » dans l'expression ruyi suanpan pour signifier considérer les choses uniquement d'un point de vue positif ; être trop optimiste dans ses projets.

Le ruyi chinois a été emprunté comme mot d'emprunt bouddhiste dans d'autres langues d'Asie de l'Est telles que le japonais et le coréen avec les prononciations sino-xéniques correspondantes .

Histoire

Dynastie Qing trois incrustations bois et jade Ruyi

Les textes classiques chinois de l'ancienne dynastie Han (206 av. J.-C. – 24 ap. J.-C.) contiennent les premiers usages du mot ruyi . Par exemple, l' histoire de Shiji l'utilise à la fois littéralement pour "comme désiré" et pour le prénom de Liu Ruyi劉如意 (mort en 195 av. J.-C.), qui était le fils de l' empereur Gaozu de Han et de la concubine Qi . La biographie Hanshu de l' astrologue fangshi et mathématicien Jing Fang (78-37 avant notre ère) le cite en utilisant ruyi signifiant « comme vous le souhaitez » dans une audience avec l' empereur Yuan de Han (tr. Edkins 1904 : 238), « Je crains que bien que votre Majesté agit de cette manière, vous n'obtiendrez toujours pas ce qui correspond à votre souhait."

L'anthropologue Berthold Laufer (1912 :336) a déclaré que les récits chinois du ruyi sont « plus insatisfaisants » que pour tout autre objet de la culture chinoise . Les chercheurs ont proposé deux théories de base pour l'origine du ruyi , écrit Kieschnick (2003:141). Le premier est que ruyi est originaire du sanskrit anuruddha "un sceptre cérémoniel" utilisé par les moines bouddhistes en Inde, qui l'ont ensuite apporté en Chine, translittéré par analu阿那律 ou traduit par ruyi . Cette dernière théorie est que le ruyi est à l'origine un gratte - dos au début de la Chine et a été fusionné avec le symbole bouddhiste d'autorité. Davidson (1950 : 239) suggère que « comme désiré » signifie un gratte-dos en raison de « sa capacité apparente à atteindre des zones autrement inaccessibles du corps humain ».

Au cours de la dynastie des Han postérieurs (25-220 après JC) et de la dynastie Jin (266-420 après JC), les lettrés et les nobles tenaient souvent le ruyi lors de conversations et d'autres occasions sociales. On l'appelait tanbing談柄 « bâton de conversation » (cf. le bâton de parole amérindien ) et était utilisé un peu comme le zhuwei麈尾 « queue de cerf » (analogue à un fouet à mouches), que les praticiens du qingtan淸談 « pure conversation" popularisé pendant la période des Six Dynasties (220-589 après JC). Outre le Ruyi , d' autres objets utilisés comme tanbing « bâton de discussion » inclus le Tanshan談扇« fan de discussion » et tanzhu談麈fait de la queue d'un des cerfs du Père David . Davidson (1950 :247) dit « qu'il ne fait aucun doute que la fonction première et originale du ju-i était celle d'un sceptre qualifiant le détenteur de « prendre la parole ». Son origine était probablement en Inde où la branche d'un arbre semble avoir rempli une fonction similaire. Toutes les autres fins que le ju-i a servies, telles qu'une tablette de notes, des insignes honorifiques, un cadeau de bonne chance ou même un gratte-dos, n'étaient que des accumulations ultérieures. "

La CA. 554 AD L' histoire de Weishu enregistre une histoire selon laquelle lorsque l' empereur Xiaowen de Wei du Nord (r. 471-499 après JC) a voulu se retirer du trône, il a testé ses fils en les laissant choisir parmi un certain nombre d'objets, et celui qui a sélectionné un os ruyi (symbolisant la règle politique) est devenu l' empereur Xuanwu de Wei du Nord (r. 500-515). Kieschnick (2003 :144) conclut « qu'à la fin du VIe siècle, non seulement le ruyi était courant à la cour, mais il avait même commencé à prendre une signification emblématique en tant que marque d'un souverain ». Bien que le ruyi symbolise le pouvoir politique impérial, il diffère du sceptre royal occidental parce que les fonctionnaires et les moines chinois l'utilisent couramment.

Dans l'usage bouddhiste, tenir un ruyi lors de l'enseignement donnait au titulaire le droit de parler. La biographie du patriarche bouddhiste Tiantai Zhiyi (538-597) dit que lorsqu'il enseignait Prajna à la place de son professeur Huisi慧思 (515-577), Huisi s'asseyait en tenant un ruyi à la main (Davidson 1950 : 244).

Le (c. 886) Duyang zabian杜陽雜編, qui est une collection d' histoires de la dynastie Tang (618-907), rapporte que l' empereur Wenzong a présenté un ruyi en ivoire à son tuteur Li Xun 李訓 (d. 835) et a dit ( tr. Kieschnick 2003:145), "Le ruyi peut vous servir de bâton de lecture ( tanbing )." La biographie (945) Old Book of Tang de Li Xun (tr. Davidson 1950:247) dit que cela s'est produit par une chaude journée d'été et que le cadeau ruyi de l'empereur était fabriqué à partir de " corne de rhinocéros repoussant la chaleur ", qui est censée refroidir en Médecine Traditionnelle Chinoise . Les Ruyi étaient à la fois des emblèmes de pouvoir et des outils de discours.

Herbert Giles (1912:185) a cité l' archéologue de la dynastie Song Zhao Xigu 趙希鵠 (mort en 1240) selon lequel le ruyi "était à l'origine fait de fer et était utilisé 'pour montrer la voie' et aussi 'pour se prémunir contre l'inattendu', c'est-à-dire C'était, en fait, une sorte d'épée émoussée, et on trouve encore des traces de vannerie à l'intérieur de ce qui devait être le garde-épée.

Sous la dynastie Ming (1368-1644 après JC), les ruyi sont devenus populaires comme ornements ou cadeaux symbolisant les bénédictions et la chance. La CA. 1627 AD Zhangwuzhi長物志 "Traité sur les choses superflues", par le peintre Ming Wen Zhenheng , a discuté de l' esthétique ruyi .

Le ruyi était utilisé dans l'Antiquité pour donner des indications ou pour se protéger des imprévus. C'est pour cette raison qu'il a été fabriqué ou en fer, et non sur la base de considérations strictement esthétiques. Si vous pouvez obtenir un vieux ruyi en fer incrusté d'or et d'argent qui scintille de temps en temps, et s'il a une couleur ancienne et terne, c'est le meilleur. Quant aux ruyi faits de branches naturelles ou de bambou et ainsi de suite, ils sont tous sans valeur. (tr. Kieschnick 2003:151)

Pendant la dynastie Qing (1644-1912 après JC), les sceptres ruyi sont devenus des symboles luxuriants du pouvoir politique qui étaient régulièrement utilisés dans les cérémonies impériales et étaient très appréciés comme cadeaux à et de l' empereur de Chine . Étant donné que 3 et 9 sont considérés comme des chiffres porte-bonheur dans la culture chinoise , les artisans Qing ont élaboré le manche traditionnel et le type de tête ruyi en sanjiang-ruyi à deux têtes « ruyi à 3 incrustations » avec des pierres précieuses serties dans les deux têtes et au milieu du manche et jiujiu-ruyi九九如意 " 9-9 ruyi " ensembles de présentation de neuf. L' empereur Qianlong a présenté un ruyi à l'ambassadeur britannique George Macartney en 1793, et dans sa description (citée par Kieschnick 2003:139-140), "C'est une pierre blanchâtre, ressemblant à une agate, d'environ un pied et demi de long, curieusement sculpté et très prisé par les Chinois, mais il ne me paraît pas en soi d'une grande valeur."

Au cours de l'évolution historique du ruyi chinois « comme désiré », ils ont été utilisés comme gratte-dos, objets rituels dans le bouddhisme et plus tard dans le taoïsme , indicateurs pour les orateurs, icônes prisées du pouvoir politique et de la richesse, et cadeaux de bon augure exprimant les meilleurs vœux.

De l'art

Manjusri tenant un ruyi , figure Blanc-de-Chine par He Chaozong , XVIIe siècle
Empereur Xuan de Chen tenant un ruyi , "Parchemin des treize empereurs" de Yan Liben , 7ème siècle

Dans l'art chinois , les sceptres ruyi apparaissent souvent comme des attributs des saints bouddhistes et des xian taoïstes . Le dieu de la prospérité Cai Shen財神 est souvent représenté tenant un ruyi. Des répétitions stylisées de la forme sont incorporées comme motif dans la représentation des nuages ​​célestes. Ruyi symbolise la prospérité dans la pratique du fengshui . La forme ruyi apparaît comme un motif dans les nœuds décoratifs, les motifs de tapis orientaux , les artefacts folkloriques et même les logos d'entreprise modernes. Les ruyi stylisés fonctionnent souvent comme une sorte d' ante-fixae ou de palmette dans l' architecture traditionnelle et moderne .

Deux types de ruyi sont observés dans l' art bouddhique chinois . Le premier ruyi était courant dans la sculpture et la peinture bouddhistes de la fin des Six dynasties (220–589) à la dynastie Tang (618–906). C'était un bâton mince, variant d'environ 15 à 24 pouces, qui s'élargissait et se courbait légèrement à une extrémité. Non seulement ces ustensiles étaient fréquemment représentés par des artistes et des sculpteurs, mais le trésor de Shōsōin du temple Tōdai-ji , à Nara , a conservé plusieurs ruyi du VIIIe siècle (Davidson 1950 :242). Le ruyi moderne , qui est apparu pour la première fois dans l'art de la dynastie Song (960-1279) a deux formes. Le premier type montre des élaborations mineures sur la structure de base à poignée mince du premier ruyi , mais la légère courbe au sommet a été exagérée en un ornement décoratif, une forme de médaillon, souvent un champignon stylisé. Le deuxième type de ruyi contemporain montre un changement radical, en plus de l'extrémité décorée, deux autres plaques ou médaillons marquetés plus petits, l'un au milieu de la poignée et l'autre à la base. Des variations se produisent lorsque le médaillon central devient un rectangle, ou le second est omis (Davidson 1950 : 242-243).

Dans les premiers arts bouddhistes chinois et japonais, le bodhisattva Manjusri est généralement représenté tenant une épée (représentant la sagesse qui coupe l'ignorance), sauf dans les représentations de sa discussion Vimalakirti Sutra avec le profane Vimalakirti , lorsque Manjusri tient un sceptre ruyi (Davidson 1950 : 240 ). Cette représentation s'est développée au Xe siècle, parallèlement au changement des formes du ruyi , et la tenue d'un ruyi est devenue un attribut d'autres divinités ainsi que des empereurs chinois (Davidson 1950 : 244).

Berthold Laufer (1912 : 339) croyait que la première représentation chinoise d'un ruyi se trouvait dans un tableau Mañjuśrī du VIIIe siècle de Wu Daozi , qui montrait qu'il tenait dans sa main droite à la place de l'épée habituelle. Laufer a noté l'artistique de la même manière entre la poignée incurvée d'un ruyi et la longue tige d'une fleur de lotus, qui était fréquemment représentée dans les mains des bodhisattvas, par exemple, les grottes de Longmen .

Je ne veux pas dire que l'emblème bouddhiste appelé Ju-i s'est développé à partir du lotus, bien que je pense que l'alternance des deux est suggestive. Mais il n'est pas du tout nécessaire de supposer que le Ju-i chinois en général est d'origine bouddhiste... Il se peut très bien que l'instrument soit d'origine chinoise et même prébouddhique, et que, comme dans tant d'autres choses, une sorte de compromis s'est opéré, aboutissant à l'assimilation et à l'amalgame de deux idées et de deux formes. (1912:339)

Admettant que "la signification originale de cet outil a été perdue il y a longtemps", Laufer a émis l'hypothèse que le ruyi pourrait s'être développé à partir d'un jade rituel qui a commencé comme un "symbole de lumière, de pouvoir générateur et de fertilité" de la dynastie Zhou .

Deux des empereurs du célèbre rouleau des treize empereurs de Yan Liben (d. 673) tiennent ruyi (Davidson 1950:247), l' empereur Wen de Chen (r. 559-566) et l' empereur Xuan de Chen (r. 569-582 ).

Les peintres japonais ont représenté de diverses manières Manjusri tenant un ruyi dans chaque main (Laufer 1912:338). Sesshū Tōyō (1420–1506) en montra un dans sa main gauche et rien dans sa droite. Kichizan Minchō 吉山明兆 (1352-1431) et Kanō Sanraku (1559-1635) ont montré le Bodhisattva avec un ruyi à sa droite et un livre à sa gauche. Une peinture de Manjusri du XIIe siècle attribuait à l' école Kose une épée dans sa main droite et une fleur de lotus sacrée dans sa main gauche.

Utilisation des mots dans le bouddhisme d'Asie de l'Est

Avec l'introduction du bouddhisme en Chine , les érudits utilisèrent le ruyi 如意chinois pour traduire divers termes sanskrits , que le bouddhisme japonais emprunta par la suite sous le nom de nyoi . Les principaux termes et traductions chinois/japonais sont :

  • anuruddha "une masse de cérémonie; le bâton d'un prêtre", ruyi / nyoi如意
  • kalpavriksha "arbre exauçant les souhaits; la manifestation de ce que l'on souhaite", ruyishu / nyoiju如意樹
  • cintamani "bijou exauçant les vœux; bijou qui exauce tous les désirs", ruyizhu / nyoiju如意珠 ou ruyibaozhu / nyoi-hōshu如意宝珠

Premièrement, le sceptre anuruddha / ruyi / nyoi est défini dans le Digital Dictionary of Buddhism :

Instrument tenu, notamment par l'abbé d'un temple, lors de cérémonies et de sermons en forme de bâton court enroulé en S et fait de bois ou de matériaux plus précieux, comme l'ivoire. Une extrémité est plus large que l'autre et comporte souvent une plaque métallique avec un tampon décoratif en forme de nuage. On dit qu'à l'origine, il s'agissait d'un gratte-dos qui était porté par des moines bouddhistes.

Dans certaines écoles de Zen comme Sanbo Kyodan , le sceptre cérémoniel d'un rōshi est appelé os kotsu , relique (骨, kotsu ) au lieu de nyoi .

Le sceptre a une légère courbe en forme de S, comme une colonne vertébrale humaine. Le rōshi utilise le kotsu , par exemple, pour souligner un point d'un teishō , sur lequel s'appuyer lorsqu'il est assis, ou encore occasionnellement pour frapper un élève. (Diener, Erhard et Fischer-Schreiber 1991:119)

Deuxièmement, le divin kalpavriksha / ruyishu / nyoiju est un arbre à souhaits dans la mythologie hindoue . Le traducteur bouddhiste Samuel Beal (1884:105) a expliqué qu'il dénote « le pouvoir de produire tout ce qui était souhaité ». Le moine bouddhiste chinois Yi Jing 義凈, qui a voyagé en Inde de 673 à 695, a traduit kalpavriksha par ruyishu en décrivant la célébration du jour d' Uposatha (tr. Takakusu 1896:49), « Ensuite les cadeaux sont distribués. arbre' (Kalpa-vriksha), et le donne aux prêtres". Puisqu'il est peu probable qu'un vrai arbre ait pu être offert, Davidson (1950 :247) note qu'« une sorte d'arbre symbolique a été jugée appropriée comme cadeau à un prêtre bouddhiste ».

Troisièmement, le légendaire cintamani « bijou exauçant les vœux ; joyau qui exauce tous les désirs » est traduit soit par zhu / shu珠 « perle ; perle » ou par baozhu / hōju寶珠 « perle précieuse ; bijou ». Ce terme célèbre est fréquemment utilisé dans la littérature et l'art. Le Dictionnaire numérique du bouddhisme explique :

Un maṇi -bijou ; joyau magique, qui manifeste tout ce que l'on souhaite (Skt. maṇi , cintā-maṇi , cintāmaṇi-ratna ). Selon ses désirs, des trésors, des vêtements et de la nourriture peuvent être manifestés, tandis que la maladie et la souffrance peuvent être éliminées, l'eau peut être purifiée, etc. C'est une métaphore des enseignements et des vertus du Bouddha. … Dit être obtenu du roi-dragon de la mer, ou la tête du grand poisson, Makara, ou les reliques d'un Bouddha.

Erik Zürcher (1997 : 407) suggère que l'association entre ruyi et le légendaire ruyibao « joyau qui exauce les souhaits » explique la dichotomie entre le fait qu'il s'agisse à la fois d'un gratte-dos banal et d'un symbole bouddhiste.

La CA. 1150 après JC Fusō ryakki扶桑略記 "Brève histoire de Fusang " par Kōen 皇圓, le professeur de Hōnen , raconte une légende japonaise nyoi-hōju impliquant le moine Foshi佛誓" Vœu de Bouddha " ( japonais Bussei ).

Là vivait dans le nord de l'Inde un abbé bouddhiste, nommé « voeu de Bouddha », qui, pour le bien de l'humanité, cherchait la « perle précieuse qui exauce tous les désirs ». Il monta à bord d'un navire et, au milieu de la mer, par la puissance de Bouddha appela le roi-dragon. Après l'avoir lié au moyen de formules mystiques (tantras), il lui demanda la perle, après quoi le dragon, incapable de s'échapper, lui prit la perle de la tête et se prépara à la remettre au prêtre. Ce dernier étendit la main gauche, faisant en même temps le « signe de l'épée », un mudrā (torsion mystique des doigts), de la main droite. Le roi-dragon dit cependant : « Autrefois, lorsque la fille du roi-dragon Sāgara donnait une perle précieuse à Cākyamuni, ce dernier la recevait les mains jointes ; pourquoi un élève du Bouddha l'accepterait-il d'une main ? Alors le prêtre croisa les mains, abandonnant le mudrā, et était sur le point de prendre la perle, lorsque le roi-dragon, n'étant plus supprimé par le signe mystique, se libéra de ses liens et monta au ciel, laissant l'abbé derrière lui avec les mains vides, et détruisant son bateau. Le seul homme qui a été sauvé était le prêtre lui-même. Par la suite, le même abbé rencontra Bodhidharma, le patriarche, qui traversa la mer depuis l'Inde du Sud (en 526), ​​et ensemble ils se rendirent au Japon. (tr. de Visser 1913:189)

Deux traductions bouddhistes sino-japonaises supplémentaires sont :

  • Ruyiwutan / Nyoi Muton如意無貪 "réaliser les souhaits sans envie" traduit Analu 阿那律Anuruddha , l'un des disciples originaux de Gautama Bouddha
  • Ruyilun / Nyōi-rin如意輪 "roue exauçant les souhaits" ou Ruyilun Guanyin / Nyoirin Kannon如意輪観音 traduit le sanskrit Cintamanicakra , une manifestation de Guanyin dans le bouddhisme Vajrayana , qui est généralement représenté avec le joyau magique cintamani et le falun / nyo-rin法輪 " roue du dharma, dharmacakra "

Autres usages en chinois

Sun Wukong avec son Ruyi Jingu Bang

En plus de son utilisation dans la terminologie bouddhiste, le mot chinois a d'autres significations. Ruyi peut être un nom propre .

Outre le prince Liu Ruyi (ci-dessus), Ruyi est utilisé dans d'autres noms personnels .

Ruyi peut aussi être un nom de lieu .

Autres usages en japonais

Temple Nyoiji à Kobe

Dans l'usage japonais moderne, le mot d'emprunt nyoi如意 « comme désiré ; comme [on] le souhaite » signifie « facilité ; confort ; liberté » ou « bâton de prêtre (bouddhiste) ».

Quelques temples bouddhistes au Japon sont nommés avec Nyoi .

Outre les temples, d'autres noms propres incluent

Galerie

Voir également

Les références

  • Béal, Samuel, tr. 1884. Si-Yu-Ki : Archives bouddhistes du monde occidental, par Hiuen Tsiang . Londres.
  • Davidson, J. LeRoy. 1950. "L'origine et l'utilisation précoce du Ju-i", Artibus Asiae 13.4:239-249.
  • Diener, Michael S., Franz-Karl Erhard et Ingrid Fischer-Schreiber. 1991. Le dictionnaire Shambhala du bouddhisme et du zen . Michael H. Kohn, tr. Shambhala.
  • Edkins, Joseph (1904), "Le Ju-i, ou sceptre de la bonne fortune", East of Asia Magazine , 238-240.
  • Giles, Herbert A. (1912), Introduction à l'histoire de l'art pictural chinois , Bernard Quaritch.
  • Kieschnick, John. 2003. L'impact du bouddhisme sur la culture matérielle chinoise . Presse de l'Université de Princeton.
  • Laufer, Berthold, 1912. Jade, une étude sur l'archéologie et la religion chinoises . Field Museum d'histoire naturelle.
  • Takakusu Junjiro, tr. 1896. Un enregistrement de la religion bouddhiste telle qu'elle est pratiquée en Inde et dans l'archipel malais . Oxford.
  • de Visser, MW 1913. Le Dragon en Chine et au Japon . Johannes Muller.
  • Zürcher, Erik. 1997. La conquête bouddhiste de la Chine : la propagation et l'adaptation du bouddhisme au début de la Chine médiévale . Barbue.

Liens externes