Susanne Langer - Susanne Langer

Susanne Langer
Susanne Langer 1945.jpg
Langer en 1945
Née
Susanne Katerina Knauth

20 décembre 1895
Manhattan , New York , New York, États-Unis
Décédés 17 juillet 1985 (1985-07-17)(89 ans)
Old Lyme, Connecticut , États-Unis
Éducation Collège Radcliffe
(BA, 1920; PhD, 1926)
Conjoint(s)
​
​
( M.  1921, div.  1942)
Ère Philosophie du XXe siècle
Région Philosophie occidentale
L'école Philosophie du processus
Conseiller de doctorat Alfred North Whitehead
Principaux intérêts
 Philosophie de l'esprit , esthétique
Idées notables
 Distinction entre symboles discursifs et de présentation
Influences
Influencé

Susanne Langer ( / l æ ŋ ər / , née Knauth , 20 Décembre, 1895-1817 Juillet, 1985) était un philosophe américain, écrivain et éducateur et était bien connu pour ses théories sur les influences de l' art sur l'esprit. Elle a été l'une des premières femmes de l'histoire américaine à accomplir une carrière universitaire en philosophie et la première femme à être reconnue populairement et professionnellement en tant que philosophe américaine. Langer est surtout connue pour son livre de 1942 Philosophy in a New Key . En 1960, Langer a été élu membre de l' Académie américaine des arts et des sciences .

La vie

Née Susanne Katherina Knauth, Langer a grandi dans le West Side de Manhattan à New York . Elle était la fille d'Antonio Knauth, avocat, et d'Else Uhlich, tous deux émigrés d' Allemagne . Bien qu'elle soit née aux États-Unis, la langue principale de Langer était l' allemand , car elle était strictement parlée dans sa maison tout au long de sa jeunesse, et son accent allemand est resté toute sa vie. Elle a été exposée à fond à la créativité et à l'art, plus particulièrement à travers la musique. Elle a appris à jouer du violoncelle et du piano , et elle a continué avec le violoncelle pour le reste de sa vie. En tant que fille, Langer aimait réciter les œuvres de grands poètes ainsi que des comptines et des contes traditionnels pour enfants. Cela a déclenché son amour pour la lecture et l'écriture, et elle écrivait souvent ses propres poèmes et histoires pour divertir ses jeunes frères et sœurs. Son amour de la nature a commencé pendant les étés que sa famille passait dans leur chalet au bord du lac George . Elle a épousé William Leonard Langer , un autre étudiant à Harvard en 1921, et la même année, ils ont poursuivi leurs études à Vienne, en Autriche . Ils ont eu deux fils et sont retournés à Cambridge, dans le Massachusetts, avant que le couple ne divorce en 1942. Elle est décédée le 17 juillet 1985.

Éducation

Son éducation précoce comprenait la fréquentation de l' école Veltin pour filles , une école privée, ainsi qu'un tutorat à domicile. En 1916, Langer s'inscrit au Radcliffe College . Elle a obtenu le baccalauréat en 1920 et a poursuivi des études supérieures en philosophie à Harvard , où elle a obtenu le diplôme de maîtrise en 1924 et le doctorat en 1926. Elle a été professeur de philosophie à Radcliffe de 1927 à 1942. Elle a enseigné la philosophie pendant un année à l' Université du Delaware et pendant cinq ans à l'Université de Columbia (1945-1950). De 1954 à 1962, elle a enseigné au Connecticut College . Elle a également enseigné la philosophie à l' Université du Michigan , Université de New York , Northwestern University , Université de l' Ohio , Smith College , Vassar College , l' Université de Washington , et Wellesley College .

Philosophie

La thèse inexplorée de Susanne Langer portant sur le lien entre la conscience et l'esthétique ainsi que son utilisation inhabituelle du langage dans ses écrits l'ont finalement amenée à être scrutée par ses collègues universitaires. Cependant, cela l'a amenée à explorer davantage la complexité et la nature de la conscience humaine.

La philosophie de Langer a exploré le processus continu de création de sens dans l'esprit humain à travers le pouvoir de « voir » une chose en termes d'une autre. La première œuvre majeure de Langer s'intitule Philosophy in a New Key . Il a mis en avant une idée devenue courante aujourd'hui : qu'il existe un besoin humain fondamental et omniprésent de symboliser, d'inventer des significations et d'investir des significations dans son monde.

Commençant par une critique du positivisme, l'ouvrage est une étude de la pensée humaine progressant de la théorie sémantique à la philosophie de la musique, esquissant une théorie pour tous les arts. Pour Langer, l'esprit humain « poursuit constamment un processus de transformation symbolique des données expérientielles qui lui parviennent », faisant de lui « une véritable fontaine d'idées plus ou moins spontanées ».

La distinction de Susanne Langer entre symboles discursifs et symboles de présentation est l'un de ses concepts les plus connus. La symbolisation discursive organise des éléments (pas nécessairement des mots) avec des significations stables et invariantes au contexte dans une nouvelle signification. La symbolisation de la présentation opère indépendamment des éléments ayant des significations fixes et stables. La présentation ne peut pas être comprise en construisant progressivement une compréhension de ses parties isolément. Il doit être compris dans son ensemble. Par exemple, un élément utilisé dans un tableau peut être utilisé pour articuler un sens entièrement différent dans un autre. Le même principe s'applique à une note dans un arrangement musical - de tels éléments n'ont indépendamment aucune signification fixe, sauf dans le contexte de leur présentation entière.

Langer croyait que le symbolisme est la préoccupation centrale de la philosophie car il sous-tend toute connaissance et compréhension humaine. Comme avec Ernst Cassirer , Langer croyait que ce qui distingue les humains des animaux, c'est la capacité d'utiliser des symboles. Alors que toute vie animale est dominée par le sentiment, le sentiment humain est médiatisé par les conceptions, les symboles et le langage. Les animaux réagissent aux signes, mais le stimulus d'un signe est nettement plus complexe pour les humains. La perspective est également associée à la communication symbolique où les sociétés animales sont étudiées pour aider à comprendre comment la communication symbolique affecte la conduite des membres d'un groupe coopérant.

Langer est l'un des premiers philosophes à avoir porté une grande attention au concept de virtuel. Inspirée par les notions de matière et de mémoire d' Henri Bergson , elle relie l'art au concept de virtuel. Pour elle, appréhender l'espace d'une œuvre d'art par son créateur n'était rien de moins que construire un monde virtuel. Elle décrit la virtualité comme « la qualité de toutes les choses qui sont créées pour être perçues ». Pour elle, le virtuel n'est pas seulement une affaire de conscience, mais quelque chose d'extérieur qui est créé intentionnellement et existant matériellement, comme un espace de contemplation en dehors de l'esprit humain. Langer voit la virtualité comme un espace physique créé par l'artiste, tel qu'un tableau ou un bâtiment, qui est "significatif en soi et non comme faisant partie de l'environnement". Elle considère notamment l'architecture non pas comme la réalisation d'un espace pour être, mais sa traduction conceptuelle en virtualité pour percevoir : « L'architecte, in fine, traite d'un espace créé, d'une entité virtuelle. Contrairement à Bergson, pour Langer, la virtualité est tangible et peut provoquer une interaction contemplative entre l'humain et la machine.

Dans ses dernières années, Langer en est venue à croire que la tâche décisive de son travail était de construire une théorie basée sur la science et la psychologie de la "vie de l'esprit" en utilisant les conventions de la philosophie des processus. Le dernier ouvrage de Langer, Mind: An Essay on Human Feeling, représente le point culminant de sa tentative d'établir un fondement philosophique et scientifique de l'expérience esthétique, en s'appuyant sur une étude en trois volumes d'un ensemble complet de textes humanistes et scientifiques pertinents.

Histoire de sentiment

Le désir de Langer d'étudier l'esprit et ses liens avec l'art était enraciné dans sa théorie selon laquelle les œuvres d'art sont des représentations des sentiments et de l'expression humains. Cela a conduit Langer à construire une théorie biologique du sentiment qui explique que le « sentiment » est un concept intrinsèquement biologique qui peut être connecté à la génétique évolutive. Dans son essai, Mind , Langer va en profondeur pour relier l'évolution précoce de l'homme à la façon dont nous percevons l'esprit aujourd'hui. Elle explique que les premiers organismes ont été affinés par la sélection naturelle, dans laquelle certains comportements et fonctions ont été façonnés pour leur permettre de survivre. Langer décrit les organes du corps fonctionnant tous avec des rythmes spécifiques, et ces rythmes doivent coopérer les uns avec les autres pour maintenir l'organisme en vie. Ce développement, explique Langer, a été le début du cadre du système nerveux central , que Langer croyait être le cœur des interactions cognitives entre les humains.

Rhétorique

Le travail de Susanne Langer avec le symbolisme et le sens a conduit à son association avec la rhétorique contemporaine, bien que son influence dans le domaine soit quelque peu débattue. Langer a établi l'utilisation des symboles comme « unité épistémique de la communauté », suggérant que toutes les connaissances dans une communauté sont acquises et construites à partir de systèmes de symboles partagés au sein d'une culture donnée. Le concept de Langer concernant le langage et le dialogue peut être compris comme impliquant que le langage ne communique pas simplement, mais qu'il produit des symboles à partir desquels les humains créent ensuite leur propre réalité. Le soutien revendiqué de cette perspective vient de la déclaration de Langer selon laquelle « le langage est intrinsèque à la pensée, à l'imagination, même à nos façons de percevoir ». [9]

Selon Arabella Lyon, professeur à l'Université d'État de New York, Langer soutient que le sens naît de la relation entre une communauté, son discours et l'individu. Lyon suggère que le travail de Langer peut être considéré comme une contradiction avec les théories comparativement traditionnelles d'Aristote, par le biais de l'argument de Langer selon lequel le discours se forme à travers des expériences sensorielles partagées entre le locuteur et l'auditeur, plutôt que par la logique préconisée par le philosophe. La vision épistémique de Langer du symbolisme et du langage, qui examine plus en détail la motivation du locuteur, les aspects influents du langage qui affectent les gens et la relation entre le locuteur et la communauté, se reflète souvent dans les aspects des études rhétoriques modernes.

Influences

Affiche avec une citation de Susanne Langer en portugais

Les travaux de Langer ont été largement influencés par ses collègues philosophes Ernst Cassirer et Alfred North Whitehead . Whitehead, mathématicien anglais et professeur de philosophie, était le professeur de Langer à Radcliffe. Whitehead a présenté à Langer l'histoire de la pensée humaine, les origines du monde moderne et la philosophie contemporaine. Il a contribué à façonner sa perspective sur ces sujets qu'elle a présentés dans son premier texte, La pratique de la philosophie . Tout au long de sa carrière, Whitehead a continué d'influencer sa compréhension du monde compliqué de la pensée humaine qui l'a guidée à poursuivre une carrière philosophique. Elle partageait la conviction de Whitehead d'aller au-delà des limites de la recherche scientifique et croyait qu'avec la pensée et les idées nouvelles qui avaient initié l'ère moderne de la science et de la philosophie, l'opportunité d'une renaissance de la créativité philosophique se présenterait. Langer a consacré la philosophie dans une nouvelle clé à "Alfred North Whitehead, mon grand professeur et ami".

L'autre influence principale de Susanne Langer était le philosophe allemand Ernst Cassirer. Cassirer était un néo-kantien qui étudiait les théories de la symbolisation. Cassirer a influencé une grande partie des idées de Langer dans Philosophy in a New Key , où elle a déclaré que la création de symboles est l'activité essentielle de l'art, du mythe, du rite, des sciences, des mathématiques et de la philosophie. Elle a déclaré : « C'est un fait particulier que chaque avancée majeure dans la pensée, chaque nouvelle perspective qui marque une époque, découle d'un nouveau type de transformation symbolique ». Elle s'est inspirée du point de vue de Cassirer dans sa conviction que la théorie de l'art doit être interdépendante avec une théorie de l'esprit.

Héritage

Une feuille fossile de
Langeria magnifica
nommée pour Langer par Wolfe & Wehr , 1987

Susanne Langer a eu une influence dans de nombreux domaines : par exemple, elle a été citée par le psychologue Abraham Maslow dans Motivation and Personality (1954), par l'urbaniste Kevin A. Lynch dans The Image of the City (1960), par l'inventeur William JJ Gordon dans Synectics (1961), par l'anthropologue Clifford Geertz dans The Interpretation of Cultures (1973), par la spécialiste de l'art Ellen Dissanayake dans Homo Aestheticus (1992) et par la théoricienne des médias numériques Janet Murray dans Hamlet on the Holodeck (1997).

Publications sélectionnées

Livres

  • La croisière de la petite Ourse et autres contes de fées (1924 illustré par Helen Sewall)
  • La pratique de la philosophie (1930, préface d'Alfred North Whitehead)
  • Une introduction à la logique symbolique (1937), ISBN  978-0-486-60164-9
  • Philosophie dans une nouvelle clé: une étude sur le symbolisme de la raison, du rite et de l'art (1942), ISBN  978-0-674-66503-3
  • Langue et mythe (1946), traducteur, de Sprache und Mythos (1925) par Ernst Cassirer, ISBN  978-0-486-20051-4
  • Sentiment et forme : une théorie de l'art (1953)
  • Problèmes de l'art : dix conférences philosophiques , 1957
  • Réflexions sur l'art (1961) (éditeur)
  • Esquisses philosophiques (1962), ISBN  978-1-4351-0763-2
  • Mind: An Essay on Human Feeling , trois volumes (1967, 1972 et 1982)

Des articles

  • "Confusion des symboles et confusion des types logiques", Mind , 35 , 1926, pp. 222-229
  • "Forme et contenu: une étude dans le paradoxe", Journal of Philosophy , 23 , 1926, pp. 435-438
  • "Une étude logique des verbes", Journal of Philosophy , 24 , 1927, pp. 120-129
  • "Le tapis roulant du doute systématique", Journal of Philosophy , 26 , 1929, pp. 379-384
  • « Faits : les perspectives logiques du monde », Journal of Philosophy , 30 , 1933, pp. 178-187
  • "On a Fallacy in 'Scientific Fatalism ' ", International Journal of Ethics , 46 , 1936, pp. 473-483
  • "Le Seigneur de la Création", Fortune , 29 , janvier 1944, pp. 127-154
  • « Pourquoi la philosophie ? », Saturday Evening Post , 234 , 13 mai 1961, pp. 34-35, 54, 56
  • " Henry M. Sheffer ", Philosophie et recherches phénoménologiques , 25 , 1964, pp. 305-307

Voir également

Remarques

Les références

  • Borchert, Donald M. Encyclopédie de philosophie . 2e éd. Detroit : Macmillan Reference USA, 2006. Impression.
  • Campbell, James. "La compréhension de Langer de la philosophie". Transactions de la société Charles S. Peirce 33.1 (1997) : 133. Recherche académique terminée . La toile. 14 mars 2016.
  • Lyon, Arabelle. "Susanne Langer". Femmes américaines notables . Cambridge : Belknap Press de l'Université Harvard. 2005. 36
  • Connie C. Prix. "Langer, Susanne K". American National Biography Online en février 2000. Consulté le 14 mars 2016. 2000 American Council of Learned Societies. Publié par Oxford University Press.

Lectures complémentaires

  • Schultz, William (2000), Cassirer et Langer sur le mythe : une introduction , Routledge, ISBN 978-0-8153-2465-2
  • Innis, Robert E. (2009), Susanne Langer en bref : l'esprit symbolique , Indiana University Press, ISBN 978-0-253-22053-0
  • Dryden, Donald (2001), « Susanne Langer and William James : Art and the Dynamics of the Stream of Consciousness », The Journal of Speculative Philosophy , 15 , pp. 272–285, doi : 10.1353/jsp.2001.0036 , S2CID  144036874
  • Watling, Christine P. (1998), "Les arts, l'émotion et la recherche actuelle en neurosciences", Mosaic , 31 , pp. 107-124
  • Royce, Joseph R. (1983), "Les implications de la philosophie de l'esprit de Langer pour une science de la psychologie", Journal of Mind and Behavior , 4 , pp. 491-506
  • Shelley, Cameron (1998), "Conscience, symboles et esthétique: une histoire juste et ses implications dans l'esprit de Susanne Langer: un essai sur le sentiment humain", Psychologie philosophique , 11 , pp. 45-66
  • Durig, Alexander (1994), "What Did Susanne Langer Really Mean", Théorie sociologique , 12 , pp. 254-265

Liens externes