Peuple Koli - Koli people

Cet article concerne le peuple Koli. Pour la communauté indienne de tissage appelée Kori, voir caste Kori . Pour le groupe ethnique trouvé à Goa, voir Kharvi .
Koli
Une femme koli (pêcheuse).jpg
Une femme Koli
Langues
Hindi , gujarati , marathi , la langue Koli , Konknni et Kannada
Religion
hindou , musulman , chrétien

Le peuple Koli est un groupe ethnique indien du Rajasthan , de l' Himachal Pradesh , du Gujarat , du Maharashtra , de l' Uttar Pradesh , de l' Haryana , du Karnataka , de l' Odisha et du Jammu-et-Cachemire en Inde .

Histoire

Il a toujours été difficile d'identifier les gens comme Koli ou Bhil dans ce qui est maintenant l'État du Gujarat. Les deux communautés coexistaient dans les collines de cette région et il existe encore aujourd'hui une confusion quant à leur identité, non aidée, de l'avis du sociologue Arvind Shah , par le fait qu'il n'y ait "pratiquement aucune étude moderne, systématique, anthropologique, sociologique ou historique". des Kolis. Des sources de la période médiévale suggèrent que le terme koli était appliqué de manière générique aux personnes sans loi, tandis que les études coloniales britanniques le considéraient comme un vague nom collectif pour des communautés variées dont le seul point commun était qu'elles étaient inférieures aux Kunbis . À un certain stade, les koli sont devenus acceptés en tant que caste et donc supérieurs aux Bhils tribaux.

De bonne heure

Des archives du peuple Koli existent depuis au moins le XVe siècle, lorsque les dirigeants de la région actuelle du Gujarat ont appelé leurs chefs des voleurs en maraude, des dacoits et des pirates. Sur une période de plusieurs siècles, certains d'entre eux ont pu établir de petites chefferies dans toute la région, comprenant pour la plupart un seul village. Bien qu'il ne s'agisse pas de Rajputs , ce sous-ensemble relativement petit des Kolis revendiquait le statut de communauté Rajput de rang supérieur, adoptant leurs coutumes et se mêlant à des familles Rajput moins importantes grâce à la pratique du mariage hypergame , qui était couramment utilisé pour améliorer ou sécuriser le statut social. Cependant, il y avait des différences significatives de statut au sein de la communauté Koli, et peu de cohésion géographique ou en termes de normes communautaires, telles que l'établissement de groupes matrimoniaux endogames.

Pendant la période coloniale du Raj britannique et jusqu'au 20e siècle, certains Kolis sont restés d'importants propriétaires terriens et locataires, bien que la plupart n'aient jamais été que de petits propriétaires terriens et ouvriers. À cette époque, cependant, la plupart des Kolis avaient perdu leur statut autrefois égal à celui de la communauté Patidar en raison des réformes agraires de la période Raj.

XXe siècle

Au cours de la dernière période du Raj, les Gujarati Kolis se sont impliqués dans le processus de ce qui a été appelé par la suite la sanskritisation . À cette époque, dans les années 1930, ils représentaient environ 20 % de la population de la région et les membres de la communauté Rajput locale cherchaient à étendre leur propre influence en cooptant d'autres groupes importants en tant que prétendants au titre rituel de Kshatriya . Les Rajputs étaient politiquement, économiquement et socialement marginalisés parce que leur propre nombre – environ 4 à 5 % de la population – était inférieur aux Patidars dominants, dont les Kolis étaient également déçus. Les Kolis faisaient partie de ceux que les Rajputs ciblaient car, bien que classés comme une tribu criminelle par l'administration britannique, ils faisaient partie des nombreuses communautés de cette période qui avaient revendiqué généalogiquement leur descendance des Kshatriya. Les dirigeants rajput préféraient considérer les Kolis comme étant des Kshatriya à force d'éthique militaire plutôt que d'origine mais, quelle que soit la terminologie, il s'agissait d'un mariage d'opportunité politique.

En 1947, à l'époque de l'indépendance de l'Inde , l'association de caste Kutch, Kathiawar, Gujarat Kshatriya Sabha (KKGKS) a émergé en tant qu'organisation faîtière pour poursuivre le travail commencé pendant le Raj. Christophe Jaffrelot , politologue français, affirme que cette instance, qui prétendait représenter les Rajputs et les Kolis, "... .. L'utilisation du mot Kshatriya était en grande partie tactique et l'identité de caste d'origine a été sérieusement diluée."

La pertinence de l'étiquette Kshatriya en termes de rituel a été diminuée par les actions pratiques du KKGKS qui, entre autres, a vu des demandes pour que les communautés constitutives soient classées en tant que classes arriérées dans le système indien de discrimination positive . Les Kshatriyas ne souhaiteraient généralement pas être associés à une telle catégorie et cela va effectivement à l'encontre de la théorie de la sanskritisation, mais dans ce cas, cela convenait aux désirs socio-économiques et politiques. Dans les années 1950, le KKGKS avait mis en place des écoles, des systèmes de prêt et d'autres mécanismes d'auto-assistance communale et il exigeait des réformes des lois relatives à la terre. Il recherchait également des alliances avec des partis politiques au niveau de l'État ; d'abord avec le Congrès national indien , puis, au début des années 1960, avec le Parti Swatantra . En 1967, le KKGKS travaillait à nouveau avec le Congrès car, bien qu'étant un refuge pour les Patidars, la direction du parti avait besoin des votes des membres du KKGKS. Les Kolis ont plus gagné des actions du KKGKS au cours de ces deux décennies que les Rajputs, et Jaffrelot pense que c'est à cette époque qu'une intelligentsia Koli a émergé. Ghanshyam Shah, professeur à l'Université Jawaharlal Nehru, décrit aujourd'hui l'organisation comme couvrant un large groupe de communautés, des Rajputs défavorisés de grand prestige aux Bhils semi-tribals , avec les Kolis au milieu. Il note que sa composition reflète "un intérêt économique commun et une identité laïque croissante née en partie du folklore mais plus d'un ressentiment commun contre les castes aisées".

Les Kolis du Gujarat sont restés désavantagés sur le plan éducatif et professionnel par rapport à des communautés telles que les brahmanes et les patidars. Leurs nombreux Jātis incluent les Bareeya , les Khant et les Thakor , et ils utilisent également Koli comme suffixe, donnant naissance à des groupes tels que les Gulam Koli et Matia Koli. Certains ne s'appellent pas du tout Koli.

Classification

À partir de 2012, diverses communautés portant le nom Koli apparaissent dans les listes centrales des autres classes arriérées maintenues par la Commission nationale des classes arriérées , bien qu'au moins une soit également en partie reconnue comme une tribu répertoriée . Ces classifications sont en vigueur depuis au moins 1993.

Le gouvernement de l'Inde a classé la communauté Koli comme Caste répertoriée dans le recensement de 2001 pour les États de Delhi, Madhya Pradesh et Rajasthan.

Personnes notables

Voir également

Notes et références

Remarques

Les références

Bibliographie

Lectures complémentaires

  • Bayly, Susan (2001). Caste, société et politique en Inde du XVIIIe siècle à l'époque moderne . La presse de l'Universite de Cambridge. ISBN 9780521798426.
  • James, V. (1977). "Les coutumes du mariage de Christian Son Kolis". Études folkloriques asiatiques . 36 (2) : 131-148. doi : 10.2307/1177821 . JSTOR  1177821 .

Liens externes