Loi de tolérance 1688 - Toleration Act 1688

La loi de tolérance 1688
Parlement d'Angleterre
Titre long Acte pour exempter leurs Majestés les sujets protestants dissidents de l'Église d'Angleterre des peines de certaines lois.
Citation 1 Will et Marie c 18
Rendez-vous
Sanction royale 24 mai 1689
Statut : abrogé
Texte de la loi tel qu'il a été adopté à l'origine

Le Toleration Act 1688 (1 Will & Mary c 18), également appelé Acte de tolérance , était une loi du Parlement d'Angleterre . Adoptée au lendemain de la Glorieuse Révolution , elle reçut la sanction royale le 24 mai 1689.

La loi autorisait la liberté de culte aux non-conformistes qui avaient prêté serment d' allégeance et de suprématie et rejeté la transsubstantiation , c'est-à-dire aux protestants dissidents de l' Église d'Angleterre tels que les baptistes , les congrégationalistes ou les presbytériens anglais , mais pas aux catholiques romains . Les non-conformistes avaient droit à leurs propres lieux de culte et à leurs propres enseignants, tant qu'ils acceptaient certains serments d'allégeance.

La loi ne s'appliquait pas intentionnellement aux catholiques romains, aux juifs, aux non- trinitaires et aux athées. Il a continué les handicaps sociaux et politiques existants pour les dissidents , y compris leur exclusion des fonctions politiques et aussi des universités. Les dissidents étaient tenus d'enregistrer leurs maisons de réunion et n'avaient pas le droit de se réunir dans des maisons privées. Tous les prédicateurs qui étaient en désaccord devaient être autorisés.

Entre 1772 et 1774, Edward Pickard a réuni des ministres dissidents, pour faire campagne pour que les termes de la Loi de tolérance pour le clergé dissident soient modifiés. Sous sa direction, le Parlement a examiné à deux reprises des projets de loi visant à modifier la loi, mais tous deux ont échoué et ce n'est que lorsque Pickard et beaucoup d'autres ont mis fin à leurs efforts qu'une nouvelle tentative a été faite en 1779. La loi a été modifiée en 1779 en substituant la croyance aux Écritures. pour croyance dans les trente-neuf articles des églises anglicanes, mais certaines pénalités sur la possession de biens sont restées. Les pénalités contre les unitariens ont finalement été supprimées dans la Doctrine of the Trinity Act 1813 .

Fond

Guillaume III. donnant sa sanction royale à la Loi de tolérance.

Pendant le Commonwealth anglais et le règne de Charles II , les dissidents non conformes, y compris les catholiques romains , ont été soumis à des persécutions religieuses et empêchés d'occuper des fonctions officielles. Après la restauration de Charles II, les dirigeants anglicans ont débattu par correspondance et sermon public de la mesure dans laquelle l'église anglicane devrait permettre une latitude doctrinale ; ce débat était lié au débat correspondant sur l'élargissement de l'adhésion à l'église et la tolérance des dissidents. La succession du catholique romain Jacques II a été contestée pour des raisons religieuses avant son adhésion dans ce qui est devenu connu sous le nom de crise d'exclusion et après avoir pris la couronne en 1686 lors de la rébellion de Monmouth . Cependant, la direction conservatrice de l'église anglicane a initialement soutenu son droit de régner sur la base de la théologie de l'obéissance active au monarque. James II a demandé l'abrogation des Test Acts , qui imposaient diverses incapacités civiles aux catholiques et aux protestants non-conformistes, pour élargir son soutien politique et permettre la nomination de catholiques romains à des rôles civils et militaires. À défaut d'obtenir le soutien parlementaire, la tentative de Jacques II de se passer des Test Acts par le biais des déclarations d'indulgence de 1687 et 1688 a contribué à déclencher les crises constitutionnelles qui ont culminé avec la Glorieuse Révolution et l'accession de Guillaume et Marie , qui sont devenus souverains conjoints. Une série d'actes du parlement assura un nouveau règlement constitutionnel de cette situation ; il s'agit notamment de la Déclaration des droits de 1689 , de la Loi de reconnaissance de la Couronne et du Parlement de 1689 , de la Mutiny Act de 1689 , de la Toleration Act de 1688, et plus tard de l' Act of Settlement de 1701 et de l' Act of Union de 1707 .

L'historien Kenneth Pearl considère l'Acte de tolérance comme « à bien des égards un projet de loi de compromis. Les partis Whig et Tory qui s'étaient ralliés autour de William et Mary avaient promis aux non-conformistes qu'un tel acte serait adopté si la révolution réussissait. Jacques II avait lui-même publié un acte de tolérance, mais les non-conformistes pensaient que les efforts de Jacques II pour saper leurs libertés civiles et contourner le parlement mettaient en danger les libertés religieuses prévues par les déclarations d'indulgence.

Les catholiques et les unitariens n'ont pas été pourchassés après l'adoption de la loi, mais ils n'avaient toujours pas le droit de se réunir et de prier. Comme il restait encore une loi d'essai , les non-anglicans (y compris tous les protestants non-conformistes, juifs, catholiques et unitariens) ne pouvaient pas siéger au Parlement même après l'adoption de la loi de tolérance de 1688. La loi de tolérance de 1712, adoptée à la suite de la union entre l'Écosse et l'Angleterre , accorde une tolérance limitée, en particulier le droit de culte pour les épiscopaliens écossais qui priaient pour le monarque et utilisaient le livre anglais de la prière commune . Les unitariens n'ont obtenu la tolérance qu'après la Doctrine of the Trinity Act de 1813 ; avant cette époque, nier la Trinité était un crime capital en Écosse.

Le Test Act est resté en vigueur jusqu'au XIXe siècle.

Influences

Les historiens (tels que John J. Patrick) voient dans A Letter Concerning Toleration de John Locke l' avocat de la tolérance religieuse (écrit en 1685 et publié en 1689) comme « le fondement philosophique de l'Acte de tolérance anglais de 1689 ». Alors que Locke avait préconisé la coexistence entre l'Église d'Angleterre (l' Église établie ) et les confessions protestantes dissidentes (y compris les congrégationalistes, les baptistes, les presbytériens et les quakers), il avait exclu les catholiques de la tolérance - la même politique que celle adoptée par l'Acte de tolérance.

Implantation dans les colonies d'outre-mer

Les termes de l'Acte de tolérance dans les colonies anglaises d'Amérique étaient appliqués soit par charte, soit par actes des gouverneurs royaux. Les idées de tolérance préconisées par Locke (qui excluaient les catholiques romains) ont été acceptées dans la plupart des colonies, même dans les bastions de la Congrégation en Nouvelle-Angleterre qui avaient auparavant puni ou exclu les dissidents. Les colonies de Pennsylvanie , du Rhode Island , du Delaware et du New Jersey sont allées plus loin que l'Acte de tolérance en interdisant l'établissement de toute église et en permettant une plus grande diversité religieuse. Au sein des colonies, les catholiques romains n'étaient autorisés à pratiquer leur religion librement qu'en Pennsylvanie et dans le Maryland .

Des provisions

Article 5

Cet article, de « bee it » à « susided that » a été abrogé par l'article 1 et la partie I de l'annexe de la Loi de 1888 sur la révision des lois .

Dans cet article, les mots "comme susdit" ont été abrogés par l'article 1 et l'annexe 1 de la Loi de 1948 sur la révision des lois .

Article 8

Cet article, de « bee it » à « susidated that » a été abrogé par l'article 1 et la partie I de l'annexe de la loi de 1888 sur la révision des lois.

Article 15

Cet article, de « abeille » à « précédemment », a été abrogé par l'article 1 et la partie I de l'annexe de la Loi de 1888 sur la révision des lois.

Dans cet article, les mots "après le dixième jour de juin" ont été abrogés par l'article 1 et l'annexe 1 de la Loi de 1948 sur la révision des lois.

Article 18

L'article 6 de la loi de 1860 sur la juridiction des tribunaux ecclésiastiques prévoyait que rien de ce qui y figurait auparavant dans cette loi ne devait être pris pour abroger ou modifier l'article 18 de la loi sur la tolérance de 1688.

Abrogation

L'ensemble de la loi, à l'exception de l'article 5 et d'une grande partie de l'article 8 précisant le service et les bureaux dont certaines personnes étaient exemptées et l'article 15, a été abrogé par l'article 1 et la partie II de l'annexe 1 de la Promissory Oaths Act 1871 .

L'ensemble de la loi, pour autant qu'elle n'ait pas été abrogée, a été abrogée par l'article 1 et la partie II de l'annexe de la loi de 1969 (abrogation) .

Développements ultérieurs

La tolérance du culte a ensuite été étendue aux protestants qui ne croyaient pas à la doctrine trinitaire dans la loi de 1813 sur le secours aux unitariens . Les catholiques romains (« papistes ») étaient autorisés à adorer dans des conditions strictes par le Roman Catholic Relief Act 1791 . Au fil du temps, les serments et les tests qui interdisaient aux non-conformistes et aux catholiques romains d'occuper des fonctions publiques, d'avoir des écoles et de posséder des terres ont été abrogés par des lois telles que la Roman Catholic Relief Act, 1778 , la Roman Catholic Charities Act 1832, le Test Abolition la loi de 1867, la loi sur les serments de 1868, la loi sur les serments de 1871 et la loi sur les serments de 1978 . Le Roman Catholic Relief Act de 1829 a permis aux adeptes de cette religion d'être élus au Parlement et d'occuper la plupart des postes sous la couronne, tandis que le Jewish Relief Act de 1858 a eu un effet similaire pour les adeptes du judaïsme. La loi sur les handicaps religieux de 1846 a mis fin aux restrictions imposées aux catholiques romains pour l'éducation, les œuvres caritatives et la propriété, bien que les universités d'Oxford, de Cambridge et de Durham aient été autorisées à continuer d'exclure les catholiques jusqu'à l' entrée en vigueur de la loi de 1871 sur les tests universitaires . Par l'adoption de la Loi sur l'enregistrement des lieux de culte de 1855 , un système facultatif d'enregistrement pour les lieux de culte non anglicans a été adopté, ce qui offrait certains avantages juridiques et fiscaux à ceux qui s'y étaient inscrits, et « la religion alternative était non seulement légale, mais était souvent facilité par la loi."

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Grell, Ole Peter et Jonathan Irvine Israël. De la persécution à la tolérance : la Glorieuse Révolution et la religion en Angleterre (Oxford UP, 1991).
  • Mullett, Charles F. "La position juridique des dissidents protestants anglais, 1689-1767." Revue de droit de Virginie (1937) : 389-418. dans JSTOR
  • Éperon, John. "L'Église d'Angleterre, la compréhension et l'Acte de tolérance de 1689." Revue historique anglaise 104.413 (1989): 927-946. dans JSTOR
  • Wykes, David L. "Les amis, le parlement et l'acte de tolérance." Journal d'histoire ecclésiastique 45.01 (1994) : 42-63.
  • Zwicker, Laura. "Politique de la tolérance : la clause d'établissement et l'acte de tolérance examinés, La." Indiana Law Journal 66 (1990): 773+. en ligne