Masque de transformation - Transformation mask

Masque de transformation ( Kwakwaka'wakw : Colombie-Britannique, Canada) Dans la collection du Peabody Museum of Archaeology and Ethnology , Cambridge, Massachusetts, ici présentée dans une exposition à Paris .

Un masque de transformation, également connu sous le nom de masque d'ouverture, est un type de masque utilisé par les peuples autochtones de la côte nord-ouest et de l' Alaska dans les danses rituelles. Ces masques représentent généralement un visage animal extérieur, que l'interprète peut ouvrir en tirant une ficelle pour révéler un visage humain intérieur sculpté dans le bois pour symboliser le passage du porteur du monde naturel à un royaume surnaturel. Les peuples de la côte nord-ouest les utilisent généralement dans des potlatchs pour illustrer des mythes, alors qu'ils sont utilisés par les indigènes de l'Alaska pour des rituels chamaniques.

Transformation

Les masques de transformation sont utilisés pour incarner l'acte de transformation. Ces transformations représentent généralement un animal devenant un autre animal ou un animal se transformant en une créature légendaire.

Mythes et animaux

Lors de cérémonies et de rituels, les masques de transformation étaient parfois utilisés pour transformer les peuples autochtones de la côte nord-ouest en animaux ou créatures mythiques. Selon les légendes indigènes, la transformation était souvent liée à des créatures surnaturelles telles que des escrocs - généralement un dieu ou une déesse qui utilise leurs connaissances pour semer le chaos parmi les humains.

Potlatchs et cérémonies

Afin d'honorer les jalons naturels de la vie amérindienne, le peuple Kwakwaka'wakw, une tribu amérindienne originaire de la côte nord-ouest du Pacifique, célèbre le Potlatch. Le potlatch est une tradition qui comprend le port de masques de transformation, le chant et la danse. La cérémonie est destinée à célébrer les rituels de donner un nom, d'introniser un nouveau chef de tribu et d'honorer un décès ou un mariage. 

Les cérémonies de potlatch ont été utilisées pour établir l'ordre social, distribuer des ressources et transmettre des informations au clan. En règle générale, ces masques ont été sculptés par des maîtres sculpteurs des Premières Nations de la région côtière du nord-ouest du Pacifique.

Le mot «Potlatch» vient du mot Chinook «donner». Les cérémonies de potlatch se déroulaient dans un grand espace communautaire appelé la Grande Maison. Souvent, ces cérémonies impliquent de raconter l'histoire d'origine du groupe ou du clan des Premières Nations.

Les colons, les missionnaires et le gouvernement canadien ont cherché à mettre fin au potlatch parce qu'ils voulaient que les peuples autochtones s'assimilent aux croyances et coutumes anglo-saxonnes. En 1884, le gouvernement canadien a interdit les cérémonies de potlatch qui ont duré jusqu'en 1969.

Matériaux et design

Pour fabriquer les masques, des matériaux naturels et organiques sont utilisés tels que l'écorce de cèdre rouge et d'autres types de bois couramment utilisés par ces tribus pour construire des bâtiments et d'autres structures. Les masques sont généralement fabriqués à l'aide d'une palette de couleurs de tons terreux tels que le rouge, le bleu, le vert et le noir, bien que d'autres couleurs soient parfois également utilisées. Les couleurs sont fabriquées en utilisant des plantes et des minéraux qui leur étaient disponibles dans leur environnement naturel.

Masques de transformation modernes

Bien que très peu de choses semblent être connues sur les masques originaux et sur la manière dont ils ont été utilisés, un artiste, Shawn Hunt, a voulu recréer un masque à l'aide de la technologie moderne. Transformation Mask , une réplique d'un mètre de long imprimée en 3D du Raven a été publiée en 2018 avec l'aide de Microsoft Vancouver . Le porteur du masque fait l'expérience de son ouverture et de sa fermeture, ainsi que de la lumière et du son ambiants associés à l' holographie .

Avant que les Seahawks de Seattle ne participent au Super Bowl de 2014, Robin K.Wright, conservateur de l'art amérindien au Burke Museum, a remis en question l'inspiration derrière la conception du logo de l'équipe de football américaine. Wright a rencontré le conservateur émérite du Burke Museum, Bill Holm, qui lui a ensuite montré une photo d'un masque d'aigle Kwakwaka'wakw exposé dans Art of the Northwest Coast Indians par Robert Bruce Inverarity. Wright a remarqué que le masque de transformation était presque identique au logo original de l'équipe de 1976.

Lorsque les Seahawks de Seattle ont découvert un article de journal oublié dans leur base de données de 1975, John Thompson, le directeur général des Seahawks de 1976 à 1982, a officiellement confirmé l'influence derrière la conception du logo 1976 de l'équipe.

Marvin Oliver, un artiste qui a déjà travaillé aux côtés de Holm, s'est inspiré du premier logo de l'équipe de football et a créé une refonte en 1975 qui a suivi une forme plus traditionnelle des principes du nord de la côte nord-ouest. Lors de la création du design original du logo en 1975, l'art traditionnel des tribus telles que Tlingit, Haida, Tsimshian et Kwakwaka'wakw devenait de plus en plus familier le long de la côte nord-ouest du Pacifique. La raison de la familiarité de l'art remonte au 19ème siècle. Lors de voyages en bateau à vapeur, les voyageurs américains passaient devant des totems, une popularité à cette époque. En 1899, un dessin a été volé à l'un des poteaux et est devenu plus tard une icône pour Seattle, Washington.

Le masque d'aigle original qui a influencé le logo 1976 des Seahawks de Seattle a été découvert dans le nord-est de l'île de Vancouver.

En 2014, le musée Hudson de l'Université du Maine a conservé le masque d'aigle original dans sa collection. Le Hudson Museum a ensuite appris que le Burke Museum cherchait l'emplacement du logo inspiré du Seattle Seahawk. En entendant cette nouvelle, ils ont offert le masque au Burke Museum. Peu de temps après l'arrivée du masque, Wright et son équipe d'artistes étaient accompagnés de l'artiste Bruce Alfred, membre du Namgis Band des nations Kwakwaka'wakw, pour examiner le masque de transformation.

Après examen, le masque a révélé des marques qui prouvaient l'origine du masque, ainsi que des preuves que le masque était utilisé lors de cérémonies amérindiennes. Le masque, présenté comme un aigle ou un Thunderbird, était destiné à représenter un animal en transformation humaine.

Le Burke Museum de Seattle, Washington, a exposé le masque de transformation original dans le cadre d'une exposition inspirée d'artistes amérindiens du 22 novembre 2014 au 27 juillet 2015.

Galerie

Voir également

Références

  • Davidson, Sarah et Robert Davidson. Potlach comme pédagogie: apprendre par la cérémonie . Portage & Main Publishing, 2018. Imprimé.
  • Edson, Gary. Masques et masquage: visages de la tradition et de la croyance dans le monde . McFarland, 2015. Imprimé.
  • Garage, Microsoft et Shawn Hunt. « Masque de transformation ». Leonardo , vol. 51 no. 4, 2018, p. 435-436. Projet MUSE muse.jhu.edu/article/702032.
  • "Origine du logo Seahawks: l'histoire se déroule." Burke Museum , Burke Museum, 27 janvier 2015, https://www.burkemuseum.org/news/origin-seahawks-logo-story-unfolds.
  • "L'histoire de la collection de potlatch." Centre culturel U'mista, www.umista.ca/pages/collection-history.
  • «Masques de transformation». Khan Academy, Khan Academy, www.khanacademy.org/humanities/ap-art-history/indigenous-americas/a/transformation-masks.
  • Shearar, Cheryl (2000). Comprendre l'art de la côte nord-ouest: un guide des crêtes, des êtres et des symboles . Vancouver: Douglas et McIntyre. ISBN   1-55054-782-8 .
  • Wright, Robin K. «Le masque qui a inspiré le logo des Seahawks.» Burke Museum , Burke Museum, 28 janvier 2014, https://www.burkemuseum.org/news/mask-inspired-seahawks-logo.

Liens externes