Religion populaire malaisienne - Malaysian folk religion

Sanctuaire de Panglima Hijau, un Datuk ou (en chinois malais) Na Tuk Kong , un dieu du lieu sur l'île de Pangkor .

La religion populaire malaisienne fait référence aux croyances et pratiques animistes et polythéistes qui sont encore détenues par beaucoup dans le pays à majorité islamique de Malaisie . La foi populaire malaisienne est pratiquée ouvertement ou secrètement selon le type de rituels pratiqués.

Certaines formes de croyance ne sont pas reconnues par le gouvernement comme une religion à des fins statistiques, bien que de telles pratiques ne soient pas interdites. Il existe une interaction profonde entre la religion populaire chinoise de la grande population chinoise malaisienne et la religion populaire malaisienne indigène.

Aperçu

Le temple Poh San Teng est le plus ancien temple dédié à la figure ancestrale chinoise de Tua Pek Kong , liée à Tudigong ou divinité de la Terre ; il a été construit en 1795.

Il existe différents types de religion populaire malaisienne pratiquée dans tout le pays. Les spectacles chamaniques sont organisés par des personnes connues sous le nom de bomohs , également connues sous le nom de pawang ou dukun . La plupart des Orang Asli (peuples autochtones) sont animistes et croient aux esprits résidant dans certains objets. Cependant, certains se sont récemment convertis aux religions dominantes en raison de la dawah musulmane parrainée par l'État ou de l' évangélisation par des missionnaires chrétiens.

En Malaisie orientale , l'animisme est également pratiqué par un nombre sans cesse décroissant de divers groupes tribaux de Bornéo. Les Chinois pratiquent généralement leur religion populaire qui est également de nature animiste. Le mot « bomoh » a été utilisé dans tout le pays pour décrire toute personne ayant la connaissance ou le pouvoir d'accomplir certains rituels spirituels, y compris la guérison traditionnelle, et comme substitut du mot « chaman ». De manière générale, les Malaisiens ont de profondes croyances superstitieuses , surtout dans les zones rurales.

Histoire

Historiquement, avant l'arrivée et la propagation de l' islam au XVe siècle et la propagation du christianisme à partir du XIXe siècle, les habitants du pays étaient soit hindous, soit autochtones. Dans la péninsule, une islamisation généralisée aurait commencé en 1409 après que Parameswara soit devenu le sultan de Malacca et se soit converti à l' islam après avoir épousé une princesse du sultanat de Samudera Pasai . Depuis lors, d'autres sultanats de la péninsule malaise ont adopté l'islam. Depuis lors, et après l'indépendance de la Malaisie, l'islam a joué un rôle central dans la société malaisienne.

De même en Malaisie orientale, la religion populaire était répandue avant l'arrivée des missionnaires chrétiens d'Europe. La pratique de la chasse de tête était assez courante dans ces sociétés.

A Sabah subsistent encore les adeptes de la religion indigène momolianisme : les Kadazan-Dusuns vénéraient Kinoingan , une divinité du riz, et célèbrent chaque année Kaamatan , la fête des moissons. Pendant Kaamatan, il y a certains rituels qui doivent être effectués par les grandes prêtresses connues sous le nom de bobohizans (ou bobolian dans le dialecte Bundu-Liwan de Dusun ). Aujourd'hui, la plupart des Kadazan-Dusuns ont adopté le christianisme, mais certains célèbrent encore Kaamatan. Cependant, le nombre de bobohizans a considérablement diminué et ce rôle est au bord de l'extinction.

Au Sarawak , il a été dit que l'animisme pratiqué par les Ibans et autres groupes apparentés est le plus développé, élaboré et intellectualisé au monde. La pratique religieuse populaire en Malaisie orientale est liée à la religion de Kaharingan à Kalimantan , en Indonésie , qui a été reconnue comme religion officielle par le gouvernement indonésien. Cependant, les rituels impliqués ne sont pas tout à fait similaires avec des variations selon les sous-groupes ethniques qui le pratiquent.

Chamanisme et guérison traditionnelle

Les chamans bomohs ou sorciers pratiquent encore leur métier en Malaisie. La pratique du bomoh par les Malais a été intégrée à l'Islam et n'est pas interdite. Ils sont également connus sous le nom de guérisseurs traditionnels et servent parfois d'alternative à la médecine moderne conventionnelle. Cependant, la pratique a parfois été considérée négativement par la société malaisienne car dans certains cas, les bomohs ont le pouvoir de lancer des sorts (jampi) et les ont utilisés sur d'autres personnes avec des effets néfastes. Le nombre de pratiquants de bomohs a également baissé.

Les bobohizans de Sabah sont également des chamanes et des guérisseurs traditionnels. Ils agissent également comme un moyen de communiquer avec les esprits et jouent un rôle important dans les rituels impliqués pendant Kaamatan, une célébration de la fête des récoltes du Kadazan-Dusun .

Récemment, des suggestions ont été faites sur la nécessité et l'importance de préserver la pratique des bomohs et autres chamanes en tant que guérisseurs traditionnels et de compléter ou de remplacer la médecine moderne conventionnelle.

Dieux chinois malais

Une pagode du temple Tua Pek Kong, Sibu .

Tua Pek Kong ( chinois :大伯公; pinyin : Dàbó Gōng , Hakka : thaï phak koong, Hokkien : Tuā-peh-kong, malais : Topekong . lit. « grand oncle ») est l'un des panthéon des divinités chinoises malaisiennes . On pense qu'il est arrivé à Penang 40 ans avant Francis Light en 1746.

Tua Pek Kong aurait été un Hakka nommé Zhang Li ( chinois :張理). Son bateau à destination de Sumatra a été heurté par le vent et a atterri accidentellement à Penang au large de la Malaisie, qui ne comptait alors que 50 habitants. Après sa mort, la population locale a commencé à l'adorer et y a construit le temple Tua Pek Kong. Aujourd'hui, Tua Pek Kong est vénéré par les Chinois de Malaisie dans tout le pays. Cependant, Pek Kong est également un titre honorifique pour Tu Di Gong ou la divinité de la Terre au sein de la communauté chinoise.

Les Na Tuk Kong sont des esprits gardiens locaux vénérés en Malaisie, à Singapour et dans certaines parties de l'Indonésie, en particulier à Sumatra. Na Tuk Kong (esprits de la terre) dans la perspective des religionistes chinois, est considéré comme une forme localisée dans le culte de l'esprit de la terre, avec Tu Di Gong . Il est également important de noter que Datuk Keramat , Datuk Gong et Na Tuk Kong font tous référence à la même divinité. Par souci de clarté, le terme Datuk, qui est universellement utilisé pour décrire l'esprit en Malaisie, sera utilisé.

L'un des Natuk Kong en Malaisie, " Datuk Ali" ( chinois :拿督阿里).

religion populaire chinoise

Aujourd'hui, la plupart de la population chinoise en Malaisie adhère au bouddhisme mahayana , tandis que le reste est composé de bouddhistes theravada , de confucianistes , de taoïstes et d'un petit nombre de chrétiens, de musulmans et d'hindous. La plupart des Malaisiens chinois adhèrent toujours à la religion populaire chinoise (qui inclut le culte ancestral ) en tandem avec les pratiques religieuses traditionnelles.

Une petite minorité d'entre eux peut avoir cessé de pratiquer les traditions populaires après s'être convertis à certaines religions monothéistes qui interdisent agressivement toute forme de syncrétisme ou de religion populaire . Comme c'est le cas en Chine , la pratique de la religion populaire chinoise n'est pas documentée par le gouvernement à des fins statistiques. Ainsi, le nombre d'adeptes en Malaisie ne peut être qu'estimé.

Voir également

Régional:

Les références