Moïse Hagiz - Moses Hagiz

Moïse Hagiz (1671 – vers 1750) ( hébreu : משה חגיז ) était un érudit talmudique , rabbin , kabbaliste et écrivain né à Jérusalem à l'époque de l' ancien Yishuv . Il était également l'un des dirigeants juifs les plus éminents et les plus influents de l' Amsterdam du XVIIe siècle . Au cours de la vie de Hagiz, il y a eu un déclin global de l'autorité rabbinique qui était le résultat de la migration et de l'assimilation, et Hagiz a consacré sa carrière à restaurer l'autorité rabbinique. Son talent le plus important était celui de polémiste, et il a fait campagne sans cesse contre l'hérésie juive dans une tentative d'unifier le rabbinat.

Biographie

Le père de Moïse, Jacob Hagiz , est mort alors que Moïse était encore un enfant. Ce dernier fut donc éduqué par son grand-père maternel, Moïse Galante (le Jeune) , qui avait succédé à son gendre. Avec la mort de Moïse Galante (1689) le soutien de Livourne a été retiré, et Hagiz s'est retrouvé dans des circonstances très précaires. Il est allé à Safed pour recueillir une réclamation que sa mère avait contre la congrégation, mais n'a réussi qu'à se faire des ennemis acharnés qui l'ont ensuite persécuté.

De retour à Jérusalem, il reçut des lettres de recommandation le nommant émissaire rabbinique ou shadar envoyé pour obtenir le soutien d'un bet ha-midrash (salle d'étude) qu'il avait l'intention d'établir. A Rashid ( Rosetta ), Abraham Nathan lui donna 30 000 thalers à déposer à Livourne à cet effet. Arrivé à Livourne, il obtint de Vega , le protecteur de sa famille, une promesse de soutien supplémentaire ; mais ses ennemis palestiniens l'ont calomnié et ont ruiné ses perspectives. Il parcourt ensuite l' Italie , et édite à Venise (1704) le Halakot Ketannot de son père. Un peu plus tard, il se rendit à Amsterdam, où il se nourrissait de l'enseignement et s'occupait de la publication de ses œuvres. À Amsterdam, il fait la connaissance de Tzvi Ashkenazi , alors rabbin de la congrégation ashkénaze , et l'aide à démasquer l'imposteur Néhémie Hayyun . Cette démarche lui fit cependant plus d'ennemis et, comme Tzvi Ashkenazi, il dut quitter la ville (1714).

Jusqu'en 1738, il résida à Altona ; il retourna ensuite en Palestine, s'installant d'abord à Sidon , puis à Safed , où il mourut quelque temps après 1750. Il épousa une fille de Raphaël Mordecai Malachi, et était donc un beau-frère d' Ézéchias da Silva . Il n'avait pas d'enfants.

Anti-sabbataïsme

Dès son plus jeune âge, Hagiz a été exposé à la fois aux dirigeants sabbatéens et anti-sabbatéens. Le père de Moïse, Jacob, était le principal rabbin de Jérusalem en 1666 et prononça une interdiction contre Sabbatai Zevi . Son maître Abraham Yitzchaki était un farouche anti-sabbataïste après l'apostasie. Le grand-père maternel de Moïse était probablement un prophète sabbatéen, et sous sa direction à Jérusalem, la communauté sabbatéenne s'est développée. Le beau-père de Moïse, Raphael Mordecai Malachi, était un leader crypto-sabbatéen à Jérusalem, ce qui l'a peut-être conduit à se brouiller avec Hagiz. Pendant une grande partie des voyages de Moïse après avoir quitté Jérusalem, Malachie a causé d'immenses problèmes.

Lorsque Hagiz est venu à Amsterdam, il s'est immédiatement retrouvé impliqué dans des différends avec les dirigeants laïcs séfarades, critiquant leur observance religieuse laxiste et leurs attitudes antirabbiniques. Lorsque Néhémie Hayyun est arrivé à Amsterdam et que la communauté séfarade a accepté de publier ses livres, Hagiz, avec l'aide de Hakham Tzvi Ashkenazi, a commencé une croisade contre son apparent sabbataïsme . Les dirigeants séfarades et le rabbin de la communauté Salomon Ayllon ont soutenu Hayyun contre Hagiz, ce qui a conduit Hagiz à interdire ( herem ) contre ceux qui se sont associés à Hayyun et les dirigeants laïcs à interdire ceux qui se sont associés à Hagiz. Cette bataille de leadership rabbinat-laïc impliqua bientôt des rabbins de toute l'Europe alors que Hagiz ralliait les rabbins contre Hayyun, peut-être dans le cadre de son objectif de vie de rétablir la suprématie rabbinique dans les affaires juives. Après que Hayyun a été banni d'Amsterdam, Hagiz le rencontrera à nouveau lors de combats ultérieurs contre le sabbataïsme dans les années 1720 et 1730. Hayyun et Hagiz ont tous deux écrit de nombreux livres s'attaquant sur des bases à la fois personnelles et théosophiques.

Hagiz a joué un rôle déterminant dans les campagnes anti-sabbatiques d'Europe de l'Est des années 1720 et 1730, en écrivant des lettres et des livres contre la pensée sabbatique et en rassemblant le soutien des communautés à travers le monde juif. Plus tard, Hagiz sera également une figure majeure dans les controverses concernant Moïse Chaim Luzzatto .

Travaux

Moïse Hagiz n'était pas seulement un grand érudit talmudique, mais aussi un homme d'une connaissance laïque plus large que la plupart des rabbins de son temps. Selon Wolf, qui le connaissait personnellement, il comprenait plusieurs langues et était quelque peu familier avec l'histoire moderne (voir sa Mishnat Hakamim, nos 627 et 682) ; il a préconisé l'étude des sciences profanes (ib. No. 114), et a admis que le Zohar a été interpolé par des scribes ultérieurs (ib. No. 108). En ce qui concerne son caractère, les rapports diffèrent ; certains le représentent comme rempli d'un zèle religieux sincère, d'autres comme un querelleur contentieux. Le rabbin Yeshayahu Basan le mentor et le plus ardent défenseur de Luzzato décrit Hagiz dans une lettre comme une personne qui aime se quereller et désireux de critiquer les travaux des gens, et que dans un cas il a critiqué un auteur en ce qui concerne une affirmation qui s'est avérée être une vieille Tradition juive antérieure à l'auteur de plusieurs centaines d'années. Jacob Emden le décrit comme un serveur du temps, et même comme religieusement peu sincère, bien qu'il le respecte en tant qu'ami de son père.

Hagiz a écrit :

  • Lekeṭ ha-Kemah, novellae to the Shulhan Arukh ( OraH Hayyim et Yoreh De'ah , Amsterdam, 1697 et 1707 ; Eben ha-'Ezer , Hambourg, 1711 et 1715)
  • Sefat Emet, sur la signification religieuse de la Palestine pour les Juifs (Amsterdam, 1697 et 1707)
  • Eleh haMitsvot, sur les 613 commandements (Amsterdam, 1713 et Wandsbeck, 1727)
  • Sheber Posh'im, polémiques contre Hayyun (Londres, 1714)
  • Lekeṭ ha-Kemaḥ, commentaire de la Mishna (Wandsbeck, 1726)
  • Perurei Pat haKemaḥ, commentaire du Livre de Daniel (Amsterdam, 1727)
  • Zeror ha-Hayyim, éthique (Wandsbeck, 1728)
  • Mishnaṭ Hakhamim, éthique (ib. 1733)
  • Shetei ha-Leḥem, responsa (ib. 1733)
  • Parashat Eleh Mas'ei, sur la terre d'Israël (ib. 1733)

Ses autres œuvres sont restées inédites. Il a également écrit de nombreuses préfaces aux livres des autres. Ses écrits sont signés "המביח", les lettres initiales de "Moses ben Jacob Hagiz".

Les références