Nirankari - Nirankari
Nirankari ( Punjabi : ਨਿਰੰਕਾਰੀ , lit. « sans forme ») est une secte du sikhisme . Il s'agissait d'un mouvement de réforme fondé par Baba Dyal Das dans le nord-ouest du Pendjab en 1851. Il cherchait à restaurer les pratiques et les croyances des Sikhs à ce qu'il croyait être répandu lorsque Guru Nanak était vivant. Ce mouvement a émergé au lendemain de la fin de l' empire sikh et de l'histoire sikhe après la mort de Ranjit Singh .
Les Nirankaris s'opposent fortement à la représentation du Dieu "sans forme" avec une image, et croient que la vraie foi sikh est basée sur le nam simaran (se souvenir et répéter le nom de Dieu). Ils croient aux gourous héréditaires vivants de la lignée Baba Dyal Das, et que les écritures sikhes sont un texte ouvert auquel la sagesse de leurs gourous vivants après Guru Gobind Singh peut être ajoutée. Les Nirankaris croient que le gourou humain pour interpréter les écritures et guider les sikhs est une nécessité.
Les Nirankaris se considèrent comme des Sikhs et font partie de l'histoire des Sikhs. Basés à l'origine dans des régions proches de leur darbar à Rawalpindi , lors de la partition de l'Inde en 1947 , ils ont choisi de quitter le Pakistan à dominance musulmane nouvellement créé et ont migré en masse vers l'Inde. En 1958, ils ont établi un nouveau darbar à Chandigarh . Les Sikhs Nirankari sont installés dans toute l'Inde contemporaine, avec des communautés de Srinagar à Kolkatta.
Histoire
La première moitié du XIXe siècle a vu le pouvoir sikh s'étendre avec l' empire sikh sous Ranjit Singh . Cette force était profondément admirée et chérie par les sikhs.
La secte Nirankari a été fondée en 1851 par Baba Dyal, un Sahajdhari , qui visait à recentrer les Sikhs sur l' Adi Granth - les écritures sikhes, et à réformer les croyances et les coutumes des Sikhs. Le fils et successeur de Baba Dyal, Baba Darbar Singh, a rassemblé et enregistré les enseignements essentiels de Baba Dyal et a établi des communautés Nirankari en dehors de Rawalpindi. Les Nirankari étaient estimés à des milliers à l'époque du troisième chef du mouvement, Sahib Rattaji (1870-1909). L'institution Nirankari des biredars a commencé, où le gourou vivant a nommé son représentant local pour surveiller et diriger les Nirankaris locaux dans les villes et villages éloignés. Le bureau de biredar a été héréditaire dans la pratique, déclare Webster.
Lors du recensement indien de 1891, 14 001 hindous et 46 610 sikhs se sont identifiés comme Nirankaris. Sous leur quatrième chef, Baba Gurdit Singh, certains Nirankari se sont intéressés au mouvement revivaliste Singh Sabha Sikh. Les Nirankaris ont aidé à porter l'Anand Marriage Act de 1909 à l'attention de la population sikhe. Le cinquième gourou du mouvement, Sahib Hara Singh (1877-1971), a commencé à réorganiser le mouvement, et son fils aîné, Baba Gurbax Singh lui a succédé. Baba Jagdarshan Singh qui a succédé à Baba Gurbax Singh après sa mort en 1998, est l'actuel gourou des Nirankaris.
Les Nirankaris croient en une lignée de gourous vivants, bien au-delà des dix acceptées par les Khalsa Sikhs. Comme Khalsa, eux aussi vénèrent le Guru Granth Sahib , mais le considèrent comme un livre ouvert auquel la sagesse des gourous vivants plus tard et aujourd'hui peut être ajoutée.
Le groupe a ensuite développé son propre mouvement spirituel distinct. Lors de la partition de l'Inde en 1947, les Nirankari ont abandonné leur centre de Rawalpindi, qui fait depuis partie du Pakistan, et se sont installés du côté indien de la partition.
Croyances
Baba Dayal croyait que les pratiques et les rituels de la vie sikh étaient différents de ce qu'ils étaient lorsque Guru Nanak était en vie. Il a fermement rejeté l'idolâtrie, la position de Khalsa contre les gourous vivants et le traitement des écritures sikhes comme un livre fermé. Il croyait que le salut peut résulter du naam-simaran , ou répétition du Nom divin. Il a lancé un mouvement de réforme sikh en 1851 pour corriger les croyances et les pratiques existantes. La pratique dévotionnelle clé était de répéter le nom de Dieu sans forme comme le mantra, Dhan, Dhan Nirankar , signifiant "Gloire, gloire à l'Informe". Leurs ardas diffèrent de ceux des Khalsa Sikhs. Ils invoquent « Nirankar » au lieu de « Bhagauti », et incluent la liste de leur tradition des gourous vivants au-delà de Guru Gobind Singh. Les premiers lieux de culte de Nirankaris étaient appelés dharamshala , plutôt que gurdwara .
Nirankari signifie "sans forme", et reflète leur conviction que Dieu ne peut être représenté sous aucune forme et que la vraie foi sikh est basée sur nam simaran . Parmi les premiers mouvements de réforme sikh, les Nirankaris ont condamné le culte croissant des idoles, l'obéissance aux gourous vivants et l'influence du rituel brahmanique qui s'était infiltré dans la panthère sikhe . Bien qu'il ne soit pas un Khalsa initié, il a exhorté les sikhs à se concentrer à nouveau sur un divin sans forme ( nirankar ) et s'est décrit comme un nirankari . Maharaja Ranjit Singh de l' empire sikh aurait apprécié ses enseignements.
Les Nirankari interdisent la consommation d'alcool et de tabac. Ils sont végétariens. Les Nirankaris croient en des cérémonies de mariage très simples et peu coûteuses appelées "Anand", un terme lié à celui que l'on trouve chez les Khalsa Sikhs. Les Sikhs Nirankari jettent leurs morts dans les rivières contrairement à l'enterrement ou à la crémation.
L'une des principales différences entre le Nirankari et la croyance sikh orthodoxe est la continuation de la lignée des gourous humains après le gourou Gobind Singh, car ils sont finalement revenus à traiter leurs dirigeants comme des gourous ou des dieux vivants. Les Nirankaris ne croient donc pas au point de vue orthodoxe selon lequel il n'y avait que dix gourous vivants dans le sikhisme et le gourou Granth Sahib est une écriture fermée et ce dernier gourou du sikhisme. Ils vénèrent le gourou Granth Sahib, mais ont aussi des gourous vivants ( satguru ) qu'ils vénèrent et qui sont assis près des écritures.
Nirankari hukamnama
Un document du XIXe siècle dans la tradition sikh Nirankari est appelé le « Nirankari Hukamnama ». Ce Hukamnama a été publié par le fils aîné de Baba Dayal, Baba Darbara Singh, le satguru du groupe entre 1855 et 1870. Il déclare que « Sri Satguru Dayal » a personnellement visité Dieu où il a également rencontré les dix gourous des Sikhs qui s'étaient réunis avec Dieu en son royaume pour le rencontrer. Dieu a ordonné à Dayal d'aller prêcher les rituels et les coutumes aux Sikhs. Dieu a dit à Dayal, selon le Hukamnama, que les sikhs qui suivent Dayal iraient au paradis, tandis que les sikhs qui suivent les brahmanes sont sur le chemin de l'enfer. Ce texte décrit les cérémonies Nirankari Sikh associées à la naissance, au mariage et à la mort. Il affirme également la cérémonie d'Anand et inclut des rituels associés au jet d'un corps humain mort enveloppé dans un tissu blanc dans la rivière. Le Hukamnama décrit clairement les rituels sikhs Nirankari, rejette les rituels hindous et musulmans.
Baba Dyal Singh
Baba Dyal Singh (1783-1855) a vécu pendant une période de domination sikh, résultant des victoires du Maharaja sikh Ranjit Singh . Cependant, Baba Dyal a estimé que les succès militaires étaient une distraction du devoir sikh de se souvenir d' Akal Purakh à travers la pratique du Naam Japo . Baba Dyal a en outre prêché contre l'assimilation d'autres traditions religieuses au sikhisme . À savoir, il craignait que la pratique hindoue de l'idolâtrie ne devienne de plus en plus répandue dans le sikhisme, et ainsi Baba Dyal a souligné la qualité sans forme, ou ni ran kar, d'Akal Purakh, qui a donné son nom au mouvement.
Baba Dyal aurait connu l'éveil à l'âge de 18 ans, serait entré en méditation et aurait entendu une voix dire :
Abandonnez cette pratique rituelle. Vous avez été chargé d'expulser les ténèbres de l'ignorance... Vous êtes un vrai Nirankari, car vous êtes un croyant en Dieu en tant qu'esprit, sans forme corporelle.
Le mouvement de Baba Dyal était à l'origine confiné à la région de Rawalpindi , les adeptes étant principalement des Sikhs Sahajdhari des castes Khatri et Arora . Cependant, on ne s'attendait pas à ce que ses disciples abandonnent leurs occupations et mènent une vie de renoncement. Les Nirankari étaient généralement des commerçants et des commerçants et devaient continuer à travailler pendant qu'ils concentraient leur attention sur le souvenir du Nom divin.
Baba Dyal a laissé un bref manuel d'instructions. Sa forme et son contenu sont ceux d'un Rahit Nama, ou code de loi. Son contenu met l'accent sur les enseignements de Guru Nanak sans mentionner la Khalsa de Guru Gobind Singh . L'essence du Nirankari hu kam Nama est contenue dans les mots que chaque adhérent doit prononcer encore et encore, Dhan than ni ran kar , qui signifie « Gloire à Nirankar ».