Mouvement Singh Sabha - Singh Sabha Movement

Le mouvement Singh Sabha était un mouvement sikh qui a débuté au Pendjab dans les années 1870 en réaction aux activités de prosélytisme des chrétiens , des mouvements réformateurs hindous ( Brahmo Samajis , Arya Samaj ) et musulmans ( mouvement Aligarh et Ahmadiyah ). Le mouvement a été fondé à une époque où l' empire sikh avait été dissous et annexé par les Britanniques, le Khalsa avait perdu son prestige et les sikhs traditionnels se convertissaient rapidement à d'autres religions. Les objectifs du mouvement étaient de « propager la véritable religion sikhe et de restaurer le sikhisme à sa gloire originelle ; d'écrire et de distribuer des livres historiques et religieux sur les sikhs ; et de propager le Gurmukhi Punjabi à travers les magazines et les médias ». Le mouvement cherchait à réformer le sikhisme et à ramener dans le giron sikh les apostats qui s'étaient convertis à d'autres religions ; ainsi que d'intéresser les responsables britanniques influents à la promotion de la communauté sikh. Au moment de sa fondation, la politique de Singh Sabha était d'éviter la critique des autres religions et des questions politiques.

Arrière-plan

L'augmentation de la persécution moghole des Sikhs au XVIIIe siècle a forcé le Khalsa, qui avait levé les armes contre l'État, à céder le contrôle de Gurdwara aux mahants , ou gardiens, qui appartenaient souvent à Udasi , Nirmala ou à d'autres sectes hétérodoxes ascétiques influencées par les brahmanes, ou n'étaient pas du tout sikhs en raison de leur manque d'identification externe, par opposition aux sikhs initiés. Le Khalsa s'est alors engagé dans des campagnes de guérilla contre les Moghols et les rajas des collines de Sivalik qui leur étaient alliés ; après avoir évacué les plaines du Pendjab, ils ont lancé des attaques depuis les refuges des régions vallonnées du nord jouxtant le Pendjab et les zones désertiques au sud. Ils ont ensuite combattu les Afghans et se sont établis en tant que dirigeants locaux, tandis que le contrôle mahant des Gurdwaras s'est poursuivi au XIXe siècle, en particulier la classe sacerdotale «pujari» sous le patronage des élites et de l'aristocratie sikhes. De tels groupes écrivaient des exégèses tandis que le Khalsa se concentrait sur le pouvoir politique à l'époque, alors que les jathas sikhs se consolidaient dans les misls sikhs du Dal Khalsa , qui établiraient l' empire sikh , qui, au milieu d'atteindre de nouveaux niveaux de pouvoir politique face à des attaques mogholes et afghanes, s'est faite au détriment du rétablissement du contrôle direct sur les institutions sikhes et de l'érosion des mœurs sikhs, un développement auquel Khalsa aurait dû faire face lorsque l'empire sikh serait perdu au profit des Britanniques.

La Compagnie britannique des Indes orientales a annexé l' empire sikh en 1849 après la deuxième guerre anglo-sikh . Par la suite, les missionnaires chrétiens ont intensifié leurs activités de prosélytisme dans le centre du Pendjab . En 1853, le Maharajah Dalip Singh , le dernier souverain sikh, fut converti de manière controversée au christianisme . Parallèlement, les mouvements de réforme de l'hindouisme Brahmo Samaji et Arya Samaji ont commencé à poursuivre activement les sikhs dans leurs cérémonies suddhi . Des prosélytes musulmans ont formé l'Anjuman-i-Islamia parmi les Sikhs de Lahore, tandis que le mouvement Ahmadiyah cherchait des convertis à leur foi. Les dirigeants coloniaux britanniques, après avoir annexé l'empire sikh au milieu du XIXe siècle, continuent de patronner et de donner des concessions de terres à ces mahants, augmentant ainsi leur force et contribuant à maintenir l'idolâtrie dans les sanctuaires sikhs.

L'annexion du Pendjab à l'Empire britannique au milieu du XIXe siècle a entraîné une grave détérioration de la gestion de Gurdwara. Les Britanniques ont cherché à dorloter et à contrôler les Sikhs à travers la gestion du Temple d'Or et de ses fonctionnaires, ignorant même ses propres préceptes de loi statutaire qui exigeaient la séparation des questions laïques et religieuses, la neutralité dans le traitement des communautés religieuses et le retrait de toute implication. dans les institutions religieuses ; la nécessité de contrôler le Temple d'Or était considérée comme primordiale et, parallèlement au contrôle des institutions sikhs, des mesures ont été mises en place comme l'interdiction légale de porter des armes, destinée à désarmer les Khalsa, qui s'étaient battus contre eux dans les deux Guerres anglo-sikhes.

De cette façon, l'armée de Khalsa a été dissoute et le Pendjab démilitarisé, et les armées sikhes ont été obligées de rendre publiquement leurs armes et de retourner à l'agriculture ou à d'autres activités. Certains groupes, cependant, comme ceux qui détenaient des terres sans revenus (jagirdars) ont été autorisés à décliner, en particulier s'ils étaient considérés comme des «rebelles». les factions considérées comme fidèles aux Britanniques, comme l'aristocratie sikh et les sikhs avec des lignées familiales notoires, qui ont reçu un patronage et des pensions, et les Udasis, qui avaient pris le contrôle des gurdwaras historiques au XVIIIe et au début du XIXe siècle, ont été autorisés à conserver le contrôle de la propriété sur les terres et les bâtiments gurdwara. L'administration britannique a déployé des efforts considérables pour insérer de tels loyalistes dans le Temple d'or afin d'exercer autant de contrôle que possible sur le corps politique sikh. L'une des raisons en était l'émergence de groupes de renouveau sikh, comme les Nirankaris, les Namdharis et le mouvement Singh Sabha, peu après l'annexion ; ce renouveau a été stimulé par une désaffection croissante au sein des rangs des sikhs ordinaires au sujet du déclin perçu des pratiques sikhes appropriées.

Les institutions sikhes se sont encore détériorées sous l'administration des mahants, soutenus par les Britanniques, qui en plus d'être considérés comme ignorant les besoins de la communauté sikh de l'époque, ont permis aux gurdwaras de se transformer en espaces pour les indésirables de la société comme les petits voleurs, les ivrognes, proxénètes et colporteurs de musique et de littérature peu recommandables et licencieuses, avec lesquels ils participaient eux-mêmes à de telles activités. En outre, ils ont également permis aux pratiques brahmaniques non sikhes de s'enraciner dans les gurdwaras, y compris le culte des idoles , la discrimination des castes et l'autorisation des pandits et des astrologues non sikhs de les fréquenter, et ont commencé à simplement ignorer les besoins de la communauté sikhe en général. , car ils utilisaient les offrandes de gurdwara et d'autres dons comme revenu personnel, et leurs positions devenaient de plus en plus corrompues et héréditaires. Certaines congrégations locales ont organisé une pression populaire contre eux et pour abandonner le contrôle, mais les revenus importants tirés des domaines de gurdwara leur ont permis de résister à une telle pression.

Fondation et croissance

Le premier Singh Sabha a été fondé en 1873 à Amritsar en réponse à ce qui a été identifié comme trois menaces principales :

L'activité missionnaire chrétienne, qui cherchait à convertir plus de sikhs en chrétiens,
le « prosélytisme à l'envers » des Arya Samaj avec leurs campagnes de Shuddhi (« purification »), qui faisaient partie de la vague montante de la conscience nationaliste hindoue fomentée dans le pays, et
la possibilité de perdre le patronage britannique des sikhs en général en raison des actions rebelles de groupes comme les sikhs Namdhari

Parallèlement à Singh Sabha, en 1869, les musulmans du Pendjab se sont organisés avec l'Anjuman-i-Islamia. De même, le Brahmo Samaj , un mouvement de réforme hindou composé de Bengalis anglophones qui servait alors d'échelon inférieur de l'administration britannique au Pendjab avait mis en place des succursales dans plusieurs villes du Pendjab dans les années 1860. Ces organisations socio-religieuses ont également motivé la formation du Singh Sabha. Le mouvement Arya Samaj, fondé par Dayanand Saraswati , un brahmane du Gujarat , est arrivé au Pendjab en 1877 et a promu l'utilisation de l'hindi comme moyen d'enseignement. Attirant en particulier des sections nouvellement éduquées de la population hindoue coloniale, elle a épousé un hindouisme « purifié », rationaliste et codifié, basé sur un « âge d'or védique » sur lequel modeler la société hindoue, conçu en réinterprétant sélectivement les traditions culturelles tout en conservant certaines Pensée védique. Il a rejeté en tant qu'accrétions dégénérées les pratiques hindoues contemporaines telles que le polythéisme, le culte des idoles et des avatars, les offrandes au temple, les pèlerinages, l'interdiction du remariage des veuves, le mariage des enfants, le sati et le sacerdoce des brahmanes, considérés comme ayant induit les masses en erreur en introduisant de telles déviations. Ces répudiations étaient en accord avec la tradition sikh, et de nombreux jeunes réformistes sikhs s'étaient initialement coordonnés avec eux pour contrer l'influence croissante des missionnaires chrétiens.

Principalement axés sur le prosélytisme, et notant le succès des missionnaires chrétiens dans le prosélytisme auprès des castes inférieures, les militants Samajis ont développé leur propre rituel de conversion, une nouveauté dans la tradition hindoue, appelée shuddhi , pour convertir les musulmans ou les chrétiens et pour « purifier » les castes intouchables en hindouisme, qui traditionnellement s'était vu refuser l'accès aux textes hindous par la classe sacerdotale. Une shuddhi cérémonie de conversion des sikhs a été décrié hors - caste par la communauté sikh, qui a condamné ces efforts pour convertir les sikhs à l' hindouisme dans les réunions de protestation. Une autre innovation religieuse de l'Arya Samaj était l'idée nationaliste d'un hindouisme à l'échelle nationale, par opposition à une myriade de dharmas différents auparavant toujours qualifiés par sous-région ou type, qui étaient assiégés et opposés à la fois à l'ingérence étrangère et aux « hiérarchies brahmaniques non réformées, " établissant l'organisation comme un facteur important dans le développement du nationalisme religieux hindou.

Après la fondation et la propagation de son mouvement éducatif au Pendjab et au-delà en 1883, ses publications ont assailli d'autres religions, notamment le christianisme, l'islam, le jaïnisme , le bouddhisme et le sikhisme, exacerbant les lignes de fracture communautaires enracinées. Avec un dogmatisme de plus en plus radicalisé, la propagande anti-sikhisme a continué à être publiée dans la presse Arya Samaj dans les années 1880, aggravant encore les relations avec les sikhs, et a abouti à un article écrit en 1888 intitulé Sikhism Past and Present , qui ridiculisait Guru Nanak et dénigrait le sikhisme. . L'antagonisme public continu envers le sikhisme par Arya Samajis menant à la célébration de l'anniversaire de Lahore en novembre 1888 entraînerait la fin éventuelle du soutien sikh à leur égard, remplaçant une perception antérieure d'objectifs partagés.

Sa critique de l'hindouisme moderne et du sikhisme en tant que corruption polythéiste (y compris des cas de membres d'Arya brisant et piétinant des idoles dans d'autres temples hindous, et Dayanand écrivant en 1883 que « s'il était vrai que [les sikhs] ne pratiquent pas l'idolâtrie », il a vu le Le respect sikh du gourou Granth Sahib équivalant à un tel traitement des sikhs en tant que secte hindoue, et les tentatives de « purifier » les sikhs pour revenir à ce qu'Arya Samaj a appelé « l'hindouisme védique monothéiste » basé uniquement sur l'infaillibilité des Vedas a exaspéré de nombreux et a eu un impact majeur au Pendjab.

Amritsar Singh Sabha

Ce premier Singh Sabha - appelé l'Amritsar Singh Sabha - a été créé et soutenu par une faction de Khatri Sanatan Sikhs, Gianis, et ses nombreux descendants directs des premiers gourous sikhs. Ils avaient rejeté les pratiques d'initiation Khalsa comme la cérémonie Khande di Pahul au motif qu'elle menaçait leur caste et polluait leurs frontières rituelles qu'ils considéraient comme primordiales. Ils se considéraient comme des Sikhs de Sanatan et avaient acquis une notoriété sociale dans le Pendjab pré-britannique du XVIIIe et de l'époque coloniale du XIXe siècle en reprenant les institutions Gurdwaras et Sikhs, tandis que les guerriers Khalsa affrontaient l'État moghol et les forces afghanes pour la survie de la communauté sikhe. Alors que la faction Sanatan en voulait à la tendance démocratique au sein des groupes Khalsa, ils ont continué à coexister au sein du panth sikh plus large, même s'ils sont restés à l'écart des pratiques traditionnelles du Khalsa. Les sikhs de Sanatan considéraient Guru Nanak comme une incarnation ou un avatar de la divinité hindoue Vishnu , et considéraient le sikhisme comme une tradition alignée sur le vaishnavism (tradition de l'hindouisme basée sur Vishnu) et incluaient les écoles Nirmala, Udasi et Giani de la pensée Sanatan. En tant que tels, ils ont aligné la tradition sikhe sur la structure sociale brahmanique et l'idéologie de caste ; leur souci principal était de protéger le cadre social dans lequel ils avaient un statut. Pour ces groupes, le principe d'autorité de la tradition sikh était investi dans des gourous vivants (comme Khem Singh Bedi, chef des sikhs Sanatan, aimait à être considéré) plutôt que le principe de shabad-gourou, ou le gourou Granth Sahib comme le gourou, qui a été soutenu par la tradition dominante de Khalsa.

Lahore Singh Sabha

Peu de temps après, les Nihang Sikhs ont commencé à influencer le mouvement, suivi d'une campagne soutenue de Tat Khalsa . Le Sanatan Sikh a été opposé par ces groupes prédominants dans le Panth, en particulier ceux qui avaient des croyances Khalsa, qui, grâce à l'accès à l'éducation et à l'emploi, avaient atteint une position pour défier la faction Sanatan, formant la faction Tat Khalsa , ou « vrai Khalsa, » en 1879, dirigé par Gurmukh Singh, Harsha Singh Arora, Jawahir Singh et Giani Ditt Singh. Ils ont formé le Lahore Singh Sabha. Le monothéisme, les sentiments iconoclastes, les valeurs sociales égalitaires et la notion d'identité sikh standardisée du Tat Khalsa ne se mariaient pas bien avec le polythéisme, le culte des idoles, les distinctions de castes et la diversité des rites adoptés par la faction Sanatan. Le Tat Khalsa a rencontré un défi organisationnel et idéologique immédiatement réussi de la faction Sanatan dès le début des années 1880.

Autres Singh Sabhas

Après le Lahore Singh Sabha, de nombreux autres Singh Sabha ont été formés dans chaque ville et dans de nombreux villages du Pendjab, dépassant le nombre de 100 à la fin du XIXe siècle, se modelant sur les factions Tat Khalsa ou Sanatan. Parmi ceux-ci, la rivalité des factions de Lahore et d'Amritsar était plus intense. Malgré cela, les dirigeants publics sikhs ont formé un comité central et un général Sabha en 1880. Le 11 avril 1883, ce général Sabha est devenu Khalsa Diwan Amritsar, avec environ 37 sections locales Singh Sabha affiliées, selon Gurdarshan Singh. D'autres Singh Sabhas, cependant, s'y sont opposés et il y avait aussi des dissensions internes. Les chapitres de Singh Sabha n'ont pas pu s'entendre sur sa constitution ou sa structure de direction, ce qui a finalement conduit à une scission en Khalsa Diwan Amritsar avec environ 7 chapitres et Khalsa Diwan Lahore avec environ 30 chapitres. Chacun avait une constitution "très différente", dans sa nature et sa composition, déclare Gurdarshan Singh.

Dans sa première de plusieurs défaites, la faction Sanatan a proposé de renommer le Singh Sabha au Sikh Singh Sabha en 1883, car il a perçu que le Singh Sabha était déjà devenu synonyme des Khalsa Sikhs, et voulait attirer d'autres sectes sikhs mineures à l'organisation . L'opposition à cette initiative était si écrasante que Khem Singh Bedi fut contraint de l'abandonner lors de la prochaine réunion du Diwan en avril 1884.

La question de l'identité sikh a été encore aggravé par les attaques véhémentes d'Arya Samaj contre la foi sikh, publiant des brochures affirmant que le sikhisme était une souche réformiste au sein de l'hindouisme. En réponse, Kahn Singh Nabha a publié son tract classique Ham Hindu Nahin , qui plaide en faveur d'une identité sikh distincte. Les polémistes d'Arya Samaj ont poursuivi leurs attaques contre la religion sikhe et ont tenté à nouveau de l'incorporer dans le giron hindou. Le mouvement de réforme sikh des années 1880 a rejeté ces tendances « inclusives » de l'Arya Samaj, déclarant que le sikhisme était une religion « exclusive ». Néanmoins, une partie des dirigeants sikhs sahajdari a continué à faire pression pour l'inclusion, déclarant qu'ils étaient hindous en 1897 avant un grand rassemblement public pour marquer le jubilé de diamant de la reine Victoria à Lahore. Le Lahore Singh Sabha a finalement eu plus de succès, représentant la faction Tat Khalsa.

Entre les années 1870 et 1890, les efforts des réformateurs de Tat Khalsa se sont concentrés sur le renforcement de l'identité sikhe distincte des pratiques musulmanes et hindoues, la primauté de l'initiation et des codes de conduite Khalsa, et la création d'écoles et de collèges dans les villes et villages, les initiatives qui s'est poursuivie pendant la période CKD suivante. À travers des journaux et des publications de la presse écrite, comme le Khalsa Akhbar (en Gurmukhi Punjabi) et The Khalsa (en anglais), le Singh Sabha a solidifié un consensus général sur la nature de l'identité sikhe et sur le fait que la source de l'authentique Sikhi était la première tradition sikhe. , en particulier la période des gourous sikhs et immédiatement après. L' Adi Granth était considéré comme la littérature sikh faisant autorité, avec les compositions de Guru Gobind Singh , les œuvres de Bhai Gurdas , les janamsakhis , et la littérature Gurbilas et les Rahitnamas, codifiées plus tard par le SGPC sous le nom de Sikh Rehat Maryada . Les pratiques non sikhs accumulées pendant la période de négligence institutionnelle par les Britanniques et le contrôle mahant, y compris le culte des idoles, la primauté des brahmanes non sikhs , la discrimination des castes , les cultes superstitieux des héros populaires et des divinités hindoues, et les rites védiques officiés par les brahmanes au cours de la période mahant, ont été bannis, et les rites et symboles sikhs dont l' initiation Khalsa , les noms « Singh et « Kaur », les 5 K , les rites sikhs de naissance, de mort et de mariage, et l'apprentissage obligatoire du Gurmukhi et du Punjabi dans les écoles Khalsa, une institution trouvée dans les Gurdwaras modernes du monde entier, ont été formalisées.

20ième siècle

Chef Khalsa Diwan

Dans les années 1890, les groupes sikhs ont formé de nombreux Khalsa Diwans dans les villes et les villages, tandis que les groupes ruraux ont formé leurs propres Sikh Sabhas. En 1902, il y avait plus de 150 Singh Sabhas et Khalsa diwans. Une autre tentative a amené 29 de ces Khalsa Diwans et d'autres sociétés sikhes sous le chef Khalsa Diwan , ou CKD, en partie en raison de la nécessité d'une plus grande coordination politique face à un adversaire commun beaucoup plus puissant, l'Arya Samaj, le principal représentant de l'hindouisme politique. au Pendjab. Ceci, ainsi que la nature et le caractère du zèle modernisateur du Singh Sabha étaient en grande partie une réponse à la transformation du terme original hindou qui signifiait « habitants non musulmans de l'Inde » en un terme qui incarnait ceux qui s'identifient à l'hindouisme. Le chef Khalsa Diwan a cherché à coordonner une réponse politique et à protéger l'identité sikh d'être considérée comme « une petite secte au sein d'un pan-hindouisme plus large », déclare Mandair. Cet organisme serait créé en 1902 pour unir les Lahore et Amritsar Singh Sabhas avec leurs satellites respectifs Singh Sabhas, et agirait comme la voix principale des Sikhs pendant les 18 prochaines années.

Selon JS Grewal, bien qu'il y ait eu des désaccords, les Singh Sabhas et les Diwans étaient tous préoccupés par la réforme religieuse et par la lutte collective contre la menace croissante des missionnaires chrétiens qui convertissaient les sikhs en chrétiens, après les conversions de célébrités très médiatisées plus tôt telles que Maharaja. Dalip Singh et Kanwar Harnam Singh Ahluwalia. Les publications sikhes des divers Sikh Sabhas ont exprimé leur crainte pour l'identité sikhe au début du XXe siècle étant donné le succès des missionnaires chrétiens, ainsi que la menace croissante des efforts de prosélytisme des musulmans et d'Arya Samaj. Les dirigeants sikhs étaient préoccupés par les écoles missionnaires chrétiennes ciblant les jeunes sikhs. Ils se sont félicités de l'enseignement en anglais mais s'opposaient à la théologie chrétienne qui était également enseignée dans ces écoles.

Le chef Khalsa Diwan a été officiellement enregistré et reconnu par le gouvernement colonial britannique le 9 juillet 1904. Le nouvel organisme était soutenu financièrement par les Singh Sabhas affiliés et les aristocrates sikhs. Il a également attiré des prédicateurs sikhs dévoués ou Updeshak . En 1920, le chef Khalsa Diwan supervisait 105 affiliés. Il a développé une structure élaborée avec le chef Khalsa Diwan ayant trois types de conseillers et divers comités, tous payés un salaire mensuel à partir des cotisations collectées auprès des affiliés et des membres. Alors que les journaux sikhs défendaient le chef Khalsa Diwan et que le gouvernement colonial britannique le reconnaissait comme représentant l'ensemble de la communauté sikh et tous les Sikh Sabhas, à la fin des années 1900 et tout au long des années 1910, d'importants désaccords internes ont conduit d'importants militants sikhs à contester l'autorité du chef Diwan Khalsa. La faction d'Amritsar, qui exerçait toujours une domination administrative au milieu de la force croissante de Tat Khalsa et du malaise croissant pour sa position conservatrice, était soucieuse de rester en bons termes avec les Britanniques, qui souhaitaient anxieusement maintenir la validité de leur règlement instauré au début de leur administration. du Pendjab en 1849, dans lequel la propriété de Gurdwaras a été conférée à quiconque pouvait le réclamer. Fin 1920, les révolutionnaires sikhs, irrités par l'obéissance loyale du CKD aux Britanniques, annonceront deux décisions à l' Akal Takht prises par la Ligue sikh centrale nouvellement formée : la formation du SGPC pour gérer tous les sanctuaires sikhs, et la formation des Akali Dal . Le CKD serait dépassé par le mouvement Akali plus militant , dirigé par l'Akali Dal, qui formerait des hommes pour affronter le gouvernement et récupérer les gurdwaras.

Mouvement Akali

Dans les premières décennies du 20e siècle, le Tat Khalsa, à travers le mouvement Akali, a également contribué à deux victoires juridiques majeures, la loi sur le mariage Anand de 1909 et la loi Sikh Gurdwaras de 1925 , qui a rétabli le contrôle direct des Khalsa sur les principaux gurdwaras historiques, auparavant dirigés par des mahants et des pujaris soutenus par les Britanniques, ou prêtres hindous, et leurs rites. Le rétablissement du contrôle sikh de Gurdwaras, après que le mouvement non-violent Akali , également connu sous le nom de Gurdwara Reform Movement, ait été déclenché en 1920 après que la visite invitée du général Reginald Dyer au Temple d'or n'ait pas réussi à pacifier les Sikhs. Le mouvement Akali, qui a duré de 1920 à 1925, a culminé avec le transfert du contrôle du gurdwara au comité Shiromani Gurdwara Parbandhak ( SGPC ); le Mouvement Akali est le précurseur du parti politique moderne Akali Dal . En 1919, les désaccords internes conduisent certains dirigeants sikhs à former la Ligue sikh centrale, tandis qu'en 1920 le Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak , ou SGPC, voit le jour pour les mêmes raisons.

En 1932, une assemblée générale des Sikhs a formé le Khalsa Darbar dans le but de former un front uni déclenché par l'attribution communale de sièges au Conseil législatif du Pendjab par le gouvernement britannique colonial. La Central Sikh League formée en 1919 a fusionné avec le Khalsa Darbar. Cependant, en 1937, les sikhs se sont divisés en Shiromani Akali Dal et en sikhs du Congrès. Les Singh Sabhas de la fin du XIXe siècle ont été submergés par ces organisations alors que la Grande-Bretagne tentait de gagner des soldats indiens pour leurs efforts pendant la Seconde Guerre mondiale et de la dynamique de la partition politique fondée sur la religion du sous-continent indien au cours des dernières décennies de la domination coloniale. Le SGPC, en tant qu'institution démocratique, représente l'opinion majoritaire des Sikhs et est la voix faisant autorité des Sikhs.

Points de vue

Selon Harjot Oberoi , le premier Singh Sabha formé en 1873 visait la tolérance et la coopération interreligieuses entre les sikhs et les hindous. Avec l'arrivée d'Arya Samaj en 1877 et sa critique du sikhisme, la dynamique a changé. Selon l'indologue TN Madan, les sikhs et les hindous non seulement vivaient ensemble avant les années 1870, mais ils partageaient une vie culturelle commune avec des symboles et des orientations communs. L'activité Arya Samaj et la réponse du mouvement Singh Sabha à celle-ci ont créé plusieurs définitions concurrentes de l'identité sikh. Après les premières luttes au sein du mouvement Singh Sabha, de nouvelles élites sociales et culturelles ont émergé. Ceux-ci, déclare Oberoi, déplacé les liens sikhs précédents, les ont remplacés par une « série d'inventions : la délimitation de l'espace sacré sikh en nettoyant les sanctuaires sacrés des icônes et des idoles hindoues, la culture du pendjabi comme langue sacrée des sikhs, la fondation de organismes culturels exclusivement pour les jeunes sikhs, l'insertion des anniversaires des gourous sikhs dans le calendrier rituel et sacré et le plus important de tous, l'introduction de nouveaux rituels du cycle de vie ».

Harnik Deol déclare que l'analyse d'Oberoi peut être qualifiée d'« approche de l'hégémonie », qui cherche à expliquer comment la classe moyenne montante a utilisé la réforme religieuse pour acquérir l'hégémonie culturelle en prenant le contrôle des centres sacrés et en définissant un discours religieux uniforme et indifférencié avec des frontières discrètes. . Selon Oberoi, cette nouvelle classe de dirigeants a fourni aux sikhs une identité sikh distincte et séparée avec une histoire standardisée, des rites de passage, un espace sacré et des observances, bien qu'il n'explique pas ce qu'il y avait de nouveau dans ce message ou d'innovation dans l'initiation sikh. rituel, car « le monothéisme iconoclaste et les valeurs sociales égalitaires » avaient été les enseignements exacts des gourous sikhs. Ceci n'est qu'une compréhension partielle de l'impact du mouvement Singh Sabha, réalisé en dépouillant l'initiation sikh de sa signification symbolique plus profonde et en la réduisant « simplement à sa fonction manifeste de marqueur ethnique », et Deol considère que l'analyse d'Oberoi contredit ses propres observations antérieures, car il déclare lui-même que les Khalsa avaient déjà établi leurs rites distincts de passage, de naissance, de mort et d'initiation au XVIIIe siècle. En référence aux codes religieux et moraux qu'un vrai Khalsa doit suivre qui ont été établis par le gourou Gobind Singh , c'est la rigueur et la difficulté à respecter ces codes, dit Deol, c'est la raison pour laquelle seul un petit pourcentage de Sikhs subissent le rite d'initiation encore aujourd'hui.

Selon Pashaura Singh, alors que certains sikhs ont adopté les pratiques hindoues au XIXe siècle, « il est douteux qu'il en ait toujours été ainsi » et « impliquer que l'identité sikhe a toujours été principalement fluide, avec un libre mélange des pratiques sikhes et hindoues » discutable. Dès l'époque de Guru Arjan, les sikhs « ont clairement été encouragés à se considérer comme une nouvelle communauté ». Le mouvement Singh Sabha avait de nombreuses nuances de points de vue. Khem Singh Bedi d' Amritsar Singh Sabha considérait l'identité sikhe comme distincte, le besoin d'un gourou vivant, soutenait l'idée d'incarnations divines (avatars de l'hindouisme) et l'idée que « les hindous et les sikhs étaient indivisibles » en tant que société. Le Gurmukh Singh de Lahore Singh Sabha a tenu le juste milieu en déclarant que les sikhs avaient leurs propres écritures et pratiques distinctes, la question de la relation sikh-hindou était redondante et que tous ceux qui acceptaient les écritures sikhs étaient des sikhs, qu'ils subissent l'initiation Khalsa et vivent selon ses code religieux ou ceux qui ne subissent pas d'initiation et ne suivent pas certains des codes religieux et moraux sikhs. Le Bhasaur Singh Sabha Teja Singh représenté le point de vue plus radical au cours de ce mouvement avec l'idée que ceux qui n'ont pas subi Khalsa l' initiation devrait avoir « pas de place dans le sikh panth », et de parler des relations entre hindous et sikhs est d'insulter le sikhisme. Finalement, le point de vue intermédiaire de Gurmukh Singh a prévalu.

Selon WH McLeod, le Singh Sabha « a systématisé et clarifié » la tradition Khalsa, mais l'identité de Khalsa n'était ni une invention totalement nouvelle, ni une simple purge de « l'excroissance extraterrestre », ni la « restauration d'un original corrompu ». L'identité Khalsa des réformateurs de Singh Sabha contenait à la fois des éléments "anciens et nouveaux", cite Pashaura Singh.

Bibliographie

Déol, Harnik (2000). Religion et nationalisme en Inde : le cas du Pendjab (Études de Routledge dans l'histoire moderne de l'Asie) (1ère éd.). New York, États-Unis : Routledge. pages 65-78. ISBN 978-0415201087.
Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhisme : Un guide pour les perplexes . Bloomsburg académique. p. 78-86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
Singh, Pashaura ; Fenech, Louis E. (2014). Le manuel d'Oxford des études sikhes . Presses de l'Université d'Oxford. p. 28-31. ISBN 978-0-19-969930-8.

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