Pédagogie des opprimés -Pedagogy of the Oppressed

Pédagogie des opprimés
Pédagogie des opprimés (1968 espagnol).jpg
édition espagnole, 1968
Auteur Paulo Freire
Titre original Pédagogie d'Oprimido
Traducteur Myra Ramos
Pays Brésil
Langue Portugais
Sujet La pédagogie
Date de publication
 1968
Publié en anglais
 1970
ISBN 978-0-8264-1276-8
370.115
Classe LC LB880 .F73
Pédagogie critique
Grands travaux
Théoriciens
La pédagogie
notions
En rapport
Paulo Freire, auteur de Pédagogie des opprimés

Pédagogie des opprimés ( portugais : Pedagogia do Oprimido ) est un livre écrit par l'éducateur brésilien Paulo Freire , écrit pour la première fois en portugais en 1968. Il a été publié pour la première fois en anglais en 1970, dans une traduction de Myra Ramos. Le livre est considéré comme l'un des textes fondateurs de la pédagogie critique , et propose une pédagogie avec une nouvelle relation entre l'enseignant, l'élève et la société.

Dédié aux opprimés et basé sur sa propre expérience en aidant les adultes brésiliens à lire et à écrire, Freire inclut une analyse détaillée de la classe marxiste dans son exploration de la relation entre le colonisateur et le colonisé. Dans le livre, Freire appelle la pédagogie traditionnelle le « modèle bancaire de l'éducation » car elle traite l'étudiant comme un récipient vide à remplir de connaissances, comme une tirelire . Il soutient que la pédagogie devrait plutôt traiter l'apprenant comme un co-créateur de connaissances.

En 2000, le livre s'était vendu à plus de 750 000 exemplaires dans le monde. C'est le troisième livre le plus cité en sciences sociales .

Contexte et publication

En raison du coup d'État brésilien de 1964 , où une dictature militaire fut mise en place avec le soutien des États-Unis , Paulo Freire fut exilé de son pays d'origine, un exil qui dura 16 ans. Après un bref séjour en Bolivie , il s'installe au Chili en novembre 1964 et y reste jusqu'en avril 1969 , date à laquelle il accepte un poste temporaire à l' Université Harvard . Son séjour de quatre ans et demi au Chili l'a marqué intellectuellement, pédagogiquement et idéologiquement, rendant possible sa théorie et son analyse dans Pédagogie des opprimés . Dans les propres mots de Freire :

Quand j'ai écrit [ Pédagogie des opprimés ], j'étais déjà complètement convaincu du problème des classes sociales . De plus, j'ai écrit ce livre sur la base de ma vaste expérience avec les paysans du Chili ; être absolument convaincu du processus d' hégémonie idéologique et de ce que cela signifiait. Quand j'entendais parler les paysans, j'éprouvais tout le problème du mécanisme de domination (que j'analyse dans le premier chapitre du livre)... le percevoir pourtant comme tel...[ La pédagogie des opprimés ] se situe aussi tout à fait dans une réalité historique.

Synopsis

Freire organise la Pédagogie des opprimés en quatre chapitres et une préface.

Freire utilise la préface pour fournir un contexte à son travail et les inconvénients potentiels. Il explique que cela vient de son expérience d'enseignant au Brésil et lorsqu'il était en exil politique. A cette époque, il a remarqué que ses élèves avaient une peur inconsciente de la liberté, ou plutôt : une peur de changer la façon dont le monde est. Freire décrit ensuite les critiques probables auxquelles son livre sera confronté. De plus, son public devrait être des radicaux – des gens qui voient le monde comme changeant et fluide – et il admet que son argument manquera très probablement des choses. Fondant sa méthode pour trouver la liberté sur l'expérience des pauvres et des classes moyennes en matière d'éducation, Freire déclare que ses idées sont enracinées dans la réalité et non purement théoriques.

Freire utilise le chapitre 1 pour expliquer pourquoi cette pédagogie est nécessaire. Décrivant le problème central de l'humanité comme l'affirmation de son identité en tant qu'humain, Freire déclare que tout le monde s'efforce d'y parvenir, mais l'oppression interrompt de nombreuses personnes dans ce voyage. Ces arrêts sont appelés déshumanisation. La déshumanisation, lorsque les individus deviennent objectivés, se produit en raison de l'injustice, de l'exploitation et de l'oppression. La pédagogie des opprimés est la tentative de Freire d'aider les opprimés à se battre pour retrouver leur humanité perdue et parvenir à une humanisation complète. Freire décrit les étapes par lesquelles les opprimés peuvent retrouver leur humanité, en commençant par acquérir des connaissances sur le concept d'humanisation lui-même. Il est facile pour les opprimés de combattre leurs oppresseurs pour devenir les antipodes de ce qu'ils sont actuellement. En d'autres termes, cela fait d'eux des oppresseurs et recommence le cycle. Pour redevenir pleinement humains, ils doivent identifier les oppresseurs. Ils doivent les identifier et travailler ensemble pour rechercher la libération. La prochaine étape de la libération est de comprendre quel est le but des oppresseurs. Les oppresseurs sont purement matérialistes. Ils voient les humains comme des objets et en supprimant des individus, ils sont capables de posséder ces humains. Bien qu'ils ne rabaissent peut-être pas consciemment les opprimés, ils valorisent la propriété sur l'humanité, se déshumanisant essentiellement. Ceci est important à réaliser car le but des opprimés n'est pas seulement de gagner le pouvoir. C'est permettre à tous les individus de devenir pleinement humains afin qu'aucune oppression ne puisse exister. Freire déclare qu'une fois que les opprimés comprennent leur propre oppression et découvrent leurs oppresseurs, la prochaine étape est le dialogue ou la discussion avec les autres pour atteindre l'objectif d'humanisation. Freire souligne également d'autres événements de ce voyage que les opprimés doivent entreprendre. Il existe de nombreuses situations dont les opprimés doivent se méfier. Par exemple, ils doivent être conscients des oppresseurs essayant d'aider les opprimés. Ces personnes sont réputées faussement généreuses, et pour aider les opprimés, il faut d'abord devenir pleinement les opprimés, mentalement et écologiquement. Seuls les opprimés peuvent permettre à l'humanité de devenir pleinement humaine sans aucun cas d'objectivation.

Dans le chapitre 2, Freire expose ses théories de l'éducation. Le premier discuté est le modèle bancaire de l'éducation. Il croit que la nature fondamentale de l'éducation est d'être narrative. Il y a un individu qui récite des faits et des idées (le professeur) et d'autres qui écoutent et mémorisent tout (les étudiants). Il n'y a aucun lien avec leur vie réelle, ce qui entraîne un style d'apprentissage très passif. Cette forme d'éducation est appelée le modèle bancaire de l'éducation. Le modèle bancaire est très étroitement lié à l'oppression. Il est construit sur le fait que l'enseignant sait tout, et qu'il existe des inférieurs qui doivent simplement accepter ce qu'on leur dit. Ils ne sont pas autorisés à remettre en question le monde ou leurs enseignants. Ce manque de liberté met en évidence les comparaisons entre le modèle bancaire de l'éducation et l'oppression. Freire demande instamment le rejet du modèle bancaire de l'éducation et l'adoption du modèle posant des problèmes. Ce modèle encourage une discussion entre l'enseignant et l'élève. Cela efface la frontière entre les deux alors que tout le monde apprend les uns avec les autres, créant l'égalité et l'absence d'oppression. Il existe de nombreuses façons dont le modèle bancaire de l'éducation s'aligne sur l'oppression. Essentiellement, il déshumanise l'étudiant. S'ils sont élevés pour apprendre à être des ardoises vierges moulées par l'enseignant, ils ne pourront jamais remettre en question le monde s'ils en ont besoin. Cette forme d'éducation les encourage à simplement accepter ce qui leur est imposé et à accepter cela comme correct. Cela rend la première étape de l'humanisation très difficile. S'ils sont entraînés à être des auditeurs passifs, ils ne pourront jamais se rendre compte qu'il existe même des oppresseurs.

Le chapitre 3 est utilisé pour développer l'idée de dialogue de Freire. Il explique d'abord l'importance des mots, et qu'ils doivent refléter à la fois l'action et la réflexion. Le dialogue est une compréhension entre différentes personnes et c'est un acte d'amour, d'humilité et de foi. Il offre aux autres l'indépendance complète pour découvrir le monde et le nommer comme ils le voient. Freire explique que les éducateurs façonnent la façon dont les élèves voient le monde et l'histoire. Ils doivent utiliser la langue avec le point de vue des étudiants à l'esprit. Ils doivent permettre « l'investigation thématique » : la découverte de différents problèmes et idées pertinents pour différentes périodes de temps. Cette capacité est la différence entre les animaux et les humains. Les animaux sont coincés dans le présent contrairement aux humains qui comprennent l'histoire et l'utilisent pour façonner le présent. Freire explique que les opprimés ne sont généralement pas capables de voir les problèmes de leur propre temps, et les oppresseurs se nourrissent de cette ignorance. Freire insiste également sur l'importance pour les éducateurs de ne pas devenir des oppresseurs et de ne pas objectiver leurs élèves. Éducateurs et élèves doivent travailler en équipe pour trouver les problèmes de l'histoire et du présent.

Freire expose le processus par lequel les opprimés peuvent vraiment se libérer dans le chapitre 4. Il explique les méthodes utilisées par les oppresseurs pour supprimer l'humanité et les actions que les opprimés peuvent entreprendre afin de libérer l'humanité. Les outils utilisés par les oppresseurs sont appelés « actions anti-dialogiques » et les moyens par lesquels les opprimés peuvent les surmonter sont des « actions dialogiques ». Les quatre actions anti-dialogiques incluent la conquête, la manipulation, diviser pour régner et l'invasion culturelle. Les quatre actions dialogiques, d'autre part, sont l'unité, la compassion, l'organisation et la synthèse culturelle.

Diffuser

Le livre a été publié pour la première fois en traduction espagnole en 1968. Une version anglaise a été publiée en 1970 et l'original en portugais en 1972.

Depuis la publication de l'édition anglaise en 1970, la pédagogie des opprimés a été largement adoptée dans les programmes américains de formation des enseignants. Une étude réalisée en 2003 par David Steiner et Susan Rozen a déterminé que la pédagogie des opprimés était fréquemment attribuée dans les meilleures écoles d'enseignement.

Influences

L'œuvre a été fortement influencée par Frantz Fanon et Karl Marx . Comme le décrit un critique, John D. Holst :

Dans Pédagogie des opprimés , Freire exprime une analyse mûrissante influencée par le marxisme de la nature politique de l'éducation qui place clairement l' alphabétisation et l'éducation critique dans le contexte de la lutte des opprimés pour aller au-delà de la modernisation capitaliste et vers une transformation révolutionnaire.

Le travail de Freire a été une source d' inspiration pour Augusto Boal du Théâtre de l'Opprimé .

Accueil

Donaldo Macedo , ancien collègue de Freire et professeur à l' Université du Massachusetts à Boston , qualifie la pédagogie des opprimés de texte révolutionnaire, et les habitants des États totalitaires risquent d'être punis pour l'avoir lu. Pendant la période d' apartheid en Afrique du Sud, le livre a été interdit. Des exemplaires clandestins du livre ont été distribués dans la clandestinité dans le cadre des « armes idéologiques » de divers groupes révolutionnaires comme le Black Consciousness Movement .

Selon Diana Coben , Freire a été critiqué par les féministes pour l'utilisation d'un langage sexiste dans ses premiers travaux, et certains textes de Pedagogy of the Oppressed ont été révisés pour l'édition de 1995 afin d'éviter le sexisme.

En 2006, Pédagogie de l'Opprimé a été critiquée sur son utilisation par le Programme département d' études américaines du Mexique à Tucson lycée . En 2010, la législature de l'État de l' Arizona a adopté le House Bill 2281, permettant au surintendant de l'instruction publique de l' Arizona de restreindre le financement de l'État aux écoles publiques proposant des programmes d'études ethniques, interdisant ainsi les programmes. Tom Horne , qui était à l'époque surintendant de l'instruction publique de l'Arizona, a critiqué les programmes pour « enseigner aux étudiants qu'ils sont opprimés ». Le livre faisait partie des sept titres officiellement confisqués dans les salles de classe d'études mexicaines-américaines, parfois devant des étudiants, par le Tucson Unified School District après le décès de HB 2281.

Dans son article pour le City Journal conservateur , Sol Stern écrit que la Pédagogie des opprimés ignore les pierres de touche traditionnelles de l'éducation occidentale (par exemple Jean-Jacques Rousseau , John Dewey ou Maria Montessori ) et ne contient pratiquement aucune des informations typiquement trouvées dans l'enseignement traditionnel. l'éducation (par exemple, aucune discussion sur le programme d' études , les tests ou l'apprentissage adapté à l'âge). Au contraire, Freire rejette l'éducation traditionnelle en tant que "connaissance officielle" qui a l'intention d'opprimer. Stern écrit également que les héritiers des idées de Freire les ont interprétées comme signifiant que puisque toute éducation est politique : « les professeurs de mathématiques de gauche qui se soucient des opprimés ont le droit, voire le devoir, d'utiliser une pédagogie qui, selon les mots de Freire, « ne dissimuler — en fait, qui proclame — son propre caractère politique ».

Un article de 2019 du magazine Internet britannique Spiked affirme qu'« en 2016, l'Open Syllabus Project a catalogué les 100 titres les plus demandés à son service par les universités anglophones : le seul Brésilien sur sa liste était Freire's Pedagogy of the Oppressed ».

Peter McLaren souligne que la politique de l'enseignant est à la base de la pédagogie articulée dans le livre. S'appuyant sur McLaren, d'autres soutiennent que le quatrième chapitre est la clé de voûte du projet et que l'accent mis sur les deux premiers chapitres sépare la méthode de Freire de son idéologie et sa politique de sa pédagogie. Les raisons de sa négligence découlent de la préoccupation explicite du chapitre pour le parti et la direction révolutionnaires, qui, selon Ford, découle de la conception léniniste du parti. Tyson Lewis fait une affirmation similaire, affirmant que « Freire lui-même considérait clairement sa pédagogie comme un outil à utiliser au sein d'une organisation révolutionnaire pour arbitrer les diverses relations entre les opprimés et les dirigeants de la résistance ».

Voir également

Les références

Bibliographie

  • Freire, Paulo. Pédagogie des opprimés. New York : Continuum, 2007.
  • Freire, Paulo. Pédagogie des opprimés, 30e anniversaire éd. New York : Continuum, 2006.
  • Rich Gibson, The Frozen Dialectics of Paulo Freire , in NeoLiberalism and Education Reform , Hampton Press, 2006.

Liens externes