Plérôme - Pleroma

Cet article concerne le concept philosophique gnostique. Pour une description du terme de couture « plénitude », voir Pli . Pour la plate-forme logicielle de microblogging, voir Fediverse .

Pleroma ( grec Koinē : πλήρωμα , littéralement « plénitude ») fait généralement référence à la totalité des pouvoirs divins. Il est utilisé dans des contextes théologiques chrétiens, en particulier dans le gnosticisme . Le terme apparaît également dans l' Épître aux Colossiens , qui est traditionnellement attribuée à Paul l'Apôtre , bien que son authenticité soit mise en doute par certains érudits modernes. Le mot est utilisé 17 fois dans le Nouveau Testament .

Le mot signifie littéralement « plénitude », du verbe plēróō ( πληρόω , « remplir »), de plḗrēs ( πλήρης , « plein »).

Christianisme

Nouveau Testament

Le mot lui-même est un terme relatif, susceptible de plusieurs nuances de sens, selon le sujet auquel il se rattache et l'antithèse à laquelle il s'oppose. Il dénote le résultat de l'action du verbe pléroun ; mais pleroun est soit

et le substantif verbal in - ma peut exprimer soit

  1. l'accusatif objectif après le verbe « la chose remplie ou achevée », ou
  2. l'accusatif apparenté, 'l'état de plénitude ou d'achèvement, l'accomplissement, le montant total', résultant de l'action du verbe ( Romains 11:12 , 13:10 , 15:29 , 1 Corinthiens 10:26 ).

Il peut mettre l'accent sur la totalité par opposition à ses parties constitutives ; ou la plénitude par opposition à la vacuité ( kenoma ); ou l'exhaustivité par opposition à l'incomplétude ou à la déficience ( hystéréma Colossiens 1:24 , 2 Corinthiens 11:9 ; hettema Romains 11:12 ).

Une autre ambiguïté surgit lorsqu'elle est jointe à un génitif, qui peut être soit subjectif, soit objectif, la plénitude qu'une chose donne à une autre, ou celle qu'elle reçoit d'une autre.

Dans son application semi-technique, il s'applique principalement à la perfection de Dieu, à la plénitude de son Être, « l'ensemble des attributs divins, des vertus, des énergies » : ceci est utilisé de manière tout à fait absolue dans Colossiens 1:19 ( oti en auto eudokesen pan à pleroma katoikesai ), mais défini plus en détail

  1. comme pan to pleroma tes theotetos , 'l'entière plénitude de la nature divine', dans Colossiens 2:9 ,
  2. comme pan to pleroma tou theou , 'l'entière perfection (morale) qui est caractéristique de Dieu', dans Ephésiens 3:19 .

Secondairement, ce même plérome est transféré au Christ ; elle s'incarna de façon permanente en Lui lors de l'Incarnation ( Colossiens 1:19 ) ; il demeure toujours en permanence dans Son Corps glorifié, en auto katoikei somatikos ( Colossiens 2:9 ) ; c'est tou pleromatos tou christou ( Ephésiens 4:13 ), la perfection complète, morale et intellectuelle à laquelle aspirent les chrétiens et dont ils sont remplis ( Ephésiens 4:13 , Colossiens 2:10 este en auto pepleromenoi . Cf. Jean 1 :16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen , où plérome est l'état de Celui qui est pleres charitos kai aletheias , Jean 1:14 , cf. Luc 2:40 pleroumenon sophia ). Cette demeure souligne la plénitude avec laquelle le Fils représente le Père ; c'est la plénitude de la vie qui fait de lui le représentant, sans autres intermédiaires, et le maître de l'univers entier ; et c'est la plénitude de la perfection morale et intellectuelle qui se communique à l'homme par lui ; il est cohérent avec une croissance progressive des facultés humaines ( Luc 2:40 ), donc avec l'expression eauton ekenosen de Philippiens 2:7 , qui est peut-être conçue comme un contraste délibéré avec elle. Une autre application de l'expression est faite dans ( Éphésiens 1:23 ), où il est utilisé par l'Église, à pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou . Ici, le génitif est peut-être subjectif - la plénitude du Christ, sa pleine incarnation, cette plénitude qu'il fournit à l'Église - soulignant la minutie avec laquelle l'Église est le réceptacle de ses pouvoirs et le représente sur terre. L'analogie des autres utilisations du mot avec le génitif de la personne ( Éphésiens 3:19 , 4:13 ), et l'accent mis tout au long de ces livres sur les chrétiens étant remplis par le Christ ( Éphésiens 3:19 , 4:13 , 5: 18 , Colossiens 1:9 , 2:10 , 4:12 , Jean 1:16 , 3:34 ), favorise ce point de vue. Mais le génitif peut être objectif, « le complément du Christ », ce qui l'achève, qui remplit par ses activités l'œuvre que son retrait au ciel aurait laissé inachevé, comme le corps achève la tête. L'analogie du corps, l'accent mis sur l'action de l'Église ( Ephésiens 3:10-21 ), le langage sur Paul lui-même dans Colossiens 1:24 ( antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou ), le soutiennent, et c'est impossible de trancher entre les deux. Le premier point de vue a été le plus courant depuis l'examen approfondi du mot par Fritzsche et Lightfoot ( Col. ), et a été adopté par von Soden ( Hand-Comm. ). Mais ce dernier point de vue, qui était celui d' Origène et de Chrysostome , a été fortement défendu par Pfleiderer et TK Abbott ( International Critical Comm. ).

En dehors du NT, le mot apparaît dans Ignace dans un sens qui est clairement influencé par le NT, et apparemment dans le sens de la plénitude divine, comme sortant et bénissant et résidant dans l'Église ( Eph . Inscr. te eulogemen en megethei theou patros pleromati , et Trall . Inscr. en kai aspazomai en to pleromati , presque = en Christo ).

Gnosticisme

Voir aussi : Kenoma

Dans le gnosticisme, l'utilisation devient encore plus stéréotypée et technique, bien que ses applications soient encore très variables. Les auteurs gnostiques font appel à l'utilisation dans le NT (par exemple Iren I. iii. 4 ), et le mot en retient le sens de totalité par opposition aux parties constituantes ; mais les principales associations de pleroma dans leurs systèmes sont avec la philosophie grecque , et la pensée principale est celle d'un état de complétude par opposition à la déficience ( hysterema , Iren. I. XVI. 3 ; Hippol. vi. 31), ou de la plénitude de l'existence réelle en contraste avec le vide vide et l'irréalité de simples phénomènes ( kenoma , Iren. I. iv. 1 ). Ainsi, dans Cerinthus, il exprimait la plénitude de la vie divine d'où le divin Christ descendit sur l'homme Jésus à son baptême, et dans laquelle il retourna ( Iren. I. xxvi. 1 , III. xi. 1 , xvi. 1 ) . Dans le système Valentinien, il est en opposition avec la Divinité essentielle et incompréhensible, comme « le cercle des attributs divins », les divers moyens par lesquels Dieu se révèle : c'est la totalité des trente éons ou émanations qui procèdent de Dieu, mais sont séparé à la fois de Lui et de l'univers matériel. Il est parfois presque localisé, de sorte qu'on parle d'une chose comme « à l'intérieur », « à l'extérieur », « au-dessus », « au-dessous » du Plérôme : le plus souvent c'est le monde des esprits, l'idéal archétypal existant dans les cieux invisibles. contrairement aux manifestations phénoménales imparfaites de cet idéal dans l'univers. Ainsi « tout le Plérôme des éons » apporte chacun sa propre excellence au Jésus historique, et Il apparaît sur terre « comme la beauté parfaite et l'étoile du Plérôme » ( teleiotaton kallos kai astron tou pleromatos , Iren. I. xi. 6 ). De même, il a été utilisé par les écrivains comme équivalent à la plénitude de la connaissance parfaite ( Pistis Sophia , p. 15).

[Certains] confessent que le Père de tous contient toutes choses, et qu'il n'y a rien en dehors du Plérome (car c'est une nécessité absolue que, [s'il y a quelque chose en dehors de lui,] il doit être limité et circonscrit par quelque chose plus grand que lui-même), et qu'ils parlent de ce qui est au dehors et de ce qui est dedans en référence à la connaissance et à l' ignorance , et non par rapport à la distance locale ; mais que, dans le Plérôme, ou dans les choses qui sont contenues par le Père, toute la création que nous savons avoir été formée, ayant été faite par le Démiurge, ou par les anges, est contenue par la grandeur indicible, comme le le centre est dans un cercle, ou comme une tache est dans un vêtement. . . .

-  Irène. II. iv. 2

Encore une fois, chaque éon séparé est appelé un plérome contrairement à son homologue terrestre imparfait, de sorte que dans ce sens le pluriel peut être utilisé, pléromate ( Iren. I. XIV. 2 ); et même chaque individu a son Pleroma ou contrepartie spirituelle ( au pleroma autes de la femme samaritaine , — Héracléon , ap. Origène, XIII. p. 205).

Il exprimait ainsi les diverses pensées que nous devrions exprimer par la Divinité , l'idéal, le ciel ; et c'est probablement en raison de cette ambiguïté, ainsi que de ses associations hérétiques, que le mot a disparu de la théologie chrétienne. Il est encore utilisé dans son sens ordinaire non technique, par exemple Théophylacte parle de la Trinité comme pleroma tou theou ; mais aucune utilité aussi technique que celle d'Ignace ne réapparaît.

Schéma du Plérôme

Plérôme valentina.png

D'abord le • (Point), la Monade , Bythus (l'Abîme), le Père inconnu et inconnaissable. Puis le Δ (Triangle), Bythus et la première paire émanée ou Duad , Nous (Esprit) et sa syzygie Aletheia (Vérité). Puis le □ (Carré), la Duade duelle , Tetractys ou Quaternaire, deux mâles ||, le Logos (Parole) et Anthrôpos (Homme), deux femelles, leurs syzygies, = Zoê (Vie) et Ekklesia (l'Église ou Assemblée) , Sept en tout . Le Triangle la potentialité de l'Esprit, le Carré la potentialité de la matière ; la ligne droite verticale la puissance de l'esprit, et l'horizontale la puissance de la matière. Vient ensuite le Pentagramme ⋆, le Pentade , le mystérieux symbole des Manasáputras ou Fils de la Sagesse, qui avec leurs syzygies font 10, ou la Décade ; et enfin, les Hexalpha ou Triangles entrelacés l' Hexad , qui avec leurs syzygies font 12, ou le Dodecad . Tels sont les Contenus du Plérôme ou Achèvement, les Idées dans l' Esprit Divin , 28 en tout, car Bythus ou le Père n'est pas compté, car il est la Racine de tout. Les deux petits cercles à l' intérieur du Plérome sont la syzygie Christos-Pneuma (Christ et le Saint-Esprit) ; ce sont des émanations postérieures et, en tant que telles, sous un certain aspect, elles caractérisent la descente de l'Esprit pour informer et faire évoluer la Matière, qui procède essentiellement de la même source ; et d'un autre, la descente ou l'incarnation des Kumâras ou des Egos Supérieurs de l'Humanité.

Le Cercle du Plérôme est délimité par une circonférence émanée de Bythus (le Point), cela s'appelle l'Horus (Frontière), Staurus (Bois, Pieu ou Croix) et Metæcheus (Participateur) ; il coupe le Plérôme (ou l'Achèvement) de l' Hystêrema ( l' Infériorité ou l' Inachèvement ), le plus grand du plus petit Cercle, le Non-manifesté du Manifesté. A l'intérieur du Cercle de l' Hysterêma se trouve le Carré de la Matière primordiale, ou Chaos, émané par Sophia, appelé l'Ektrôma (ou Avortement). Au-dessus de celui-ci se trouve un Triangle, Esprit primordial , appelé le Fruit Commun du Plérome, ou Jésus, car à tous en dessous du Plérome il apparaît comme une unité . Remarquez comment le Triangle et le Carré de l' Hysterêma sont le reflet du Triangle et du Carré du Plérome. Enfin, le plan du papier, enserrant et pénétrant tout, est Sigê (Silence).

—  GRS Mead & HP Blavatsky (d'après Valentinus)

Néoplatonisme

Dans une manifestation néoplatonicienne du concept, John M. Dillon , dans son "Pleroma and Noetic Cosmos: A Comparative Study", déclare que le gnosticisme a importé son concept de royaume idéal , ou pleroma, du concept de Platon du cosmos et de Démiurge dans Timaeus et du cosmos noétique de Philon par opposition au cosmos esthétique. Dillon le fait en contrastant le cosmos noétique avec des passages du Nag Hammadi , où les éons sont exprimés comme les pensées de Dieu. Dillon exprime le concept selon lequel le plérome est une adaptation gnostique des idées helléniques , car avant Philon, il n'y a pas de tradition juive qui accepte que le monde matériel ou cosmos soit basé sur un monde idéal qui existe également.

Sciences sociales

Carl Jung

Carl Jung a utilisé le mot dans son ouvrage mystique, Sept sermons aux morts , publié pour la première fois de manière anonyme en 1916, et la seule partie du Liber Novus ( Le Livre rouge ) à être publiée avant sa mort. Selon Jung, le plérome est la totalité de tous les contraires.

Grégory Bateson

Dans ses Étapes vers une écologie de l'esprit , Gregory Bateson adopte et étend la distinction de Jung entre le plérome (le monde non vivant qui est indifférencié par la subjectivité) et la creatura (le monde vivant, sujet à la différence perceptive, à la distinction et à l'information). Ce que Bateson appelle le « mythe du pouvoir » est l' application épistémologiquement fausse à la Créature d'un élément du Plérome (non vivant, indifférencié).

Voir également

Les références

Bibliographie

Attribution

‹Voir TfM›Domaine public Cet article incorpore le texte d'une publication maintenant dans le domaine public : Lock, W. (1902). "Plérome" . Dans Hastings, James (éd.). Un Dictionnaire de la Bible . IV . p. 1–2.