La laïcité en France - Secularism in France

Devise de la république française sur le tympan d'une église à Aups , département du Var, qui fut installée après la loi de 1905 de Séparation de l'Etat et de l'Eglise. De telles inscriptions sur une église sont très rares ; celui-ci a été restauré lors du bicentenaire de la Révolution française en 1989 .

Laïcité ([la.i.si.te] ; ' laïcité ') est le principe constitutionnel de la laïcité en France . L'article 1 de la Constitution française est communément interprété comme décourageant l'implication religieuse dans les affaires gouvernementales, en particulier l'influence religieuse dans la détermination des politiques de l'État. Il interdit également l'implication du gouvernement dans les affaires religieuses, et interdit en particulier l'influence du gouvernement dans la détermination de la religion. La laïcité en France n'exclut pas le droit au libre exercice de la religion .

La laïcité française a une longue histoire : depuis un siècle, la politique du gouvernement français s'est appuyée sur la loi française de 1905 sur la séparation des Églises et de l'État , qui n'est pourtant pas applicable en Alsace et en Moselle . Alors que le terme de laïcité a été utilisé dès la fin du XIXe siècle pour désigner la liberté des institutions publiques de l'influence de l' Église catholique , le concept couvre aujourd'hui également d'autres mouvements religieux.

Concept

Laïcité repose sur la division entre la vie privée , où les adeptes croient la religion appartient, et la sphère publique , où chaque individu doit apparaître comme un simple citoyen qui est égal à tous les autres citoyens, dépourvus de particularités ethniques, religieuses ou autres. Selon ce concept, le gouvernement doit s'abstenir de prendre position sur la doctrine religieuse et ne considérer les sujets religieux que pour leurs conséquences pratiques sur la vie des habitants.

Il est mieux décrit comme une croyance selon laquelle les questions gouvernementales et politiques devraient être séparées des organisations religieuses et des questions religieuses (tant que ces dernières n'ont pas de conséquences sociales notables). Cela vise à la fois à protéger le gouvernement de toute ingérence possible des organisations religieuses et à protéger l'organisation religieuse des querelles et controverses politiques.

Les partisans soutiennent que la laïcité elle-même n'implique pas nécessairement une hostilité du gouvernement à l'égard d'une religion, affirmant que la laïcité de l'État français est en fait fondée sur le respect de la liberté de pensée et de la liberté de religion . Par conséquent, l'absence d'une religion d'État – et la séparation subséquente de l'État et de l'Église – est considérée par les partisans comme une condition préalable à de telles libertés.

Les partisans soutiennent que la laïcité est ainsi distincte de l'anticléricalisme , qui s'oppose activement à l'influence de la religion et du clergé . Cependant, les critiques de la laïcité soutiennent qu'il s'agit d'une forme déguisée à la fois d'anticléricalisme et d'atteinte au droit individuel à l'expression religieuse. Au lieu de promouvoir la liberté de pensée et la liberté de religion, les critiques soutiennent qu'elle empêche le croyant d'observer sa religion.

Une autre critique est que, dans les pays historiquement dominés par une tradition religieuse, l'évitement officiel de prendre position sur des questions religieuses favorise en fin de compte la tradition religieuse dominante de ce pays. Même dans l'actuelle Ve République française (1958-), les vacances scolaires suivent majoritairement l' année liturgique chrétienne , qui comprend Noël et les fêtes de fin d'année ; bien que les vacances de Pâques aient été remplacées par des vacances de printemps qui peuvent inclure ou non Pâques, selon les aléas du calendrier liturgique. Cependant, les écoles accordent depuis longtemps des congés aux étudiants pour les fêtes importantes de leurs religions non majoritaires spécifiques, et les menus alimentaires servis dans les écoles secondaires veillent particulièrement à ce que chaque observateur religieux puisse respecter les restrictions spécifiques de sa religion concernant les régimes alimentaires.

Histoire

Le mot français laïc vient du latin lāicus , qui est un emprunt du grec lāïkós ( λᾱϊκός , 'du peuple'), lui-même de lāós ( λᾱός , 'peuple'). Le suffixe français -ité équivaut à l'anglais -ity . La laïcité est un concept enraciné dans la Révolution française , commençant à se développer depuis la Troisième République française après que les républicains ont pris le contrôle de l'État.

Bien que le terme était à l' origine l'équivalent français du terme laïcs (c. -à tous ceux qui ne sont pas membres du clergé ), ce sens a changé après la révolution, et est venu pour désigner la tenue de séparer la religion de l' exécutif , judiciaire et législatif branches du gouvernement. Cela inclut l'interdiction d'avoir une religion d'État et l'approbation par le gouvernement de toute position religieuse, qu'il s'agisse d'une religion ou de l'athéisme.

Dès la fin du XIXe siècle, le mot laïcité a été utilisé dans le cadre d'un processus de sécularisation - parmi les pays où l' Église catholique avait conservé son influence - pour désigner la liberté des institutions publiques (en particulier les écoles primaires) de l'influence de la Église. Aujourd'hui, le concept couvre également d'autres mouvements religieux. La laïcité prend forme pour la première fois sous la Révolution française : l'abolition de l' Ancien Régime en août 1789 s'accompagne de la fin des privilèges religieux et de l'affirmation de principes universels, dont la liberté d'opinion et l'égalité des droits exprimés par la Déclaration de 1789. Droits de l'Homme et du Citoyen. Les textes de la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen ont été incorporés dans le préambule de la Constitution du 4 octobre 1958. Parmi eux figure l'article 10 de la déclaration « Nul ne doit s'inquiéter de ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la loi.

L'enseignement public est laïc depuis les lois du 28 mars 1882 et du 30 octobre 1886, qui ont établi « l'instruction morale et civique » à la place de l'enseignement de la morale religieuse et de la laïcité du personnel et des programmes, respectivement.

Au XIXe siècle, les lois de sécularisation séparent progressivement l'État des liens historiques avec l'Église catholique et créent de nouvelles valeurs sociopolitiques construites sur les principes de l'universalisme républicain. Ce processus, qui s'inscrit dans un mouvement plus large lié à la modernité, confie au peuple français la redéfinition des fondements politiques et sociaux : les pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire ; l'organisation de l'État, ses composantes, ses représentations ; le système éducatif, les rites de la vie civile et le développement du droit et de la morale ; indépendamment des croyances religieuses. La IIIe République a notamment recréé l'organisation du système scolaire, en instaurant l'enseignement public, laïque et obligatoire (lois Jules Ferry). Les lois Jules Ferry (1881-1882) sont complétées par la loi Goblet (établie en 1886) sur l'organisation de l'enseignement primaire, dont l'article 17 prévoit que l'enseignement dans les écoles publiques est confié exclusivement à des personnels laïcs. Ce processus a culminé en 1905 avec la loi de séparation des Églises et de l'État, qui a solidifié la sécularisation.

Loi de 1905 et Constitution de 1946-1958

Bien que le terme ait été courant tout au long du XIXe siècle, la France n'a pas complètement séparé l'Église et l'État jusqu'à l'adoption de sa loi de 1905 sur la séparation des Églises et de l'État , interdisant à l'État de reconnaître ou de financer une religion.

Cependant, la loi de 1905 n'utilisait pas le mot laïcité lui-même, de sorte que la notion de laïcité en tant que principe juridique est sujette à caution, car elle n'a jamais été définie comme telle par le texte d'une loi. Ce n'est qu'à partir de la Constitution de 1946 (c'est-à-dire la IVe République française ; Constitution de 1946, IVe République ) que le mot apparaît explicitement comme principe constitutionnel ayant force de loi, mais sans être davantage précisé. Tous les édifices religieux en France (principalement des églises catholiques, des chapelles protestantes et des synagogues juives) sont devenus la propriété des conseils municipaux. Ceux-ci ont désormais le devoir d'entretenir les bâtiments (souvent historiques) mais ne peuvent pas subventionner les organisations religieuses qui les utilisent. Dans les régions qui faisaient alors partie de l' Allemagne , et qui ne revinrent à la France qu'en 1918, certains accords de coopération entre l'Église et l'État sont toujours en vigueur aujourd'hui (voir Alsace-Moselle ).

Constitution de 1958-présent

La laïcité est un concept central de la Constitution française : l'article 1 déclare formellement que la France est une république laïque (« La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale »).

Cela n'empêche cependant pas un rôle actif de la part de l'État ( Président de la République , ministère des Affaires étrangères , ministère de l'Intérieur ) dans la nomination des évêques diocésains catholiques . En raison de l' Accord Briand-Ceretti , le Président de la République française est le seul chef d'État au monde (hormis le Pape) qui nomme encore des évêques catholiques (à Strasbourg et Metz ) ; de plus, il est chanoine honoraire dans plusieurs cathédrales et basiliques , notamment dans l' archibasilique Saint-Jean-de-Latran , la cathédrale du Pape.

État actuel et débat

Le principe de laïcité en France est mis en œuvre à travers un certain nombre de politiques, principalement basées sur la loi de 1905 . Le gouvernement français s'interdit légalement de reconnaître toute religion (à l'exception des statuts hérités comme ceux des aumôniers militaires et la loi locale d' Alsace-Moselle ). Au lieu de cela, il reconnaît les organisations religieuses , selon des critères juridiques formels qui n'abordent pas la doctrine religieuse :

si le seul but de l'organisation est d'organiser des activités religieuses (de sorte que, par exemple, la prétention d'être une organisation religieuse ne soit pas utilisée à des fins d' évasion fiscale )
si l'organisation perturbe l'ordre public.

Les dirigeants politiques français , bien que nullement interdits de faire des remarques religieuses, s'en abstiennent pour la plupart. Les considérations religieuses sont généralement considérées comme incompatibles avec un débat politique raisonné. Les dirigeants politiques ne sont autorisés à pratiquer aucune religion et sont censés différencier les croyances religieuses de leurs arguments politiques. Christine Boutin , qui a ouvertement plaidé pour des motifs religieux contre un partenariat domestique légal disponible quel que soit le sexe des partenaires, est rapidement devenue la cible de blagues comiques de fin de soirée.

Beaucoup trouvent qu'être discret avec sa religion est une partie nécessaire du fait d'être français, ce qui a conduit à de fréquentes divisions avec certains immigrés non chrétiens, en particulier avec une partie de la grande population musulmane de France . En tant que tel, le débat a eu lieu pour savoir si les vêtements religieux ou les expositions d'individus (par exemple, le hijab islamique , le turban sikh , les croix chrétiennes et les étoiles de David juives et la kippa ) devraient être interdits dans les écoles publiques. Une telle interdiction en France est entrée en vigueur en 2004 . Au printemps 2011, l'agence officielle de non-discrimination, la HALDE, a renforcé la laïcité dans les hôpitaux - comme le prône le ministre de l'Intérieur Claude Guéant - et dans la fonction publique en général. La diffusion simultanée des sermons traditionnels protestants et catholiques du Carême (fonctionnant depuis 1946) a été interrompue. Auparavant, la diffusion de la liturgie de la nuit de Noël orthodoxe russe avait également été interrompue les 6 et 7 janvier.

La stricte séparation de l'Église et de l'État qui a commencé avec la loi de 1905 a évolué vers ce que certains chefs religieux considèrent comme une « forme de politiquement correct qui a fait de l'introduction de la religion dans les affaires publiques un tabou majeur ». L'ancien président Nicolas Sarkozy a d' abord critiqué cette approche comme une « laïcité négative » et a voulu développer une « laïcité positive » qui : reconnaît la contribution de la foi à la culture, l'histoire et la société françaises ; permet la foi dans le discours public ; et permet des subventions gouvernementales pour les groupes confessionnels. Sarkozy considérait les principales religions de France comme des contributions positives à la société française. Il a rendu visite au pape en décembre 2007 et a reconnu publiquement les racines chrétiennes de la France , tout en soulignant l'importance de la liberté de pensée , arguant que la foi devrait revenir dans la sphère publique. Le 12 septembre 2008, conformément aux vues de Sarkozy sur la nécessité d'une réforme de la laïcité , le pape Benoît XVI a déclaré qu'il était temps de revisiter le débat sur les relations entre l'Église et l'État, prônant une forme « saine » de laïcité . Rencontre avec Sarkozy, il a déclaré :

En effet, il est fondamental, d'une part, d'insister sur la distinction entre le domaine politique et celui du religieux afin de préserver à la fois la liberté religieuse des citoyens et la responsabilité de l'État à leur égard.… D'autre part, [il est important] de prendre davantage conscience du rôle irremplaçable de la religion pour la formation des consciences et de la contribution qu'elle peut apporter – entre autres – à la création d'un consensus éthique de base au sein de la société.

En 2009, Sarkozy a changé de pied sur la place de la religion dans la société française, en déclarant publiquement la burqa comme « pas la bienvenue » en France, et en privilégiant une législation pour l'interdire. En février 2010, deux personnes en burqa ont réussi à franchir les portes de sécurité d'un bureau de poste voilées, après quoi les deux ont retiré leur couvre-chef, ont sorti un pistolet et ont braqué le bureau de poste. Suite aux élections locales de mars 2011, un fort désaccord est apparu au sein de l'UMP au pouvoir sur l'opportunité d'organiser un débat sur la laïcité souhaité par le président français. Le 30 mars 2011, une lettre parut à La Croix signée par des représentants de 6 corps religieux s'opposant à l'opportunité d'un tel débat.

Une loi a été votée le 11 avril 2011 avec un fort soutien des partis politiques, ainsi que de Sarkozy, qui a rendu illégal le fait de cacher le visage dans les espaces publics, touchant quelques milliers de femmes en France portant le niqab et la burqa. L'universitaire Olivier Roy a fait valoir que les interdictions du burkini et les politiques laïques de la France ont provoqué des violences religieuses en France, ce à quoi Gilles Kepel a répondu que la Grande-Bretagne, qui n'a pas de telles politiques, a encore subi un plus grand nombre d'attaques en 2017 que la France.

Influence sur d'autres pays

D'autres pays ont suivi le modèle français, ayant des formes de laïcité, par exemple l'Albanie, le Mexique et la Turquie.

Quebec, Canada)

Le discours public au Québec , la seule province majoritairement francophone au Canada, a été fortement influencé par la laïcité de la France depuis les années 1960. Avant cette époque, le Québec était perçu comme une société catholique très pratiquante, où le catholicisme était de facto une religion d'État. Le Québec connaît alors une période de sécularisation rapide appelée Révolution tranquille . Les politiciens québécois ont eu tendance à adopter une compréhension plus française de la laïcité plutôt que le reste du Canada qui est similaire aux États-Unis. C'est ce qui est ressorti du débat sur ce qui constitue les « aménagements raisonnables » des minorités religieuses.

En septembre 2013, le gouvernement du Québec a proposé le projet de loi 60 , la « Charte affirmant les valeurs de laïcité de l'État et de neutralité religieuse et d'égalité entre les femmes et les hommes, et encadrant les demandes d'accommodement ». Le projet de loi modifierait la loi provinciale sur les droits de la personne afin d'interdire aux fonctionnaires de porter des objets qui indiquent ouvertement une préférence religieuse. Les personnes qui seraient les plus touchées par une telle loi seraient les femmes musulmanes portant un hijab , les hommes juifs portant une kippa et les hommes (ou femmes) sikhs portant un turban . Les employés qui ne respectent pas la loi seraient licenciés. Le parti qui avait proposé le projet de loi, le Parti québécois , a été défait aux élections de 2014 par le Parti libéral du Québec (qui a remporté la majorité des sièges), qui s'est opposé au projet de loi. En conséquence, le projet de loi est considéré comme « mort ».

En 2019, le premier ministre François Legault de CAQ gouvernement a adopté le projet de loi 21 , une loi sur la laïcité interdisant les fonctionnaires occupant des postes de pouvoir coercitif de porter ou d' afficher des symboles religieux. Cependant, l'affichage des symboles religieux apposés dans les établissements publics comme les hôpitaux sera laissé à l'appréciation de chaque administration de ceux-ci. Pour contrer les accusations d'hypocrisie, le crucifix de l'Assemblée nationale du Québec a également été retiré.

Mexique

La laïcité française a influencé la Constitution du Mexique malgré le maintien d'une forte influence par l' Église catholique . En mars 2010, les députés de la Chambre ont présenté une loi visant à amender la Constitution pour rendre le gouvernement mexicain formellement laico — ce qui signifie « laïc » ou « laïc ». Les critiques de la décision disent que "le contexte entourant l'amendement suggère qu'il pourrait être un pas en arrière pour la liberté religieuse et une véritable séparation de l'Église et de l'État".

Dans la foulée de l'objection vocale de l'Église à la légalisation de l'avortement ainsi que des unions et des adoptions entre personnes du même sexe à Mexico, "ainsi que certaines déclarations de ses partisans, cela suggère qu'il pourrait s'agir d'une tentative de supprimer la capacité de l'Église catholique à s'engager dans les débats de politique publique. Le Mexique a eu une histoire de répression religieuse et de persécution . Les critiques de l'amendement rejettent l'idée que « les utilitaristes, les nihilistes, les capitalistes et les socialistes peuvent tous apporter leur philosophie à la vie publique, mais les catholiques (ou les minorités religieuses) doivent contrôler leur religion à la porte » dans une sorte de « seconde- citoyenneté de classe" qu'ils considèrent comme une simple discrimination religieuse.

la Suisse

Turquie

En Turquie , une position ferme de la laïcité ( turc : laiklik ) a régné depuis Mustafa Kemal Atatürk de révolution turque au début du 20ème siècle. Le 3 mars 1924, la Turquie a supprimé le système du califat et progressivement après cela, toute influence religieuse de l'État. L'islam sunnite , la religion majoritaire, est désormais contrôlé par le gouvernement turc par l'intermédiaire du ministère des Affaires religieuses et est financé par l'État, tandis que les autres religions ou sectes sont indépendantes des affaires religieuses. Les opinions islamiques considérées comme politiques sont censurées conformément au principe de laïcité.

Ce système de laïcité turque imprègne à la fois le gouvernement et la sphère religieuse. Le contenu des sermons hebdomadaires dans toutes les mosquées financées par l'État doit être approuvé par l'État. De plus, les communautés sunnites indépendantes sont illégales. Les religions minoritaires, comme l'orthodoxie arménienne ou grecque , sont garanties par la constitution en tant que confessions individuelles et sont pour la plupart tolérées, mais cette garantie ne donne aucun droit à aucune communauté religieuse, y compris musulmane. Le point de vue de la Turquie est que le traité de Lausanne donne certains droits religieux aux Juifs , aux Grecs et aux Arméniens mais pas, par exemple, aux syro-orthodoxes ou aux catholiques romains, car ces derniers n'ont joué aucun rôle politique pendant le traité. Cependant, le Traité de Lausanne ne précise aucune nationalité ou ethnie et identifie simplement les non-musulmans en général.

Récemment, le désir de rétablir le séminaire grec orthodoxe sur l'île de Heybeli près d'Istanbul est devenu un enjeu politique en ce qui concerne l'adhésion de la Turquie à l'UE. L'UE considère qu'une telle interdiction équivaut à une suppression de la liberté religieuse. Cependant, il est souligné que si l'orthodoxie grecque est autorisée à rouvrir une école, elle deviendra la seule religion en Turquie ayant droit à une école religieuse indépendante. Les tentatives récentes du gouvernement conservateur d'interdire l' adultère ont provoqué un tollé en Turquie et ont été considérées comme une tentative de légiférer sur les valeurs islamiques, mais d'autres soulignent que la législation visait à lutter contre la polygamie qui est encore courante dans les zones rurales, bien que non reconnue légalement.

Contraste avec les États-Unis

Aux États-Unis , le premier amendement de la Constitution contient un concept fédéral similaire, bien que le terme laïcité ne soit utilisé ni dans la Constitution ni ailleurs, et est en fait utilisé comme un terme pour opposer la laïcité européenne à la laïcité américaine. Cet amendement comprend des clauses interdisant à la fois l'ingérence du gouvernement du Congrès dans le "libre exercice" de la religion et les lois du Congrès concernant l'établissement de la religion. À l'origine, cela empêchait le gouvernement fédéral d'interférer avec les religions établies par l'État. Mais après le 14e amendement , ces clauses ont été considérées par les tribunaux comme s'appliquant à la fois aux gouvernements fédéral et étatiques . Ensemble, la « clause de libre exercice » et la « clause d'établissement » sont considérées comme réalisant une « séparation de l'Église et de l'État ».

Cependant, la séparation n'est pas étendue pour interdire la conduite religieuse dans les lieux publics ou par les fonctionnaires. Les fonctionnaires, jusqu'au président des États-Unis inclus , font souvent des proclamations de foi religieuse. Les sessions des deux chambres du Congrès des États-Unis et de la plupart des législatures des États s'ouvrent généralement par une prière d'un ministre d'une foi ou d'une autre, et de nombreux, sinon la plupart, des politiciens et des hauts fonctionnaires de Washington, DC assistent à la messe rouge catholique annuelle à la Cathédrale Saint-Matthieu Apôtre quelles que soient leurs convictions religieuses personnelles. Contrairement à la France, le port d'insignes religieux dans les écoles publiques est largement non controversé sur le plan de la loi et de la culture aux États-Unis ; les principaux cas où il y a eu des controverses sont lorsque la pratique en question est potentiellement dangereuse (par exemple, le port du couteau sikh kirpan dans les lieux publics), et même alors, la question est généralement réglée en faveur de l'autorisation de la pratique. En outre, le gouvernement américain considère les institutions religieuses comme des organisations à but non lucratif exonérées d'impôt, soumises à des limitations de leur implication politique. Contrairement à l'Europe, cependant, le gouvernement ne peut pas afficher de symboles religieux (comme la croix) dans les écoles publiques, les tribunaux et autres bureaux gouvernementaux, bien que certaines exceptions soient faites (par exemple, la reconnaissance de la fête religieuse d'un groupe culturel). En outre, la Cour suprême des États-Unis a interdit toute activité dans les écoles publiques et autres zones gérées par le gouvernement qui peut être considérée comme une approbation de la religion par le gouvernement .

Le philosophe français et co-rédacteur de la Déclaration universelle des droits de l'homme Jacques Maritain , fervent catholique converti et critique de la laïcité française, a noté la distinction entre les modèles trouvés en France et aux États-Unis au milieu du XXe siècle. Il considérait que le modèle américain de l'époque était plus amical parce qu'il comportait à la fois « une distinction nette et une coopération réelle » entre l'Église et l'État, ce qu'il appelait « un trésor historique » et a réprimandé les États-Unis : « S'il vous plaît à Dieu que vous le gardiez avec prudence, et ne laissez pas votre conception de la séparation dériver vers celle de l'Europe."

Voir également

Loi anti-sacrilège de 1825
Anticléricalisme – Opposition à l'autorité religieuse
Centre d'action laïque
Religion civile
Déchristianisation de la France pendant la Révolution française – Politique antichrétienne pendant la Révolution française
Franc-maçonnerie et catholicisme
Politique de la Turquie – Système politique de la Turquie
Laïcité en Turquie – Séparation de la religion et de l'État en Turquie
Humanisme laïque - Position de vie qui embrasse la raison humaine, l'éthique laïque et le naturalisme philosophique
État laïc – État ou pays sans religion d'État
Laïcité – Position selon laquelle la religion ne devrait pas influencer les affaires civiques et étatiques

Remarques

Les références

Liens externes

L'un des architectes de la loi contre les symboles religieux dans les écoles défend le libéralisme de la laïcité dans le Harvard Law Record
Les racines profondes de la laïcité française , article d'Henri Astier sur BBC News en ligne, 1er septembre 2004
Karakas, Cemal (2007) : Turquie. Islam et laïcisme entre intérêts d'État, politique et société . Peace Research Institute Frankfurt (PRIF), Allemagne, PRIF-Rapport n° 78/2007.
Conférence sur la laïcité et la laïcité

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