Peuple shona - Shona people

Shona
Population totale
16,6 millions (2019)
Régions avec des populations importantes
 Zimbabwe 13 millions (2019)
 Mozambique 2,3 millions
 Afrique du Sud ~500 000 (2019)
 Zambie 30 200
 Royaume-Uni 200 000 (2011)
Langues
Shona ; Anglais
Religion
Christianisme , religion traditionnelle shona
Groupes ethniques apparentés
Lemba , Kalanga ; Venda et autres Bantous
Personne MuShona
Personnes Mashona
Langue chiShona
Pays Mashonaland
Un Shona n'anga (sorcier).

Les Shonas ( / ʃ oʊ n ə / ) sont un Bantu groupe ethnique originaire d' Afrique du Sud , principalement au Zimbabwe (où ils forment la majorité de la population). Ils ont cinq clans principaux et sont adjacents à d'autres groupes avec des cultures et des langues similaires.

Classement régional

Le peuple Shona est divisé en tribus dans l'est et le nord du Zimbabwe. Leur population estimée est de 16,6 millions :

  • Karanga ou Shona du Sud (environ 8,5 millions de personnes)
  • Zezuru ou Shona central (5,2 millions de personnes)
  • Korekore ou Shona du Nord (1,7 million de personnes)
  • Tribu Manyika ou Shona de l'Est (1,2 million) au Zimbabwe (861 000) et au Mozambique (173 000). Le dictionnaire Shona de base de Desmond Dale comprend le dialecte Manyika .
  • Ndau au Mozambique (1 580 000) et au Zimbabwe (800 000). Leur dialecte, partiellement mutuellement intelligible avec les principaux dialectes Shona, a des sons de clic qui ne se produisent pas dans le Shona standard. Ndau a une richesse de mots Nguni à la suite de l'occupation de Gaza Nguni de leur terre ancestrale au 19ème siècle.

Langue et identité

Afin de comprendre qui est vraiment le peuple Shona, dans l'histoire, il est d'abord important de comprendre l'étendue de son territoire qui, dans l'histoire, a été enseigné comme les royaumes butua, Mutapa et rozvi. Une gravure française du XVIIe siècle de Mutapa Mavhura Mhande, qui régna de 1629 à 1652, dit : « Le grand roi Monomotapa est très puissant et riche en or. « Son territoire comprend la basse Éthiopie. « Son Empire a un circuit de 2 400 milles. "Sa cour est à Zimboae (Zimbabwe)." « Les travaux aurifères de son royaume », explique Basil Davidson dans Old Africa Rediscovered, « se sont répandus par milliers dans l'arrière-pays sud, des franges du Congo belge, en passant par le Bechuanaland jusqu'au Natal en Afrique du Sud, et sont au cœur de la croissance. et l'épanouissement de la culture du Zimbabwe dans tout l'Empire. Toujours en appréciant l'étendue du royaume de Mutapa, le chancelier Williams déclare : « De sa longue frontière orientale baignée par l'océan Indien jusqu'en Afrique du Sud, la culture zimbabwéenne a été vécue dans tout le royaume à l'une des plus grandes échelles de l'histoire. "De sa frontière orientale à l'Afrique du Sud, les villes de pierre du Zimbabwe parsemaient tout le pays comme un symbole immortel de la grandeur d'un peuple." Maintenant, tournons-nous vers les documents historiques qui n'ont jamais été enseignés dans nos écoles et universités, et découvrons comment les gens de ce vaste royaume s'appelaient. Selon ces archives, la croissance et le développement du royaume de Mutapa de la basse Éthiopie, en passant par le Botswana jusqu'au Natal en Afrique du Sud, reposaient sur l'exploitation minière, en particulier l'or, au point que l'ensemble du royaume est devenu le pays de l'or, et son peuple, comme le peuple du pays de l'or. Le commerce de l'or du royaume de Mutapa a atteint l'Inde, la Perse, la Chine, l'Arabie, le Portugal et éventuellement d'autres pays d'Europe et d'Asie. Ce commerce était dominé par les Indiens. Les Gujarati Banyans, selon le récit suivant de H. Ellert dans Rivers of Gold, jouissaient de droits de libre voyage entre Diu et le Mozambique et les fleuves. Les actionnaires étaient de riches marchands indiens et des marchands d'armes. Ils finançaient des voyages annuels au Mozambique fournissant des perles et des textiles de Cambaya et de Surat. Les navires gujaratis offraient le passage le plus fiable et le plus régulier entre l'Inde et le Mozambique. De nombreux fonctionnaires et marchands portugais ont profité du service, bien qu'ils se soient souvent plaints que tous leurs efforts avaient été au profit de l'Inde car, selon eux, l'or était extrait du sol africain, pour être transporté en Inde, où les hindous l'a enterré à nouveau. L'or en hindi s'appelle « sona ». En gujarati, on l'appelle aussi « sona » ou « sonu ». « Sonu » signifie « beau » en sanskrit. Il est dérivé du mot « Sohna » au Pendjab, qui signifie beau. Toute la terre de Mutapa est devenue connue sous le nom de « terre de sona », ou « Sonaland ». « Sona » ou « Sohna » ont finalement été corrompus en « Shona ». « Sonaland » est devenu « Shonaland ». Les gens sont devenus simplement connus sous le nom de « Shona », collectivement. C'est ainsi que « Shona » en tant que nom de tous les peuples de sous Mutapa s'est répandu dans le monde entier. Ken Mufuka dans son livre, Dzimbahwe, cite l'exemple du voyageur arabe, Ibu Said, (1214-1286) qui a écrit au sujet d'un certain peuple appelé Soyouna (Shona) habitant toute la terre de Zambezia. Mufuka donne un autre exemple d'un voyageur et géographe appelé Janson qui a enregistré sur sa carte de 1639 de la Zambèze le nom des personnes qui y vivaient sous le nom de « Sajona » (Shona). 

kalanga/karanga was used we can see this in portuguese transcripts . shona people of the Zimbabwe highlands, however, retained a vivid memory of the ancient kingdom often identified with the Kingdom of Mutapa. The terms Karanga, Kalanga and Kalaka, now the names of discrete groups, seem to have been used for all Shona before the Mfecane. Ethnologue notes that the language of the Bakalanga is mutually intelligible with the main dialects of Karanga and other Bantu languages in central and eastern Africa, but counts them separately. The Kalanga and Karanga are believed to be one clan who built the Mapungubwe, Great Zimbabwe and Khami, and were assimilated by the Zezuru. Although many Karanga and Kalanga words are interchangeable,

Les groupes de dialectes ont de nombreuses similitudes. Bien que le shona "standard" soit parlé dans tout le Zimbabwe, les dialectes aident à identifier la ville (ou le village) et le groupe ethnique d'un locuteur. Chaque dialecte Shona est spécifique à un certain groupe ethnique.

En 1931, lors de sa tentative de réconcilier les dialectes en une seule langue shona standard, Clément Doke a identifié cinq groupes et subdivisions :

  1. Les Korekore (ou Shona du Nord), y compris Taυara, Shangwe, Korekore, Goυa, Budya, les Korekore d'Urungwe, les Korekore de Sipolilo, Tande, Nyongwe de "Darwin", et Pfungwe de Mrewa
  2. Le groupe Zezuru, comprenant Shawasha, Haraυa, un autre Goυa, Nohwe, Hera, Njanja, Mbire, Nobvu, Vakwachikwakwa, Vakwazvimba, Tsunga
  3. Le groupe Karanga, comprenant Duma, Jena, Mari, Goυera, Nogoυa et Nyubi
  4. Le groupe Manyika, comprenant Hungwe, Manyika eux-mêmes, Teυe, Unyama, Karombe, Nyamuka, Bunji, Domba, Nyatwe, Guta, Bvumba, Here, Jindwi et Boca
  5. Le groupe Ndau (principalement au Mozambique), comprenant Ndau, Garwe, Danda et Shanga

Les dialectes se sont développés au cours de la dispersion des tribus à travers le Zimbabwe sur une longue période, et l'afflux d'immigrants dans le pays en provenance des pays limitrophes a contribué à la variété.

Histoire

Une famille Shona, 1911.

Au XIe siècle, le peuple Kalanga/peuple karanga a formé des royaumes sur le plateau du Zimbabwe. La construction a commencé sur Great Zimbabwe , capitale du royaume du Zimbabwe . La dynastie Torwa a régné sur le royaume de Butua et le royaume de Mutapa a précédé l' empire Rozvi (qui a duré jusqu'au 19ème siècle).

Le frère succéda au frère dans les dynasties, entraînant des guerres civiles qui furent exploitées par les Portugais au XVIe siècle. Les rois régnaient sur un certain nombre de chefs, de sous-chefs et de chefs.

Les royaumes sont remplacés par de nouveaux groupes qui s'installent sur le plateau. Les Ndebele détruisirent l'empire Rozvi affaibli dans les années 1830 ; les Portugais ont progressivement empiété sur le royaume de Mutapa, qui s'est étendu jusqu'à la côte du Mozambique après avoir fourni des exportations valorisées (en particulier de l'or) aux commerçants swahili, arabes et est-asiatiques. La Colonne pionnière de la British South Africa Company établit la colonie de Rhodésie , déclenchant la première guerre des Matabele qui conduisit à l'annexion complète du Mashonaland ; le gouvernement colonial portugais au Mozambique a combattu les restes du royaume de Mutapa jusqu'en 1902. Le peuple Shona faisait également partie de la migration bantoue où il est l'un des plus grands groupes ethniques bantou d'Afrique subsaharienne.

Culture

Agriculture de subsistance et exploitation minière

Photo aérienne
Fermes Shona près de Murewa , Zimbabwe

Les Shona pratiquent traditionnellement une agriculture de subsistance . Ils cultivaient du sorgho (largement remplacé par du maïs ), des haricots (depuis le milieu du premier millénaire après JC), des arachides africaines et (à partir du XVIe siècle) des citrouilles . Le sorgho et le maïs sont utilisés pour préparer le plat principal, une bouillie épaissie appelée sadza , et la bière traditionnelle connue sous le nom de hwahwa . Les Shona élèvent également du bétail et des chèvres , car le bétail constitue une importante réserve alimentaire pendant les sécheresses. Les États Shona précoloniaux tiraient des revenus substantiels de l'exportation de produits miniers, en particulier de l'or et du cuivre.

Logement

Les habitations shona traditionnelles, appelées musha , sont des huttes rondes disposées autour d'une cour défrichée ( ruvanze ). Chaque cabane a une fonction spécifique, comme une cuisine ou un espace de détente.

Arts

Sculpture

Les Shona sont connus pour leurs sculptures en pierre , découvertes dans les années 40. La sculpture shona s'est développée au XIe siècle et a culminé aux XIIIe et XIVe siècles avant d'entamer un lent déclin jusqu'à leur redécouverte au milieu du XXe siècle. Bien que la plupart des sculptures soient des oiseaux ou des humains en pierre sédimentaire (comme la stéatite ), certaines sont faites avec des pierres plus dures comme la serpentinite et le verdict plus rare. Au cours des années 1950, des artistes zimbabwéens ont commencé à sculpter des sculptures en pierre à vendre aux amateurs d'art européens. Les sculptures sont rapidement devenues populaires et ont été achetées et exposées par des musées d'art du monde entier. De nombreuses sculptures représentent la transformation des esprits en animaux (ou vice versa), et certaines sont abstraites. De nombreux artistes zimbabwéens sculptent du bois et de la pierre pour les vendre aux touristes, et la poterie traditionnelle existe également.

Vêtements

Les vêtements traditionnels étaient généralement des peaux d'animaux qui couvraient le devant et le dos nommés mhapa et shashiko . Celles-ci ont évolué plus tard lorsque les shona ont commencé à échanger des tissus avec des groupes comme les tsonga et que des tissus indigènes ont ensuite été fabriqués.

Musique

Quatre instruments de musique en bois de la fin du XIXe siècle
Mbiras

La musique traditionnelle shona , comme les autres musiques traditionnelles africaines, a des mélodies constantes et des rythmes variables. Ses instruments les plus importants sont les tambours ngoma et le mbira . Les tambours varient en taille et en forme, selon le type de musique qu'ils accompagnent. La façon dont ils sont joués dépend de la taille du tambour et du type de musique. Bien que les gros tambours soient généralement joués avec des bâtons et les petits tambours avec une paume ouverte, le petit tambour utilisé pour la danse amabhiza se joue avec une main et un bâton ; le bâton frotte ou gratte le tambour pour produire un son strident.

Le mbira est devenu une sorte d'instrument national au Zimbabwe. Il a un certain nombre de variantes, dont le nhare , le mbira dzavadzimu , le Mbira Nyunga Nyunga , le njari mbira et le matepe . La mbira est jouée lors de rassemblements religieux et laïques, et les différentes mbiras ont des objectifs différents. Le mbira dzavadzimu à 22–24 touches est utilisé pour invoquer les esprits, et le Mbira Nyunga Nyunga à 15 touches est enseigné de l'école primaire à l'université. La musique shona utilise également des instruments à percussion tels que le marimba (semblable à un xylophone ), les hosho (shakers), les hochets de jambe, les claquettes en bois ( makwa ) et le chikorodzi , un bâton cranté joué avec un autre bâton.

Religion/Rudaviro

A n'anga , près du Grand Zimbabwe

La religion du peuple Shona est centrée sur Mwari (Dieu), également connu sous le nom de Musikavanhu (Créateur de l'homme/du peuple) ou Nyadenga (celui qui vit en haut). Dieu communique avec son peuple sur terre directement ou par l'intermédiaire d'un peuple saint choisi. Parfois, Dieu utilise des phénomènes naturels et l'environnement pour communiquer avec son peuple. Certains des élus ont le pouvoir de prophétiser, de guérir et de bénir. Les gens peuvent également communiquer avec Dieu directement par la prière. Quand quelqu'un meurt, selon la religion Shona, il rejoint le monde spirituel. Dans le monde spirituel, ils peuvent profiter de leur vie après la mort ou devenir de mauvais esprits. Personne ne veut être un mauvais esprit, donc pendant la vie, les gens sont guidés par une culture de l' unhu afin qu'à leur mort, ils profitent de leur vie après la mort. Les décès ne sont pas des pertes mais une promotion au stade où ils peuvent représenter les vivants à travers les esprits du clan. Les missionnaires blancs coloniaux ainsi que les anthropologues comme Gelfand et les colonialistes politiques n'ont pas interprété cette religion sous un bon jour parce qu'ils voulaient la saper en faveur du christianisme. Au départ, ils ont dit que les Shona n'avaient pas de Dieu, mais c'était un mensonge. Ils ont dénigré la façon dont les Shona avaient communiqué avec leur Dieu, la manière d'adorer les Shona et le peuple choisi parmi les Shona. Ils ne pouvaient pas distinguer les vivants et les morts. Le peuple élu était considéré comme impie et la prière Shona était considérée comme païenne. Bien sûr, l'ordre du jour était de coloniser. Par rapport au christianisme, la perspective de la religion shona de l'au-delà, de la sainteté, du culte et des règles de vie ( unhu ) ont des objectifs similaires, ils ne sont séparés que par des cultures (africaine contre européenne) et des valeurs ( unhu contre occidentale). Bien que soixante à quatre-vingts pour cent des Shona se soient convertis au christianisme à la suite des missionnaires coloniaux, et parfois par la force, les croyances religieuses Shona sont toujours très fortes. La plupart des églises et croyances chrétiennes ont été mélangées à la religion shona. Cela a été fait pour se prémunir contre les cultures européennes et occidentales qui dominent le christianisme. Un petit nombre de la population pratique la foi musulmane, souvent induite par des immigrés originaires principalement du Malawi qui pratiquent l'islam. Il y a aussi une petite population de Juifs. Un exemple d'une signification coloniale construite de la religion Shona se trouve dans les travaux de Gelfand, un anthropologue. Gelfand a déclaré que la vie après la mort dans la religion shona n'est pas un autre monde (comme le paradis et l'enfer chrétiens) mais une autre forme d'existence dans ce monde. Ce n'est pas vrai. Quand les gens meurent, ils rejoignent un autre monde, et ce monde n'est pas sur terre, bien que comme dans le christianisme, certains de ces gens puissent interagir avec les êtres vivants de différentes manières. Il a en outre conclu à tort que l'attitude Shona envers les ancêtres décédés est très similaire à leur attitude envers les parents et grands-parents vivants. La cérémonie Bira , qui dure souvent toute la nuit, appelle les esprits pour être guidés et aidés de la même manière que les cérémonies chrétiennes quotidiennes, hebdomadaires ou nocturnes appellent les esprits pour être guidés et aidés. Dans cette analyse, Gelfand et Hannan, tous deux blancs et faisant partie de l'establishment colonial, ont oublié que la doctrine chrétienne traite les prophètes morts, les figures bibliques et les « saints » vivants à peu près de la même manière. En fait, dans la communauté chrétienne, certains prophètes, figures et « saints » sont plus vénérés que les parents biologiques. En fait, dans le Zimbabwe colonial, on a appris aux convertis à manquer de respect à leurs familles et tribus, à cause de la promesse d'une nouvelle famille et tribu dans le christianisme. C'est ironique.

Au Zimbabwe, ( mutupo ) (pluriel mitupo ) appelés à tort totems par les missionnaires coloniaux et les anthropologues ont été utilisés par le peuple Shona depuis que leur culture s'est développée. Les mitupo sont une méthode élaborée d'identification des clans et des sous-clans. Ils aident à éviter l'inceste, et ils construisent aussi la solidarité et l'identité. Il y a plus de 25 mitupo au Zimbabwe. Dans le mariage, le mitupo aide à créer une identité forte pour les enfants, mais il sert également à garantir que les gens épousent quelqu'un qu'ils connaissent. En shona, cela s'explique par le proverbe rooranai vematongo qui signifie « épouser ou avoir une relation avec quelqu'un que vous connaissez ». Cependant, du fait de la colonisation, les zones urbaines et les migrations ont entraîné des mélanges de personnes et d'autres ayant des relations de convenance avec des personnes qu'ils ne connaissent pas. Cela se traduit par des grossesses non désirées et aussi des bébés non désirés dont certains sont jetés ou abandonnés. Cela peut aboutir à des enfants sans mutupo . Ce phénomène a entraîné de nombreux défis pour les communautés mais aussi pour les enfants qui manquent d'une partie de leur identité. Bien qu'il soit possible pour un enfant d'être adopté et de recevoir du mutupo .

Personnes Shona notables

Voir également

Citations

Lectures complémentaires

Liens externes

  1. ^ Révérend Dr L. Kadenge. Mort et deuil chez les éditeurs de Zezuru.Beyond Today : Harare, 2020
  2. ^ Rév. JS Mbiti. Philosophie des religions africaines. 2e éd. Heinemann:Suisse.1989
  3. ^ carpernter, GW, The way in Africa, New York: Friendship Press.1964