Tradition forestière thaïlandaise - Thai Forest Tradition

Tradition de la forêt thaïlandaise

Taper	Lignée du Dhamma
L'école	Bouddhisme Theravada
Formation	c. 1900 ; Isan , Thaïlande
Chefs de lignée	Ajahn Sao Kantasīlo , Ajahn Mun Bhuridatta (vers 1900-1949) Ajahn Thate Desaransi (1949-1994) Ajahn Maha Bua āṇasampaṇṇo (1994-2011) Ajahn Chah Subhatto ( voir : Tradition forestière d'Ajahn Chah )
Maximes fondatrices	Les coutumes des nobles ( ariyavamsa ) Le Dhamma selon le Dhamma ( dhammanudhammapatipatti )

Tradition de la forêt thaïlandaise
Bhikkhus
Dhammayuttika Nikaya Ajahn Sao Kantasīlo (1861-1941) Ajahn Mun Bhiridatta (1870-1949) Ajahn Waen Suciṇṇo (1887-1985) Ajahn Thate Desaransi (1902-1994) Ajahn Lee Dhammadaro (1907-1961) Ajahn Maha Bua (1913-2011) Ajahn Fuang Jotiko (1915-1986) Ajahn Suwat Suvaco (1919-2002) Ṭhānissaro Bhikkhu (1949-) Mahā Nikāya Ajahn Buddhadasa (1906-1993) Ajahn Chah (1918-1992) Ajahn Sumedho (1934-) Ajahn Khemadhammo (1944-) Ajahn Viradhammo (1947-) Ajahn Pasanno (1949-) Ajahn Sucitto (1949-) Ajahn Brahm (1951–) Ajahn Amaro (1956–) Ajahn Jayasaro (1958-) Ajahn Sujato (1966-)
Sīladharas
Ajahn Sundara (1946-) Ajahn Candasiri (1947-) Liste complète
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La tradition de la forêt de Kammaṭṭhāna de Thaïlande (du pali : kammaṭṭhāna [kəmːəʈʈʰaːna] signifiant « lieu de travail » ), communément connu en Occident sous le nom de Tradition de la forêt thaïlandaise , est une lignée du monachisme bouddhiste Theravada .

La tradition forestière thaïlandaise a commencé vers 1900 avec Ajahn Mun Bhuridatto, qui voulait pratiquer le monachisme bouddhiste, et ses pratiques méditatives, selon les normes normatives du bouddhisme pré-sectaire . Après avoir étudié avec Ajahn Sao Kantasīlo et erré dans le nord-est de la Thaïlande, Ajahn Mun serait devenu un non-retour et aurait commencé à enseigner dans le nord-est de la Thaïlande. Il s'efforça de faire revivre le bouddhisme primitif, insistant sur le strict respect du code monastique bouddhiste, connu sous le nom de Vinaya , et enseignant la pratique du jhāna et la réalisation du nibbāna .

Initialement, les enseignements d'Ajahn Mun ont rencontré une opposition féroce, mais dans les années 1930, son groupe a été reconnu comme une faction formelle du bouddhisme thaïlandais, et dans les années 1950, les relations avec l'establishment royal et religieux se sont améliorées. Dans les années 1960, les étudiants occidentaux ont commencé à être attirés par le mouvement, et dans les années 1970, des groupes de méditation orientés thaïlandais se sont répandus en Occident.

Les attitudes sous-jacentes de la tradition forestière thaïlandaise comprennent un intérêt pour l'efficacité empirique de la pratique, le développement de l'individu et l'utilisation des compétences dans sa pratique et sa vie.

Histoire

Le mouvement Dhammayut (XIXe siècle)

Avant que l'autorité ne soit centralisée au XIXe et au début du XXe siècle, la région connue aujourd'hui sous le nom de Thaïlande était un royaume de cités-États semi-autonomes (en thaï : mueang ). Ces royaumes étaient tous gouvernés par un gouverneur local héréditaire et, bien qu'indépendants, rendaient hommage à Bangkok, la ville-État centrale la plus puissante de la région. Chaque région avait ses propres coutumes religieuses selon la tradition locale, et des formes substantiellement différentes de bouddhisme existaient entre les mueangs. Bien que toutes ces saveurs locales du bouddhisme thaïlandais régional aient développé leurs propres éléments coutumiers liés aux traditions spirituelles locales, toutes ont été façonnées par l'infusion du bouddhisme mahayana et des traditions tantriques indiennes , qui sont arrivées dans la région avant le XIVe siècle. De plus, de nombreux moines des villages adoptaient un comportement incompatible avec le code monastique bouddhiste (Pali : vinaya ), notamment en jouant à des jeux de société et en participant à des courses de bateaux et à des combats d'eau.

Vajirañāṇo Bhikkhu, futur roi Mongkut du royaume de Rattanakosin , fondateur du Dhammayuttika Nikaya

Dans les années 1820, le jeune prince Mongkut (1804-1866), futur quatrième roi du royaume de Rattanakosin (Siam), a été ordonné moine bouddhiste avant de monter sur le trône plus tard dans sa vie. Il a voyagé dans la région siamoise et est rapidement devenu insatisfait du calibre de la pratique bouddhiste qu'il a vu autour de lui. Il s'inquiétait également de l'authenticité des lignées d'ordination et de la capacité du corps monastique à agir comme un agent générateur de kamma positif (Pali : puññakkhettam , signifiant « champ du mérite »).

Mongkut a commencé à introduire des innovations et des réformes à un petit nombre de moines, inspirés par ses contacts avec les intellectuels occidentaux. Il a rejeté les coutumes et les traditions locales et s'est plutôt tourné vers le Canon Pali, étudiant les textes et développant ses propres idées sur eux. Doutant de la validité des lignées existantes, Mongkut a recherché une lignée de moines avec une pratique authentique, qu'il a trouvée parmi le peuple birman Mon de la région. Il s'est réordonné parmi ce groupe, qui a formé la base du mouvement Dhammayut. Mongkut a ensuite recherché des remplaçants des textes bouddhistes classiques perdus lors du siège final d'Ayutthaya. Il a finalement reçu des copies du Canon Pali dans le cadre d'une missive au Sri Lanka. Avec ceux-ci, Mongkut a commencé un groupe d'étude pour promouvoir la compréhension des principes bouddhistes classiques.

Les réformes de Mongkut étaient radicales, imposant une orthodoxie scripturaire aux diverses formes du bouddhisme thaïlandais de l'époque, « essayant d'établir une identité nationale par la réforme religieuse ». Un point controversé était la conviction de Mongkut que le nibbana ne peut pas être atteint à notre époque dégénérée, et que le but de l'ordre bouddhiste est de promouvoir un mode de vie moral et de préserver les traditions bouddhistes.

Le frère de Mongkut, Nangklao , le roi Rama III, le troisième roi du royaume de Rattanakosin , considérait l'implication de Mongkut avec les Mons, une minorité ethnique, comme inappropriée, et construisit un monastère à la périphérie de Bangkok. En 1836, Mongkut devient le premier abbé du Wat Bowonniwet Vihara , qui deviendra le centre administratif de l'ordre de Thammayut jusqu'à nos jours.

Les premiers participants du mouvement ont continué à se consacrer à une combinaison d'études textuelles et de méditations qu'ils avaient découvertes à partir des textes qu'ils avaient reçus. Cependant, Thanissaro note qu'aucun des moines ne pouvait prétendre être entré avec succès dans la concentration méditative (Pali : samadhi ), encore moins avoir atteint un niveau noble.

Le mouvement de réforme de Dhammayut a maintenu une assise solide alors que Mongkut montait plus tard sur le trône. Au cours des décennies suivantes, les moines Dhammayut ont poursuivi leurs études et leur pratique.

Période de formation (vers 1900)

La tradition de la forêt de Kammaṭṭhāna a commencé vers 1900 avec Ajahn Mun Bhuridatto, qui a étudié avec Ajahn Sao Kantasīlo , et voulait pratiquer le monachisme bouddhiste, et ses pratiques méditatives, selon les normes normatives du bouddhisme pré-sectaire , qu'Ajahn Mun a appelé « les coutumes de les nobles".

Monastère de Wat Liap et réformes du cinquième règne

Alors qu'il était ordonné dans le mouvement Dhammayut, Ajahn Sao (1861-1941) a remis en question l'impossibilité d'atteindre le nibbana. Il rejeta l'orientation textuelle du mouvement Dhammayut et entreprit de mettre le dhamma en pratique. À la fin du XIXe siècle, il est nommé abbé du Wat Liap, à Ubon. Selon Phra Ajahn Phut Thaniyo, l'un des étudiants d'Ajahn Sao, Ajahn Sao n'était « ni un prédicateur ni un orateur, mais un acteur », qui parlait très peu lorsqu'il enseignait à ses étudiants. Il a enseigné à ses étudiants à « Méditer sur le mot « Bouddho » », ce qui aiderait à développer la concentration et la pleine conscience des objets de méditation.

Ajahn Mun (1870-1949) est allé au monastère de Wat Liap immédiatement après avoir été ordonné en 1893, où il a commencé à pratiquer la méditation kasina, dans laquelle la conscience est dirigée loin du corps. Bien qu'il conduise à un état de calme stable , il conduit également à des visions et à des expériences hors du corps. Il s'est ensuite tourné vers le fait de garder la conscience de son corps à tout moment, en effectuant des balayages complets du corps à travers une pratique de méditation en marchant, ce qui conduit à un état de calme et de calme plus satisfaisant.

Ajahn Mun Bhuridatto (à gauche) et Ajahn Sao Kantasīlo (à droite), fondateurs de la lignée de la forêt de Kammatthana.

Pendant ce temps, Chulalongkorn (1853-1910), le cinquième monarque du royaume de Rattanakosin , et son frère le prince Wachirayan, ont initié une modernisation culturelle de toute la région. Cette modernisation comprenait une campagne en cours pour homogénéiser le bouddhisme parmi les villages. Chulalongkorn et Wachiraayan ont été enseignés par des tuteurs occidentaux et ont eu du dégoût pour les aspects plus mystiques du bouddhisme. Ils ont abandonné la recherche de Mongkut pour les réalisations nobles , déclarant indirectement que les réalisations nobles n'étaient plus possibles. Dans une introduction au code monastique bouddhiste écrit par Wachirayan, il déclara que la règle interdisant aux moines de prétendre à des réalisations supérieures n'était plus d'actualité.

Pendant ce temps, le gouvernement thaïlandais a promulgué une législation pour regrouper ces factions en fraternités monastiques officielles. Les moines ordonnés dans le cadre du mouvement de réforme Dhammayut faisaient désormais partie de l'ordre Dhammayut, et tous les moines régionaux restants étaient regroupés sous l'ordre Mahanikai.

Non-retour errant

Après son séjour à Wat Liap, Ajaan Mun a erré dans le Nord-Est. Ajahn Mun avait encore des visions, quand sa concentration et son attention ont été perdues, mais par essais et erreurs, il a finalement trouvé une méthode pour apprivoiser son esprit.

Au fur et à mesure que son esprit gagnait en stabilité intérieure, il se dirigea progressivement vers Bangkok, consultant son ami d'enfance Chao Khun Upali sur les pratiques relatives au développement de la perspicacité (Pali : paññā , signifiant également « sagesse » ou « discernement »). Il est ensuite parti pour une période indéterminée, séjournant dans des grottes à Lopburi, avant de retourner une dernière fois à Bangkok pour consulter Chao Khun Upali, à nouveau concernant la pratique de la paññā.

Se sentant confiant dans sa pratique du paññā, il partit pour la grotte Sarika. Pendant son séjour là-bas, Ajahn Mun a été gravement malade pendant plusieurs jours. Après que les médicaments aient échoué à remédier à sa maladie, Ajahn Mun a cessé de prendre des médicaments et a décidé de s'appuyer sur le pouvoir de sa pratique bouddhiste. Ajahn Mun a enquêté sur la nature de l'esprit et de cette douleur, jusqu'à ce que sa maladie disparaisse, et a réussi à faire face à des visions mettant en scène une apparition de démon brandissant une massue qui prétendait être le propriétaire de la grotte. Selon les récits de la tradition forestière, Ajahn Mun a atteint le niveau noble de non-retour (Pali: "anagami") après avoir maîtrisé cette apparition et travaillé à travers les visions ultérieures qu'il a rencontrées dans la grotte.

Établissement et résistance (années 1900-1930)

Établissement

La grotte Sarika dans la province de Nakhon Nayok, en Thaïlande, où Ajahn Mun aurait atteint le statut d'anagami (non-retour).

Ajahn Mun est retourné dans le Nord-Est pour commencer à enseigner, ce qui a marqué le début effectif de la tradition Kammatthana. Il insista sur une observance scrupuleuse du Vinaya , le code monastique bouddhiste, et des protocoles, les instructions pour les activités quotidiennes du moine. Il enseigna que la vertu était une affaire d'esprit, non de rituels, et que l'intention forme l'essence de la vertu, et non la conduite appropriée des rituels. Il affirma que la concentration méditative était nécessaire sur la voie bouddhiste, et que la pratique du jhana et l'expérience du Nirvana étaient encore possibles même à l'époque moderne.

La résistance

L'approche d'Ajahn Mun a rencontré la résistance de l'establishment religieux. Il a contesté l'approche textuelle des moines de la ville, opposant leurs affirmations sur l'impossibilité d'atteindre le jhāna et le nibbāna avec ses propres enseignements basés sur l'expérience.

Son rapport d'avoir atteint une noble réalisation a rencontré une réaction mitigée parmi le clergé thaïlandais. Le fonctionnaire ecclésiastique Vén. Chao Khun Upali tenait Ajahn Run en haute estime, ce qui serait un facteur important dans la marge de manœuvre ultérieure que les autorités de l'État lui accordèrent, ainsi qu'à ses étudiants. Tisso Uan (1867-1956), qui atteignit plus tard le plus haut rang ecclésiastique de somdet en Thaïlande, rejeta complètement l'authenticité de l'accomplissement d'Ajahn Mun.

La tension entre la tradition forestière et la hiérarchie administrative des Thammayut s'est intensifiée en 1926 lorsque Tisso Uan a tenté de chasser un moine supérieur de la Tradition de la forêt nommé Ajahn Sing, ainsi que ses 50 moines et 100 nonnes et laïcs, hors d' Ubon , qui était sous la direction de Tisso Uan. juridiction. Ajahn Sing a refusé, affirmant que lui et beaucoup de ses partisans étaient nés là-bas et qu'ils ne faisaient rien pour nuire à qui que ce soit. Après des discussions avec les responsables du district, la directive a finalement été abandonnée.

Institutionnalisation et croissance (années 1930-1990)

Acceptation à Bangkok

À la fin des années 1930, Tisso Uan a officiellement reconnu les moines Kammaṭṭhāna comme une faction. Cependant, même après la mort d'Ajahn Mun en 1949, Tisso Uan a continué d'insister sur le fait qu'Ajahn Mun n'avait jamais été qualifié pour enseigner parce qu'il n'était pas diplômé des cours officiels d'études pali du gouvernement.

Avec le décès d'Ajahn Mun en 1949, Ajahn Thate Desaransi a été désigné de facto chef de la tradition forestière jusqu'à sa mort en 1994. La relation entre l'ecclesia de Thammayut et les moines de Kammaṭṭhāna a changé dans les années 1950 lorsque Tisso Uan est tombé malade et Ajahn Lee est allé lui enseigner la méditation pour l'aider à faire face à sa maladie.

Ajahn Lee Dhammadaro

Tisso Uan a finalement récupéré, et une amitié entre Tisso Uan et Ajahn Lee a commencé, ce qui a amené Tisso Uan à renverser son opinion sur la tradition Kammaṭṭhāna, invitant Ajahn Lee à enseigner dans la ville. Cet événement marqua un tournant dans les relations entre l'administration Dhammayut et la Tradition Forestière, et l'intérêt continua de grandir alors qu'un ami d'Ajahn Maha Bua nommé Nyanasamvara s'élevait au niveau de somdet et plus tard de Sangharaja de Thaïlande. De plus, le clergé qui avait été enrôlé comme enseignants à partir du cinquième règne était maintenant déplacé par le personnel enseignant civil, ce qui a laissé les moines Dhammayut avec une crise d'identité.

Enregistrement de la doctrine forestière

Au début de la tradition, les fondateurs ont notoirement négligé d'enregistrer leurs enseignements, errant plutôt dans la campagne thaïlandaise offrant un enseignement individuel à des élèves dévoués. Cependant, des manuels de méditation détaillés et des traités sur la doctrine bouddhiste ont émergé à la fin du XXe siècle des étudiants de la première génération d'Ajahn Mun et d'Ajahn Sao alors que les enseignements de la tradition forestière commençaient à se propager parmi les citadins de Bangkok et par la suite à prendre racine en Occident.

Ajahn Lee , l'un des étudiants d'Ajahn Mun, a joué un rôle déterminant dans la diffusion des enseignements de Mun à un public laïc thaïlandais plus large. Ajahn Lee a écrit plusieurs livres qui ont enregistré les positions doctrinales de la tradition forestière et expliqué des concepts bouddhistes plus larges dans les termes de la tradition forestière. Ajahn Lee et ses étudiants sont considérés comme une sous-lignée distincte qui est parfois appelée la " Ligne Chanthaburi ". Un étudiant occidental influent dans la lignée d'Ajahn Lee est Thanissaro Bhikkhu .

Monastères forestiers du Sud

Ajahn Buddhadasa Bhikkhu

Ajahn Buddhadasa Bhikkhu (27 mai 1906 - 25 mai 1993) est devenu moine bouddhiste à Wat Ubon, Chaiya, Surat Thani en Thaïlande le 29 juillet 1926 à l'âge de vingt ans, en partie pour suivre la tradition de l'époque et pour accomplir les souhaits de sa mère. Son précepteur lui a donné le nom bouddhiste « Inthapanyo » qui signifie « Le sage ». Il était un moine Mahanikaya et a obtenu son diplôme au troisième niveau d'études du Dharma dans sa ville natale et en études de langue pali au troisième niveau à Bangkok. Après avoir fini d'apprendre la langue pali, il s'est rendu compte que vivre à Bangkok ne lui convenait pas parce que les moines et les gens là-bas ne pratiquaient pas pour atteindre le cœur et le noyau du bouddhisme. Il a donc décidé de retourner à Surat Thani et de pratiquer rigoureusement et a enseigné aux gens à bien pratiquer selon le noyau de l'enseignement du Bouddha. Puis il a établi Suanmokkhabālārama (Le bosquet du pouvoir de libération) en 1932, qui est la montagne et la forêt de 118,61 acres à Pum Riang, district de Chaiya, Surat Thani en Thaïlande. C'est un centre de méditation Dhamma et Vipassana en forêt. En 1989, il a fondé The Suan Mokkh International Dharma Hermitage pour les praticiens internationaux de la méditation Vipassana du monde entier. Il y a une retraite de méditation silencieuse de 10 jours qui commence le 1 ^er de chaque mois pour toute l' année qui est gratuit, sans frais pour les praticiens internationaux qui sont intéressés par la pratique de la méditation. Il était un moine central dans la popularisation de la tradition forestière thaïlandaise dans le sud de la Thaïlande. Il était un grand auteur du Dhamma parce qu'il a écrit tant de livres sur le Dhamma que nous connaissons bien : Manuel pour l'humanité, Bois de cœur de l'arbre Bo, Clés de la vérité naturelle, Moi et moi, Pleine conscience de la respiration et Les A, B, Cs du bouddhisme, etc. Le 20 octobre 2005, l'Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture (UNESCO) a fait l'éloge de « Buddhadasa Bhikkhu », une personne importante dans le monde et a célébré le 100 ^e anniversaire le 27 mai 2006. Ils ont tenu une activité académique pour diffuser les principes bouddhistes qu'Ajahn Buddhadasa avait enseignés aux gens du monde entier. Ainsi, il était le pratiquant d'une grande tradition forestière thaïlandaise qui pratiquait bien et répandait les Dhammas pour que les gens du monde entier réalisent le cœur et le cœur du bouddhisme.

Monastères forestiers en Occident

Ajahn Chah

Ajahn Chah (1918-1992) était une personne centrale dans la popularisation de la tradition forestière thaïlandaise en occident. Contrairement à la plupart des membres de la tradition forestière, il n'était pas un moine Dhammayut, mais un moine Mahanikaya. Il n'a passé qu'un week-end avec Ajahn Mun, mais avait des enseignants au sein du Mahanikaya qui avaient plus d'exposition à Ajahn Mun. Son lien avec la tradition forestière a été publiquement reconnu par Ajahn Maha Bua. La communauté qu'il a fondée est officiellement appelée La Tradition forestière d'Ajahn Chah .

En 1967, Ajahn Chah fonde le Wat Pah Pong . Cette même année, un moine américain d'un autre monastère, le Vénérable Sumedho (Robert Karr Jackman, plus tard Ajahn Sumedho ) vint séjourner avec Ajahn Chah à Wat Pah Pong. Il a découvert le monastère par l'un des moines existants d'Ajahn Chah qui parlait « un peu anglais ». En 1975, Ajahn Chah et Sumedho ont fondé Wat Pah Nanachat , un monastère forestier international à Ubon Ratchatani qui offre des services en anglais.

Dans les années 1980, la tradition forestière d'Ajahn Chah s'est étendue à l'Occident avec la fondation du monastère bouddhiste Amaravati au Royaume-Uni. Ajahn Chah a déclaré que la propagation du communisme en Asie du Sud-Est l'a motivé à établir la tradition forestière en Occident. La tradition forestière d'Ajahn Chah s'est depuis étendue pour couvrir le Canada, l'Allemagne, l'Italie, la Nouvelle-Zélande et les États-Unis.

Implication en politique (1994-2011)

Patronage royal et instruction à l'élite

Avec le décès d'Ajahn Thate en 1994, Ajahn Maha Bua a été désigné le nouvel Ajahn Yai . À cette époque, l'autorité de la Tradition forestière avait été complètement routinisée et Ajahn Maha Bua avait développé une suite d'élites conservatrices-loyalistes influentes de Bangkok. Il a été présenté à la reine et au roi par Somdet Nyanasamvara Suvaddhano (Charoen Khachawat), leur expliquant comment méditer.

Fermeture de la forêt

Photo satellite du nord-est de la Thaïlande : La région autrefois luxuriante de l'Isan, où la tradition forestière a commencé, a maintenant été presque entièrement déboisée.

Ces derniers temps, la Tradition Forestière a connu une crise entourant la destruction des forêts en Thaïlande. Étant donné que la tradition forestière avait bénéficié du soutien de la royauté et de l'élite à Bangkok, le Bureau forestier thaïlandais a décidé de céder de vastes étendues de terres boisées aux monastères forestiers, sachant que les moines de la forêt préserveraient la terre en tant qu'habitat pour la pratique bouddhiste. Les terres entourant ces monastères ont été décrites comme des "îles forestières" entourées d'une zone de coupe à blanc stérile.

Sauvez la nation thaïlandaise

Au milieu de la crise financière thaïlandaise à la fin des années 1990, Ajahn Maha Bua a lancé Save Thai Nation, une campagne visant à lever des capitaux pour souscrire la monnaie thaïlandaise. En 2000, 3,097 tonnes d'or ont été collectées. Au moment de la mort d'Ajahn Maha Bua en 2011, environ 12 tonnes d'or avaient été collectées, évaluées à environ 500 millions de dollars US. 10,2 millions de dollars de devises étrangères ont également été reversés à la campagne. Tous les profits ont été remis à la banque centrale thaïlandaise pour soutenir le baht thaïlandais.

L'administration thaïlandaise du Premier ministre Chuan Leekpai a tenté de contrecarrer la campagne Save Thai Nation à la fin des années 1990. Cela a conduit à la riposte d'Ajahn Maha Bua avec de vives critiques, qui sont citées comme un facteur ayant contribué à l'éviction de Chuan Leekpai et à l'élection de Thaksin Shinawatra comme Premier ministre en 2001. La hiérarchie Dhammayut, faisant équipe avec la hiérarchie Mahanikaya et voyant l'influence politique qu'Ajahn Maha Bua pouvait exercer s'est sentie menacée et a commencé à agir.

À la fin des années 2000, les banquiers de la banque centrale thaïlandaise ont tenté de consolider les actifs de la banque et de transférer le produit de la campagne Save Thai Nation sur les comptes ordinaires d'où proviennent les dépenses discrétionnaires. Les banquiers ont subi des pressions de la part des partisans d'Ajahn Maha Bua qui les ont effectivement empêchés de le faire. A ce sujet, Ajahn Maha Bua a déclaré qu'« il est clair que combiner les comptes revient à attacher le cou de tous les Thaïlandais ensemble et à les jeter à la mer ; la même chose que mettre la terre de la nation à l'envers ».

En plus de l'activisme d'Ajahn Maha Bua pour l'économie thaïlandaise, son monastère aurait fait don d'environ 600 millions de bahts (19 millions de dollars) à des œuvres caritatives.

Intérêt politique et mort d'Ajahn Maha Bua

Tout au long des années 2000, Ajahn Maha Bua a été accusé de tendances politiques, d'abord de la part des partisans de Chuan Leekpai, puis de critiques de l'autre côté après ses condamnations véhémentes de Thaksin Shinawatra.

Ajahn Maha Bua était le dernier des étudiants éminents de la première génération d'Ajahn Mun. Il est décédé en 2011. Dans son testament, il a demandé que tous les dons de ses funérailles soient convertis en or et reversés à la Banque centrale, soit 330 millions de bahts supplémentaires et 78 kilogrammes d'or.

Les pratiques

Pratiques de méditation

Le but de la pratique est d'atteindre l' immortel (Pali : amata-dhamma ), c'est-à-dire Nibbāna . Selon l'exposition de la Thai Forest Tradition, la conscience de l'immortel est illimitée et inconditionnée et ne peut pas être conceptualisée, et doit être atteinte par un entraînement mental qui inclut des états de concentration méditative (Pali : jhana ). Les enseignants forestiers remettent ainsi directement en question la notion de « perception sèche » (perception sans aucun développement de la concentration ), et enseignent que le nibbāna doit être atteint par un entraînement mental qui comprend des états profonds de concentration méditative (Pali : jhāna ), et « l'effort et l'effort " pour " couper " ou " dégager le chemin " à travers " l'enchevêtrement " des souillures, libérant ainsi la conscience, et permettant ainsi de les voir clairement pour ce qu'elles sont, conduisant finalement à être libéré de ces souillures.

Kammaṭṭhāna — Le lieu de travail

Kammaṭṭhāna , (Pali : signifiant « lieu de travail ») fait référence à l'ensemble de la pratique dans le but d'éradiquer finalement la souillure de l'esprit.

La pratique par laquelle les moines de la tradition commencent généralement sont des méditations sur ce qu'Ajahn Mun a appelé les cinq "thèmes de méditation racine": les cheveux de la tête, les cheveux du corps, les ongles, les dents et la peau. L'un des objectifs de la méditation sur ces aspects du corps visibles de l'extérieur est de contrer l'engouement pour le corps et de développer un sentiment d'impartialité. Sur les cinq, la peau est décrite comme étant particulièrement importante. Ajahn Mun écrit que "Lorsque nous sommes amoureux du corps humain, la peau est ce dont nous sommes amoureux. Quand nous concevons le corps comme étant beau et attrayant, et développons l'amour, le désir et le désir de lui nous concevons la peau."

Les méditations avancées incluent les thèmes classiques de la contemplation et de la pleine conscience de la respiration :

• Les dix souvenirs : une liste de dix thèmes de méditation considérés comme particulièrement importants par le Bouddha.
• Les contemplations asubha : contemplations de l'impureté pour combattre le désir sensuel.
• Les brahmaviharas : affirmations de bonne volonté pour tous les êtres pour combattre la mauvaise volonté.
• Les quatre satipatthana : des cadres de référence pour amener l'esprit à une profonde concentration

La pleine conscience immergée dans le corps et la pleine conscience de l'inspiration et de l' expiration (ānāpānasmti) font toutes deux partie des dix souvenirs et des quatre satipatthana, et reçoivent généralement une attention particulière comme thèmes principaux sur lesquels un méditant doit se concentrer.

Routine monastique

Préceptes et ordination

Il existe plusieurs niveaux de préceptes : les cinq préceptes , les huit préceptes , les dix préceptes et le patimokkha . Les cinq préceptes ( Pañcaśīla en sanskrit et Pañcasīla en pali ) sont pratiqués par des laïcs, soit pour une période donnée, soit pour la vie. Les huit préceptes sont une pratique plus rigoureuse pour les laïcs. Dix préceptes sont les règles de formation des sāmaṇeras et sāmaṇerīs (moines et moniales du noviciat). Le Patimokkha est le code Theravada de base de la discipline monastique, composé de 227 règles pour les bhikkhus et 311 pour les nonnes bhikkhunis (nonnes).

L'ordination temporaire ou à court terme est si courante en Thaïlande que les hommes qui n'ont jamais été ordonnés sont parfois qualifiés d'« inachevés ». L'ordination à long terme ou à vie est profondément respectée. Le processus d'ordination commence généralement sous la forme d'un anagarika , en robe blanche.

Douane

Les moines dans la tradition sont généralement appelés « Vénérables », alternativement avec le Thai Ayya ou Taan (pour les hommes). Tout moine peut être appelé « bhante » quelle que soit son ancienneté. Pour les anciens de la Sangha qui ont apporté une contribution significative à leur tradition ou à leur ordre, le titre Luang Por (thaï : Père vénérable ) peut être utilisé.

Selon The Isaan : « Dans la culture thaïlandaise, il est considéré comme impoli de pointer les pieds vers un moine ou une statue dans la salle du sanctuaire d'un monastère. En Thaïlande, les moines sont généralement accueillis par des laïcs avec le geste wai , bien que, selon la coutume thaïlandaise, les moines ne soient pas censés wai les laïcs. Lorsque vous faites des offrandes aux moines, il est préférable de ne pas rester debout tout en offrant quelque chose à un moine assis.

Routine quotidienne

Ajahn Maha Bua a dirigé les moines (sur cette photo, il était suivi par Phra Maha Amborn Ambaro , plus tard le 20e patriarche suprême de Thaïlande ) pour l'aumône du matin autour de Ban Taad, Udon Thani, en 1965.

Tous les monastères thaïlandais ont généralement un chant du matin et du soir, qui dure généralement une heure pour chacun, et chaque chant du matin et du soir peut être suivi d'une séance de méditation, généralement d'environ une heure également.

Dans les monastères thaïlandais, les moines vont chercher l'aumône tôt le matin, parfois vers 6h00, bien que des monastères tels que Wat Pah Nanachat et Wat Mettavanaram commencent respectivement vers 8h00 et 8h30. Dans les monastères de Dhammayut (et certains monastères forestiers de Maha Nikaya, dont le Wat Pah Nanachat ), les moines ne mangent qu'un seul repas par jour. Pour les jeunes enfants, il est d'usage que les parents les aident à mettre de la nourriture dans les bols des moines.

Dans les monastères de Dhammayut, anumodana (Pali, se réjouir ensemble ) est un chant exécuté par les moines après un repas pour reconnaître les offrandes du matin, ainsi que l'approbation des moines pour le choix des laïcs de générer du mérite (Pali : puñña ) par leur générosité vers la Sangha .

Retraites

Dhutanga (qui signifie « pratique austère » en thaï) est un mot généralement utilisé dans les commentaires pour désigner les treize pratiques ascétiques. Dans le bouddhisme thaïlandais, il a été adapté pour désigner de longues périodes d'errance dans la campagne, où les moines adopteront une ou plusieurs de ces pratiques ascétiques. Pendant ces périodes, les moines vivront de tout ce qui leur sera donné par les laïcs qu'ils rencontreront pendant le voyage et dormiront où ils le pourront. Parfois, les moines apportent une grande tente parapluie avec une moustiquaire attachée connue sous le nom de crot (également orthographié krot, caillot ou klod). Le crot aura généralement un crochet sur le dessus afin qu'il puisse être suspendu à une ligne attachée entre deux arbres.

Enseignements

Esprit d'origine

L'esprit (Pali : citta , mano , utilisé indifféremment comme « cœur » ou « esprit » en masse ), dans le contexte de la tradition forestière, fait référence à l'aspect le plus essentiel d'un individu, qui porte la responsabilité de « prendre » ou « connaître » les préoccupations mentales. Alors que les activités associées à la pensée sont souvent incluses lorsque l'on parle de l'esprit, elles sont considérées comme des processus mentaux distincts de cette nature essentielle de la connaissance, qui est parfois appelée la « nature primordiale de l'esprit ».

L'Esprit Originel est considéré comme radieux, ou lumineux (Pali : « pabhassara »). Les enseignants de la tradition forestière affirment que l'esprit « sait et ne meurt pas ». L'esprit est aussi un phénomène fixe (Pali : "thiti-dhamma"); l'esprit lui-même ne se meut pas ou ne suit pas ses préoccupations, mais les reçoit plutôt en place. Puisque l'esprit en tant que phénomène échappe souvent aux tentatives de le définir, l'esprit est souvent simplement décrit en termes d'activités.

L'esprit primitif ou originel en lui-même n'est cependant pas considéré comme l'équivalent de l'état d'éveil mais plutôt comme une base pour l'émergence de formations mentales, il ne doit pas être confondu avec une déclaration métaphysique d'un vrai soi et son rayonnement étant une émanation d' avijjā, il doit finalement être abandonné.

Ajahn Mun a en outre soutenu qu'il existe une classe unique de conscience « sans objet » ou « sans thème » spécifique au Nirvana, qui diffère de l'agrégat de conscience. Les érudits de Bangkok à l'époque d'Ajahn Mun ont déclaré qu'un individu est entièrement composé et défini par les cinq agrégats, tandis que le Canon Pali déclare que les agrégats sont complètement terminés pendant l'expérience du Nirvana.

Douze nidanas et renaissance

Les douze nidanas décrivent comment, dans un processus continu, avijja (« ignorance », « inconscience ») conduit l'esprit à se préoccuper de son contenu et des sentiments associés qui découlent du contact sensoriel. Cette absorption obscurcit l'esprit et devient un « défloration » (Pali: kilesa ), qui conduisent à envie et se accrochant (Pali: upadana ). Celui-ci conduit à son tour au devenir , qui conditionne la naissance .

Alors que la naissance est traditionnellement expliquée comme une renaissance dans une nouvelle vie, elle est également expliquée dans le bouddhisme thaïlandais comme la naissance d'une vision de soi, ce qui donne lieu à un renouvellement de l'attachement et du désir.

Enseignants

Ajahn Mun

Quand Ajahn Mun est retourné dans le Nord-Est pour commencer à enseigner, il a apporté un ensemble d'idées radicales, dont beaucoup se heurtaient à ce que les érudits de Bangkok disaient à l'époque :

• Comme Mongkut, Ajahn Mun a souligné l'importance du respect scrupuleux du code monastique bouddhiste (Pali : Vinaya). Ajahn Mun est allé plus loin et a également insisté sur ce qu'on appelle les protocoles : des instructions sur la manière dont un moine doit accomplir ses activités quotidiennes telles que garder sa hutte, interagir avec d'autres personnes, etc.
  Ajahn Mun a également enseigné que la vertu était une question d'esprit, et cette intention forme l'essence de la vertu. Cela allait à l'encontre de ce que les gens de Bangkok disaient à l'époque, que la vertu était une question de rituel, et en menant le rituel approprié, on obtient de bons résultats.
• Ajahn Mun a affirmé que la pratique du jhana était encore possible même dans les temps modernes, et que la concentration méditative était nécessaire sur la voie bouddhiste. Ajahn Mun a déclaré que le sujet de méditation de chacun doit rester en phase avec son tempérament – ​​tout le monde est différent, donc la méthode de méditation utilisée doit être différente pour tout le monde. Ajahn Mun a déclaré que le sujet de méditation que l'on choisit devrait être agréable et passionnant, mais aussi donner un sentiment de malaise et d'impassibilité pour la vie ordinaire et les plaisirs sensuels du monde.
• Ajahn Mun a dit que non seulement la pratique du jhana était possible, mais l'expérience du Nirvana l'était aussi. Il a déclaré que le Nirvana était caractérisé par un état de conscience sans activité, distinct de l'agrégat de conscience.
  Pour Ajahn Mun, atteindre ce mode de conscience est le but de l'enseignement, pourtant cette conscience transcende les enseignements. Ajahn Mun a affirmé que les enseignements sont abandonnés au moment de l'éveil, en opposition à la position savante prédominante selon laquelle les enseignements bouddhistes sont confirmés au moment de l'éveil. Le long de ces lignes, Ajahn Mun a rejeté la notion d'un enseignement ultime , et a fait valoir que tous les enseignements étaient conventionnels - aucun enseignement ne portait une vérité universelle. Seule l'expérience du Nirvana, telle qu'elle est directement observée par l'observateur, est absolue.

Ajahn Lee

Ajahn Lee a mis l'accent sur sa métaphore de la pratique bouddhiste en tant que compétence et a réintroduit l'idée de l'habileté du Bouddha – agissant d'une manière qui émerge de l'entraînement de l'esprit et du cœur. Ajahn Lee a dit que le bien et le mal existent tous deux naturellement dans le monde, et que l'habileté de la pratique est de dénicher le bien et le mal, ou l'habileté de l'inhabileté. L'idée de « compétence » renvoie à une distinction dans les pays asiatiques entre ce qu'on appelle le savoir-guerrier (compétences et techniques) et le savoir-faire du scribe (idées et concepts). Ajahn Lee a apporté certaines de ses perspectives uniques aux enseignements de Forest Tradition :

• Ajahn Lee a réaffirmé que la concentration méditative ( samadhi ) était nécessaire, mais a encore fait une distinction entre la bonne concentration et diverses formes de ce qu'il a appelé la mauvaise concentration - des techniques où le méditant suit la conscience hors du corps après des visions, ou force la conscience jusqu'à un seul point. considéré par Ajahn Lee comme hors piste.
• Ajahn Lee a déclaré que le discernement (panna) était principalement une question d'essais et d'erreurs. Il a utilisé la métaphore du tissage de paniers pour décrire ce concept : vous apprenez de votre professeur et des livres à quoi un panier est censé ressembler, puis vous utilisez des essais et des erreurs pour produire un panier conforme à ce que vous avez appris sur la façon dont les paniers devraient être. Ces enseignements d'Ajahn Lee correspondent aux facteurs du premier jhana connu sous le nom de pensée dirigée (Pali : "vitakka"), et d'évaluation (Pali : "vicara").
• Ajahn Lee a dit que les qualités de vertu qui sont travaillées correspondent aux qualités qui doivent être développées dans la concentration. Ajahn Lee disait des choses comme "ne tuez pas vos bonnes qualités mentales", ou "ne volez pas les mauvaises qualités mentales des autres", reliant les qualités de la vertu aux qualités mentales dans sa méditation.

Ajahn Maha Bua

Ajahn Mun et Ajahn Lee décriraient les obstacles qui se produisaient couramment dans la méditation, mais n'expliquaient pas comment les surmonter, obligeant les étudiants à trouver des solutions par eux-mêmes. De plus, ils étaient généralement très privés de leurs propres réalisations méditatives.

Ajahn Maha Bua, d'autre part, a vu ce qu'il considérait comme beaucoup d'idées étranges enseignées sur la méditation à Bangkok dans les dernières décennies du 20e siècle. Pour cette raison, Ajahn Maha Bua a décidé de décrire de manière vivante comment chaque accomplissement noble est atteint, même si cela révélait indirectement qu'il était convaincu d'avoir atteint un niveau noble. Bien que le Vinaya interdise à un moine de révéler directement ses propres réalisations ou celles d'un autre aux laïcs tant que cette personne est encore en vie, Ajahn Maha Bua a écrit dans la biographie posthume d'Ajahn Mun qu'il était convaincu qu'Ajahn Mun était un arahant. Thanissaro Bhikkhu remarque qu'il s'agissait d'un changement significatif de l'étiquette d'enseignement au sein de la Tradition Forestière.

• La métaphore principale d'Ajahn Maha Bua pour la pratique bouddhiste était qu'il s'agissait d'une bataille contre les souillures. Tout comme les soldats pourraient inventer des moyens de gagner des batailles que l'on ne trouve pas dans les textes d'histoire militaire, on pourrait inventer des moyens de maîtriser la souillure. Quelle que soit la technique que l'on puisse trouver, qu'elle soit enseignée par son professeur, trouvée dans les textes bouddhistes ou inventée sur place, si elle contribuait à une victoire sur les souillures, elle comptait comme une pratique bouddhiste légitime.
• Ajahn Maha Bua est largement connu pour ses enseignements sur la gestion de la douleur physique. Pendant un certain temps, Ajahn Maha Bua a eu un étudiant qui mourait d'un cancer, et Ajahn Maha Bua a donné une série de conférences sur les perceptions que les gens ont des problèmes mentaux liés à la douleur. Ajahn Maha Bua a dit que ces perceptions incorrectes peuvent être changées en posant des questions sur la douleur dans l'esprit. (c'est-à-dire « de quelle couleur est la douleur ? Est-ce que la douleur a de mauvaises intentions envers vous ? » « Est-ce que la douleur est la même chose que le corps ? Qu'en est-il de l'esprit ?")
• Il y a eu un incident largement médiatisé en Thaïlande où des moines du nord de la Thaïlande ont déclaré publiquement que le Nirvana est le vrai soi, et des moines érudits à Bangkok ont ​​déclaré que le Nirvana n'est pas le soi. ( voir : Mouvement Dhammakaya )
  À un moment donné, on a demandé à Ajahn Maha Bua si le Nirvana était soi ou non-soi et il a répondu « Nirvana est Nirvana, ce n'est ni soi ni non-soi ». Ajahn Maha Bua a déclaré que le non-soi est simplement une perception qui est utilisée pour éloigner l'engouement du concept de soi, et qu'une fois cet engouement disparu, l'idée de non-soi doit également être abandonnée.

Traditions liées

On trouve également des traditions forestières connexes dans d'autres pays asiatiques à prédominance bouddhiste, notamment la tradition forestière sri lankaise du Sri Lanka , la tradition forestière de Taungpulu du Myanmar et une tradition forestière lao au Laos .

Remarques

Les références

Sources

Sources imprimées

Web-sources

Lectures complémentaires

Primaire

• Maha Bua Nyanasampanno, Ajahn (2004), Vénérable cariya Mun Bhuridatta Thera : Une biographie spirituelle , Forest Dhamma Books

Secondaire

• Taylor, JL (1993). Moines des forêts et État-nation : une étude anthropologique et historique dans le nord-est de la Thaïlande . Singapour : Institut d'études de l'Asie du Sud-Est . ISBN 978-981-3016-49-1.
• Tiyavanich, Kamala (janvier 1997). Souvenirs de forêt : moines errants dans la Thaïlande du vingtième siècle . Presse de l'Université d'Hawaï. ISBN 978-0-8248-1781-7.
• Lopez, Alan Robert (2016), Bouddhiste Revivalist Movements: Comparing Zen Buddhism and the Thai Forest Movement , Springer

Liens externes

Monastères

• Portail des monastères de tradition Ajahn Chah
• Monastère de la forêt de Metta
• Monastère du Dhamma de la forêt

À propos de la Tradition

• Chiffres significatifs avec des livres de dhamma publiés et traduits — Access to Insight
• Un essai sur les origines de la tradition forestière thaïlandaise par Thanissaro Bhikkhu
• Page sur la tradition forestière du monastère bouddhiste Vimutti en Nouvelle-Zélande
• À propos de la tradition forestière — Abhayagiri.org
• Livre d'Ajahn Maha Bua sur la pratique du Kammatthana

Ressources du Dhamma

• Traductions et discours sur le dhamma de Thanissaro Bhikkhu
• Ressources sur la tradition Ajahn Chah
• Livres traduits par Ajahn Dick Silaratano, Ajahn Suchard Abhijato, Ajahn Pannavaddho et Thanissaro Bhikkhu