Utilitarisme moyen et total - Average and total utilitarianism
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L' utilitarisme moyen et total (également appelé moyen et totalisme ) sont des variantes de l' utilitarisme qui cherchent à maximiser la quantité moyenne ou totale d' utilité ; suite à la question d' Henry Sidgwick , "Est-ce le bonheur total ou moyen que l'on cherche à faire un maximum ?". Ce sont des théories de l' éthique des populations , un domaine philosophique qui traite des problèmes survenant lorsque nos actions affectent le nombre ou l'identité des individus nés dans le futur.
utilitarisme total
L'utilitarisme total est une méthode d'application de l'utilitarisme à un groupe pour déterminer quel serait le meilleur ensemble de résultats. Il suppose que l'utilité cible est l'utilité maximale dans la population basée sur l'addition de toutes les utilités distinctes de chaque individu.
Le principal problème de l'utilitarisme total est le " paradoxe de la simple addition ", qui soutient qu'un résultat probable de suivre l'utilitarisme total est un avenir où il y a un grand nombre de personnes avec des valeurs d'utilité très faibles. Parfit appelle cela « la conclusion répugnante », la croyant intuitivement indésirable.
Pour survivre au simple paradoxe de l'addition avec un modèle cohérent d'utilitarisme total, les utilitaristes totaux ont deux choix. Ils peuvent soit affirmer que la vie d'utilité supérieure est à une échelle complètement différente des niveaux d'utilité inférieurs, et donc incomparables, ou nier qu'il y a quelque chose qui ne va pas avec la conclusion répugnante. (Bien que Sikora affirme que nous vivons peut-être déjà dans cet état minimal. D'autant plus que les mesures de la qualité de vie sont généralement relatives et que nous ne pouvons pas savoir comment nous apparaîtrions dans une société avec une qualité de vie très élevée.)
utilitarisme moyen
L'utilitarisme moyen valorise la maximisation de l' utilité moyenne parmi les membres d'un groupe. Ainsi, un groupe de 100 personnes avec chacun 100 hédons (ou « points de bonheur ») est jugé préférable à un groupe de 1 000 personnes avec 99 hédons chacun. Plus contre-intuitif encore, l'utilitarisme moyen évalue l'existence d'une seule personne avec 100 hédons plus favorablement qu'un résultat dans lequel un million de personnes ont une utilité moyenne de 99 hédons.
L'utilitarisme moyen peut conduire à des conclusions répugnantes s'il est pratiqué strictement. Les aspects du simple paradoxe de l'addition de Parfit sont toujours pertinents ici : même si la « conclusion répugnante de Parfit » (mentionnée ci-dessus) est évitée par l'utilitarisme moyen, certaines conclusions généralement répugnantes peuvent encore être obtenues. Par exemple, s'il existe deux sociétés complètement isolées, l'une une société à 100 hédons et l'autre une société à 99 hédons, alors l'utilitarisme moyen strict semble soutenir l'élimination de la société à 99 hédons (cette action violente augmenterait l'utilité moyenne dans ce scénario). Cette critique est également illustrée par le monstre utilitaire de Nozick , un être hypothétique avec une plus grande capacité à tirer une utilité des ressources, qui prend toutes ces ressources des gens d'une manière qui est considérée comme complètement immorale. Nozick écrit :
La théorie utilitaire est gênée par la possibilité que des monstres utilitaires obtiennent des sommes d'utilité énormément plus importantes de tout sacrifice des autres que ces autres perdent... la théorie semble exiger que nous soyons tous sacrifiés dans la gueule du monstre.
C'est également illustré lorsque Nozick écrit :
Maximiser l'utilité moyenne permet à une personne de tuer tout le monde si cela la rendait extatique, et donc plus heureuse que la moyenne.
Parfit lui-même a fourni une autre critique similaire. L'utilitarisme moyen semble rejeter ce que Parfit appelle la « simple addition » : l'ajout ou la création de nouvelles vies qui, bien qu'elles puissent ne pas être aussi heureuses que la moyenne (et donc faire baisser la moyenne), peuvent néanmoins valoir intuitivement la peine d'être vécues. Créer une vie inférieure à la moyenne deviendrait un acte immoral. De plus, dans un monde où tout le monde vivait de très mauvaises vies qui ne valaient pas la peine d'être vécues, ajouter plus de personnes dont la vie ne valait pas non plus la peine d'être vécue, mais était moins désagréable que celle de ceux qui existaient déjà, augmenterait la moyenne et semblerait être un devoir moral.
Les aléas de l'utilitarisme moyen sont potentiellement évités s'il est appliqué de manière plus pragmatique . Par exemple, l'application pratique de l' utilitarisme des règles (ou bien de l' utilitarisme à deux niveaux ) peut tempérer les conclusions indésirables susmentionnées. C'est-à-dire que pratiquer une règle selon laquelle nous devons « tuer quiconque est moins heureux que la moyenne » causerait presque certainement des souffrances à long terme. Alternativement, l'utilitarisme moyen peut être renforcé par un seuil de « vie digne d'être vécue ». Ce seuil serait placé très bas ( souffrance intense ) et ce n'est qu'une fois qu'une personne descend en dessous de ce seuil que l'on commence à envisager son exécution. Cela donne l'intuition qu'une « utilité moyenne » généralement plus faible doit être endurée à condition qu'il n'y ait pas d'individus qui seraient « mieux morts ». Cela permettrait également à l'utilitarisme moyen de reconnaître la préférence générale de l'homme pour la vie.
L'utilitarisme moyen est traité comme étant si évident qu'il n'a pas besoin d'explication dans l' essai de Garrett Hardin The Tragedy of the Commons , où il souligne que l' objectif de Jeremy Bentham du « plus grand bien pour le plus grand nombre » est impossible. Ici, il dit qu'il est impossible de maximiser à la fois la population (pas le bonheur total) et le « bon » (ce qu'il prend comme signifiant le bonheur par habitant), bien que le même principe s'applique bien sûr au bonheur moyen et total. Sa conclusion "nous voulons le maximum de bien par personne" est considérée comme allant de soi.
Les partisans du soi-disant « utilitarisme de préférence moyenne négative », tels que Roger Chao , soutiennent qu'un tel cadre éthique évite la conclusion répugnante et conduit à peu, voire aucun, résultats contre-intuitifs.