Un guide pour les perplexes -A Guide for the Perplexed

Un guide pour les perplexes

Première édition (États-Unis)
Auteur	EF Schumacher
Genre	Non-fiction
Publié	1977
Éditeur	Harper & Row (États-Unis) Jonathan Cape (Royaume-Uni)
Pages	160 pages
ISBN	978-0-06-090611-5

Guide des Egarés est un livre court par EF Schumacher , publié en 1977. Le titre est une référence à Maïmonide du Guide Le Démystifier la . Schumacher lui-même considérait A Guide for the Perplexed comme sa réalisation la plus importante, bien qu'il soit mieux connu pour sonbest-seller de1973 sur l'économie de l'environnement Small Is Beautiful , qui a fait de lui une figure de proue au sein du mouvement écologique . Sa fille a écrit que son père lui avait remis le livre sur son lit de mort, cinq jours avant sa mort et il lui a dit "c'est ce à quoi ma vie a mené". Comme l'aécritle Chicago Tribune , " A Guide for the Perplexed est vraiment une déclaration des fondements philosophiques qui informent Small Is Beautiful ".

Schumacher décrit son livre comme étant préoccupé par la façon dont les humains vivent dans le monde. C'est aussi un traité sur la nature et l'organisation de la connaissance et c'est en quelque sorte une attaque contre ce que Schumacher appelle le « scientisme matérialiste ». Schumacher soutient que les « cartes » philosophiques actuelles qui dominent la pensée et la science occidentales sont à la fois trop étroites et basées sur de fausses prémisses. Cependant, ce livre n'est qu'une petite partie d'une critique.

Quatre grandes vérités

Schumacher a mis en avant ce qu'il considère comme les quatre grandes vérités de la philosophie :

• Le monde est une structure hiérarchique avec au moins quatre "niveaux d'être".
• Le « principe d'adéquation » détermine la capacité humaine à percevoir le monde avec précision.
• L'apprentissage humain se rapporte à quatre « domaines de la connaissance ».
• L'art de vivre requiert la compréhension de deux types de problèmes : « convergents » et « divergents ».

Critique du scientisme matérialiste

Schumacher était très favorable à l'esprit scientifique, mais estimait que la méthodologie dominante au sein de la science, qu'il appelait le scientisme matérialiste, était imparfaite et empêchait d'atteindre la connaissance dans tout autre domaine que la nature inanimée . Schumacher croyait que ce défaut provenait des écrits de Descartes et de Francis Bacon , lorsque la science moderne a été établie pour la première fois.

Il distingue les sciences descriptives des sciences de l'instruction. Selon Schumacher, les sciences descriptives s'intéressent principalement à ce qui peut être vu ou vécu, par exemple la botanique et la sociologie , tandis que les sciences de l'instruction s'intéressent au fonctionnement de certains systèmes et peuvent être manipulés pour produire certains résultats, par exemple la biologie et la chimie . La science de l'enseignement est principalement basée sur des preuves obtenues par l' expérimentation .

Le scientisme matérialiste est basé sur la méthodologie de ce dernier, qui s'est développée pour étudier et expérimenter la matière inanimée. Selon Schumacher, de nombreux philosophes des sciences ne parviennent pas à reconnaître la différence entre la science descriptive et la science pédagogique, ou attribuent cette différence aux étapes de l'évolution d'une science spécifique, ce qui signifie pour ces philosophes que les sciences pédagogiques sont considérées comme la variété la plus la science.

Il est particulièrement offensé par l'idée que la science de l'instruction est la forme de science la plus avancée, car pour Schumacher, c'est l'étude du fruit à portée de main de la matière inanimée, ou moins métaphoriquement l'étude du niveau le plus bas et le moins complexe de l' être . Selon Schumacher, les connaissances acquises sur les niveaux supérieurs de l'être, bien que beaucoup plus difficiles à obtenir et beaucoup moins certaines, sont d'autant plus précieuses.

Il soutient que l'application des normes et procédures de la science de l'instruction aux sciences descriptives est erronée, car dans les domaines descriptifs, il n'est tout simplement pas possible d'utiliser les techniques expérimentales des sciences de l'instruction. L'expérimentation est une méthode appropriée pour traiter de la matière inanimée, mais son application au monde vivant est susceptible de détruire ou d'endommager les êtres et les systèmes vivants, et est donc inappropriée.

Il utilise le terme scientisme parce qu'il soutient que de nombreuses personnes, y compris certains philosophes des sciences, ont mal compris la théorie derrière la science de l'enseignement et croient plutôt qu'elle produit la vérité . Mais les sciences de l'instruction reposent sur l' induction ; et comme le souligne David Hume , l'induction n'est pas la même chose que la vérité. De plus, selon Schumacher, les sciences de l'instruction ne concernent principalement que les parties de vérité utiles à la manipulation, c'est-à-dire qu'elles se concentrent sur les instructions nécessaires pour produire de manière fiable certains résultats. Pour Schumacher, les sciences de l'instruction produisent donc des théories utiles : des vérités pragmatiques . En revanche, Schumacher soutient que les sciences descriptives s'intéressent à la vérité au sens large du terme.

Il soutient que le scientisme matérialiste suit une politique d'omission de quelque chose en cas de doute . Par conséquent, les cartes de la science occidentale ne parviennent pas à montrer de grandes parties « non orthodoxes » à la fois de la théorie et de la pratique de la science et des sciences sociales , et révèlent un mépris total pour l' art et de nombreuses autres qualités humanistes de haut niveau. Une telle approche, soutient Schumacher, fournit une vision du monde grise, limitée et utilitaire sans place pour des phénomènes d'une importance vitale comme la beauté et le sens .

Il observe que la simple mention de la spiritualité et des phénomènes spirituels dans les discussions académiques est considérée par les scientifiques comme un signe de "déficience mentale". Schumacher soutient que là où il y a un accord presque total, un sujet devient effectivement mort ; ce sont donc les sujets où il existe un doute qui méritent les recherches les plus intenses. Schumacher croit, contrairement à la science matérialiste, que ce qui est douteux doit être mis en évidence, non caché ou ignoré.

Sa plus grande plainte contre le scientisme matérialiste est qu'il rejette la validité de certaines questions, qui pour Schumacher sont en fait les questions les plus importantes de toutes. Le scientisme matérialiste rejette l'idée de niveaux d'être, mais pour Schumacher, cela conduit à une vision unilatérale de la nature. Pour Schumacher, vous pouvez en apprendre beaucoup sur l'humanité en étudiant du point de vue des minéraux, des plantes et des animaux, car les humains contiennent les niveaux inférieurs de l'être. Mais ce n'est pas la partie complète ni même la plus importante de l'histoire, comme il le dit "... tout peut être appris sur lui sauf ce qui fait de nous des humains".

Évolutionnisme

Schumacher déclare d'abord que la doctrine évolutionniste se situe clairement dans les sciences descriptives plutôt que dans les sciences instructives. Schumacher admet que l'évolution en tant que généralisation au sein de la science descriptive du changement biologique a été établie au-delà de tout doute. Cependant, il considère que la « doctrine évolutionniste » est une question très différente. La doctrine évolutionniste prétend prouver et expliquer le changement biologique de la même manière que la preuve et l'explication offertes par les sciences de l'instruction. Schumacher cite l' Encyclopædia Britannica de 1975 comme exemple de ce point de vue « Darwin a fait deux choses : il a montré que l'évolution contredisait en fait les légendes scripturaires de la création et que sa cause, la sélection naturelle, était automatique, ne laissant aucune place à la direction ou au dessein divins. »

Il considère la doctrine évolutionniste comme une erreur philosophique et scientifique majeure. Schumacher soutient que la doctrine évolutionniste commence par l'explication parfaitement raisonnable du changement chez les êtres vivants, puis l'utilise comme explication du développement de la conscience , de la conscience de soi , du langage, des institutions sociales et de l' origine de la vie elle-même. Schumacher souligne que faire ce saut conceptuel ne répond tout simplement pas aux normes de rigueur scientifique et que l'acceptation sans critique de ce saut est, pour Schumacher, totalement non scientifique.

Niveaux d'être

Pour Schumacher, l'une des erreurs majeures de la science a été de rejeter la vision philosophique et religieuse traditionnelle selon laquelle l'univers est une hiérarchie d'êtres. Schumacher fait une reformulation de la chaîne traditionnelle de l'être .

Il est d'accord avec l'idée qu'il existe quatre règnes : Minéral, Végétal, Animal, Humain. Il soutient qu'il existe d'importantes différences de nature entre chaque niveau d'être. Entre le minéral et le végétal se situe le phénomène de la vie . Schumacher dit que bien que les scientifiques disent que nous ne devrions pas utiliser l'expression « énergie vitale », la différence existe toujours et n'a pas été expliquée par la science. Schumacher souligne que bien que nous puissions reconnaître la vie et la détruire, nous ne pouvons pas la créer. Schumacher note que les « sciences de la vie » sont « extraordinaires » parce qu'elles ne traitent presque jamais de la vie en tant que telle, et se contentent plutôt d'analyser le « corps physico-chimique qui est porteur de la vie ». Schumacher poursuit en disant qu'il n'y a rien en physique ou en chimie pour expliquer le phénomène de la vie.

Pour Schumacher, un saut similaire de niveau d'être a lieu entre le végétal et l'animal, qui se différencie par le phénomène de la conscience . Nous pouvons reconnaître la conscience, pas moins parce que nous pouvons frapper un animal inconscient , mais aussi parce que les animaux présentent au moins primitif la pensée et l' intelligence .

Le niveau suivant, selon Schumacher, se situe entre l'animal et l'humain, qui se différencient par le phénomène de la conscience de soi ou de la conscience de soi . La conscience de soi est la conscience réflexive de sa conscience et de ses pensées.

Schumacher se rend compte que les termes - vie, conscience et conscience de soi - sont sujets à une mauvaise interprétation, il suggère donc que les différences peuvent être exprimées au mieux sous la forme d'une équation qui peut s'écrire ainsi :

• "Mineral" = m
• "Plante" = m + x
• "Animal" = m + x + y
• "Humain" = m + x + y + z

Dans sa théorie, ces trois facteurs (x, y et z) représentent des discontinuités ontologiques . Il soutient que les différences peuvent être assimilées à des différences de dimension ; et d'un certain point de vue, on pourrait soutenir que seuls les humains ont réalisé l'existence dans la mesure où ils possèdent la vie, la conscience et la conscience de soi. Schumacher utilise cette perspective pour contraster avec le point de vue du scientisme matérialiste, qui soutient que ce qui est vrai est la matière inanimée, niant la réalité de la vie, la conscience et la conscience de soi, malgré le fait que chaque individu puisse vérifier ces phénomènes à partir de sa propre expérience.

Il attire notre attention sur le fait que la science a généralement évité de discuter sérieusement de ces discontinuités, car elles présentent de telles difficultés pour la science strictement matérialiste, et elles restent largement des mystères.

Ensuite, il considère le modèle animal de l'humanité qui est devenu populaire dans la science. Schumacher note qu'au sein des sciences humaines, la distinction entre la conscience et la conscience de soi est maintenant rarement établie. Par conséquent, les gens sont devenus de plus en plus incertains quant à l'existence d'une différence entre les animaux et les humains. Schumacher note que de nombreuses recherches sur les humains ont été menées en étudiant les animaux. Schumacher soutient que cela est analogue à l'étude de la physique dans l'espoir de comprendre la vie. Schumacher poursuit en disant que l'on peut apprendre beaucoup sur l'humanité en étudiant les minéraux, les plantes et les animaux parce que les humains ont hérité de ces niveaux d'être : tout, c'est-à-dire « sauf ce qui le rend [sic] humain ».

Schumacher poursuit en disant que rien n'est "plus propice à la brutalisation du monde moderne" que d'appeler les humains le " singe nu ". Schumacher soutient qu'une fois que les gens commencent à considérer les humains comme des "machines animales", ils commencent bientôt à les traiter en conséquence.

Schumacher soutient que ce qui définit l'humanité, ce sont nos plus grandes réalisations, et non les choses courantes. Il soutient que les êtres humains sont ouverts à cause de la conscience de soi, qui, à la différence de la vie et de la conscience, n'a rien de mécanique ou d'automatique à ce sujet. Pour Schumacher, « les pouvoirs de la conscience de soi sont, essentiellement, une potentialité illimitée plutôt qu'une réalité. Ils doivent être développés et « réalisés » par chaque individu humain si l'on veut devenir vraiment humain, c'est-à-dire une personne. »

Progression

Schumacher souligne qu'il existe un certain nombre de progressions entre les niveaux. Le plus frappant, croit-il, est le passage de la passivité à l'activité ; il y a un changement dans l'origine du mouvement entre chaque niveau :

• Cause (Royaume minéral)
• Stimulus (règne végétal)
• Motif (royaume animal)
• Volonté (Humanité)

Une conséquence de cette progression est que chaque niveau d'être devient de plus en plus imprévisible, et c'est en ce sens que l'on peut dire que les humains ont le libre arbitre .

Il note que l'intégration croissante est une conséquence des niveaux d'être. Un minéral peut être subdivisé et il reste de la même composition. Les plantes sont plus intégrées ; mais parfois des parties d'une plante peuvent survivre indépendamment de la plante d'origine. Les animaux sont physiquement intégrés; et ainsi un appendice d'un animal ne fait pas un autre animal. Cependant, alors que les animaux sont fortement intégrés physiquement, ils ne sont pas intégrés dans leur conscience. Les humains, quant à eux, ne sont pas seulement intégrés physiquement mais ont une conscience intégrée ; cependant ils sont mal intégrés en termes de conscience de soi.

Une autre progression intéressante, pour lui, est le changement dans la richesse du monde à chaque niveau d'être. Un minéral n'a pas de monde en tant que tel. Une plante a une conscience limitée de ses conditions immédiates. Un animal, cependant, a un monde beaucoup plus riche et complexe. Enfin, les humains ont le monde le plus riche et le plus compliqué de tous.

Implications

Pour Schumacher, la reconnaissance de ces différents niveaux d'être est vitale, car les règles régissant chaque niveau sont différentes, ce qui a des implications claires pour la pratique de la science et l'acquisition des connaissances . Schumacher nie les principes démocratiques de la science. Il soutient que tous les humains peuvent pratiquer l'étude de la matière inanimée, parce qu'ils sont à un niveau supérieur de l'être ; mais seuls ceux qui sont spirituellement conscients peuvent connaître la conscience de soi et peut-être des niveaux plus élevés. Schumacher déclare que « tandis que le supérieur comprend et donc dans un sens comprend l'inférieur, aucun être ne peut comprendre quoi que ce soit de supérieur à lui-même ».

Schumacher soutient qu'en supprimant la dimension verticale de l'univers et les distinctions qualitatives des qualités "supérieures" et "inférieures" qui l'accompagnent, le scientisme matérialiste ne peut dans la sphère sociétale que conduire au relativisme moral et à l' utilitarisme . Dans la sphère personnelle, répondre à la question « Que fais-je de ma vie ? ne nous laisse que deux réponses : l' égoïsme et l' utilitarisme .

En revanche, il soutient qu'apprécier les différents niveaux d'être fournit une moralité simple mais claire . Le point de vue traditionnel, comme le dit Schumacher, a toujours été que le but propre de l'humanité est « ... d'aller plus haut, de développer ses plus hautes facultés, d'acquérir la connaissance des choses les plus élevées et les plus élevées , et, si possible, de « voir Dieu «Si l' on se déplace baisser , ne se développe que l' une des plus faibles facultés, que nous partageons avec les animaux, puis on fait soi - même profondément malheureux, même au point de désespoir . » C'est un point de vue, dit Schumacher, qui est partagé par toutes les grandes religions . Beaucoup de choses, dit Schumacher, bien que vraies à un niveau inférieur, deviennent absurdes à un niveau supérieur, et vice versa.

Schumacher ne prétend pas qu'il existe des preuves scientifiques d'un niveau d'être au-dessus de la conscience de soi, se contentant d'observer que cela a été la conviction universelle de toutes les grandes religions.

Adéquation

Schumacher explique que les sens corporels sont adéquats pour percevoir la matière inanimée ; mais nous avons besoin de sens « intellectuels » pour les autres niveaux. Schumacher observe que la science a montré que nous percevons non seulement avec les sens, mais aussi avec l'esprit. Il illustre cela avec l'exemple d'un livre scientifique complexe ; cela signifie des choses tout à fait différentes pour un animal, un homme illettré, un homme instruit et un scientifique. Chaque personne possède des « sens » internes différents, ce qui signifie qu'elle « comprend » le livre de manières assez différentes.

Il soutient que l'opinion commune selon laquelle « ... les faits devraient parler d'eux-mêmes » est problématique parce qu'il n'est pas simple de distinguer les faits et la théorie ou la perception et l'interprétation. Il cite RL Gregory dans Eye and Brain , "La perception n'est pas simplement déterminée par le modèle de stimulus, c'est plutôt une recherche dynamique de la meilleure interprétation des données." Il soutient que nous ne « voyons » pas seulement avec nos yeux ; mais notre équipement mental et "puisque cet équipement mental varie énormément d'une personne à l'autre, il y a inévitablement beaucoup de choses que certaines personnes peuvent "voir" tandis que d'autres ne le peuvent pas, ou, pour le dire différemment, pour lesquelles certaines personnes sont adéquates tandis que d'autres ne ."

Pour lui, des capacités perceptives plus élevées et plus significatives reposent sur la capacité d'avoir une conscience critique de ses présupposés. Schumacher écrit « Il n'y a rien de plus difficile que d'être conscient de sa pensée. Tout peut être vu directement sauf l'œil à travers lequel nous voyons. Chaque pensée peut être scrutée directement sauf la pensée par laquelle nous scrutons. Un effort spécial, un effort de la conscience de soi est nécessaire - cet exploit presque impossible de la pensée se repliant sur elle-même: presque impossible mais pas tout à fait. En fait, c'est le pouvoir qui rend l'homme humain et aussi capable de transcender son humanité. "

Il note que pour quiconque voit le monde à travers le scientisme matérialiste, ce discours sur une perception plus élevée n'a pas de sens. Pour un scientifique qui croit au scientisme matérialiste, les niveaux supérieurs d'être « n'existent tout simplement pas, parce que sa foi exclut la possibilité de leur existence ».

Il souligne que la science matérialiste est principalement basée sur le sens de la vue et ne regarde que la manifestation extérieure des choses. Nécessairement selon le principe d'adéquation, la science matérialiste ne peut connaître qu'une petite partie de la nature. Schumacher soutient qu'en restreignant les modes d'observation, une « objectivité » limitée peut être atteinte ; mais cela se fait aux dépens de la connaissance de l'objet dans son ensemble. Seuls les aspects « les plus bas » et les plus superficiels sont accessibles aux instruments scientifiques objectifs.

Il note que la science est devenue « la science de la manipulation » à la suite de Descartes. Descartes a promis que l'humanité deviendrait "maîtres et possesseurs de la nature", un point de vue d'abord popularisé par Francis Bacon . Pour Schumacher, il s'agissait en quelque sorte d'un mauvais tournant, car cela signifiait la dévalorisation de la « science pour comprendre » ou de la sagesse . L'une des critiques de Schumacher est que la « science pour la manipulation » mène presque inévitablement de la manipulation de la nature à la manipulation des personnes. Schumacher soutient que la « science pour la manipulation » est un outil précieux lorsqu'elle est subordonnée à la sagesse ; mais jusque-là "la science pour la manipulation" est devenue un danger pour l'humanité.

Schumacher soutient que si le scientisme matérialiste grandit pour dominer encore plus la science, alors il y aura trois conséquences négatives :

1. La qualité de vie chutera, car les solutions quantitatives sont incapables de résoudre les problèmes de qualité.
2. La « science pour comprendre » ne se développera pas, car le paradigme dominant l'empêchera d'être traitée comme un sujet sérieux.
3. Les problèmes deviendront insolubles, parce que les pouvoirs supérieurs de l'homme s'atrophieront par manque d'utilisation.

Schumacher soutient que la science idéale aurait une hiérarchie appropriée de connaissances, de la connaissance pure pour la compréhension au sommet de la hiérarchie à la connaissance pour la manipulation en bas. Au niveau des connaissances pour la manipulation, les objectifs de prédiction et de contrôle sont appropriés. Mais à mesure que nous traitons avec des niveaux plus élevés, ils deviennent de plus en plus absurdes. Comme il le dit, "les êtres humains sont hautement prévisibles en tant que systèmes physico-chimiques, moins prévisibles en tant que corps vivants, beaucoup moins en tant qu'êtres conscients et à peine en tant que personnes conscientes d'elles-mêmes."

Le résultat du scientisme matérialiste est que l'humanité est devenue riche en moyens et pauvre en fins. Manquant de sens des valeurs supérieures, les sociétés occidentales se retrouvent avec le pluralisme , le relativisme moral et l' utilitarisme , et pour Schumacher le résultat inévitable est le chaos.

Quatre domaines de connaissance

Schumacher identifie quatre champs de connaissance pour l'individu :

1. je → intérieur
2. I → autres personnes (intérieur)
3. d'autres personnes → je
4. je → le monde

Ces quatre champs résultent de la combinaison de deux paires : Moi-même et le Monde ; et l'apparence extérieure et l'expérience intérieure. Il note que les humains n'ont un accès direct qu'aux champs un et quatre.

Le premier champ est conscient de vos sentiments et de vos pensées et est le plus étroitement lié à la conscience de soi . Il soutient qu'il s'agit fondamentalement de l'étude de l' attention . Il fait la différence entre le moment où l'attention est captée par l'élément sur lequel elle se concentre, c'est-à-dire le moment où un être humain fonctionne un peu comme une machine ; et quand une personne dirige consciemment son attention selon son choix. C'est pour lui la différence entre « être vécu » et vivre.

Le deuxième champ est d'être conscient de ce que les autres pensent et ressentent.

Malgré ces problèmes, nous vivons une « rencontre des esprits » avec d'autres individus à certains moments. Les gens sont même capables d'ignorer les mots réellement prononcés et de dire quelque chose comme « Je ne suis pas d'accord avec ce que vous dites, mais je suis d'accord avec ce que vous voulez dire. Schumacher soutient que l'une des raisons pour lesquelles nous pouvons comprendre les autres est l'expérience corporelle, car tant d'expressions corporelles, de gestes et de postures font partie de notre héritage humain commun.

Schumacher observe que la réponse traditionnelle à l'étude du champ deux a été "Vous pouvez comprendre les autres dans la mesure où vous vous comprenez vous-même." Schumacher fait remarquer qu'il s'agit d'un développement logique du principe de « l'adéquation » : comment pouvez-vous comprendre la douleur de quelqu'un à moins que vous n'ayez également ressenti la douleur ?

Le champ trois est de se comprendre comme un phénomène objectif. La connaissance du domaine trois exige qu'une personne soit consciente de ce que les autres pensent d'elle. Schumacher suggère que les conseils les plus fructueux dans ce domaine peuvent être obtenus en étudiant le concept de la « considération externe » de la quatrième voie .

Schumacher observe que s'appuyer sur une seule connaissance du champ donne l'impression qu'ils sont le centre de l'univers ; tout en se concentrant sur les connaissances du champ trois, on a l'impression qu'elles sont beaucoup plus insignifiantes. La recherche de la connaissance de soi via les deux champs permet une connaissance de soi plus équilibrée et plus précise.

Le champ quatre est l' étude béhavioriste du monde extérieur. La science est très active dans ce domaine de la connaissance, et beaucoup de gens pensent que c'est le seul domaine dans lequel une vraie connaissance peut être acquise. Pour Schumacher, l'application de l'approche scientifique est tout à fait appropriée dans ce domaine.

Schumacher résume ses vues sur les quatre domaines de la connaissance comme suit :

• Ce n'est que lorsque les quatre domaines de connaissance sont cultivés que l'on peut avoir une véritable unité de connaissance. Les instruments et les méthodologies d'étude ne doivent être appliqués qu'au domaine approprié pour lequel ils sont conçus.
• La clarté de la connaissance dépend de la relation entre les quatre domaines de la connaissance et les quatre niveaux de l'être.
• Les sciences de l'instruction devraient se cantonner au domaine quatre, car ce n'est que dans le domaine des « apparences » que la précision mathématique peut être obtenue. Les sciences descriptives, cependant, ne se comportent pas de manière appropriée si elles se concentrent uniquement sur les apparences, et doivent approfondir le sens et le but ou elles produiront des résultats stériles.
• La connaissance de soi ne peut être efficacement poursuivie que par une étude équilibrée du champ un et du champ trois.
• L'étude du champ deux (compréhension des autres individus) dépend d'abord du développement d'une compréhension puissante du champ un (conscience de soi).

Deux types de problèmes

Schumacher soutient qu'il existe deux types de problèmes dans le monde : convergents et divergents. Pour lui, discerner si un problème est convergent ou divergent est un art de vivre.

Les problèmes convergents sont ceux dans lesquels les solutions tentées convergent progressivement vers une solution ou une réponse. Le développement du vélo en est un exemple. Les premières tentatives de développement de véhicules à propulsion humaine comprenaient des véhicules à trois et quatre roues et impliquaient des roues de différentes tailles. Les vélos modernes se ressemblent beaucoup de nos jours.

Les problèmes divergents sont ceux qui ne convergent pas vers une solution unique. Un exemple classique qu'il donne est celui de l'éducation. La discipline ou la liberté sont-elles la meilleure façon d'enseigner ? Les chercheurs en éducation débattent de cette question depuis des milliers d'années sans converger vers une solution.

Il résume en disant que les problèmes convergents sont ceux qui concernent l'univers non vivant. Alors que des problèmes divergents concernent l'univers des vivants, il y a donc toujours un degré d'expérience intérieure et de liberté à combattre. Selon Schumacher, la seule solution aux problèmes divergents est de les transcender, arguant du fait que dans l'éducation, par exemple, la vraie solution implique l'amour ou la sollicitude ; l'amour et la discipline fonctionnent efficacement, mais l'amour et la liberté aussi.

De l'art

Schumacher, dans une digression de son argument principal, discute de la nature et de l'importance de l' art . Il note qu'il existe une grande confusion sur la nature et le sens de l'art ; mais soutient que cette confusion se dissipe lorsque l'on considère l'art par rapport à son effet sur les êtres humains. La plupart des œuvres d'art appartiennent à deux catégories. Si l'art est conçu pour affecter principalement nos sentiments, alors c'est un divertissement ; tandis que si l'art est principalement conçu pour affecter notre volonté, alors c'est de la propagande.

Le grand art est un phénomène à multiples facettes, qui ne se contente pas d'être simplement de la propagande ou du divertissement ; mais en faisant appel aux facultés intellectuelles et émotionnelles supérieures des gens, il est conçu pour communiquer la vérité. Lorsque le divertissement et la propagande sont transcendés et subordonnés à la communication de la vérité, l'art aide à développer nos facultés supérieures et cela le rend « grand ».

Tâches de l'humanité

Schumacher note qu'au sein de la philosophie, il n'y a pas de domaine plus en désordre que l' éthique . Il soutient que c'est parce que la plupart des débats éthiques évitent toute "clarification préalable du but de la vie humaine sur la terre". Schumacher croit que l'éthique est l'étude de problèmes divergents ; qui exigent la transcendance de l'individu, et non une nouvelle éthique à adopter par tous.

Il soutient que les individus reconnaissent de plus en plus que de nombreuses solutions aux problèmes humains doivent être apportées par des individus et non par la société, et ne peuvent pas être résolues par des solutions politiques qui réorganisent le système. Pour Schumacher, la "tentative moderne de vivre sans religion a échoué".

Il dit que les tâches d'un individu peuvent se résumer comme suit :

1. Apprenez de la société et de la tradition .
2. Intériorisez cette connaissance, apprenez à penser par vous-même et devenez autonome.
3. Dépassez les préoccupations étroites de l' ego .

L'humanité, dit-il, au sens large doit réapprendre à subordonner les sciences de la manipulation aux sciences de la sagesse ; un thème qu'il développe davantage dans son livre Small Is Beautiful .

Commentaires

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Notes de bas de page

Les références

• Schumacher, EF (1977). Un guide pour les perplexes . ( ISBN  978-0-224-01496-0 ; broché, ISBN  978-0-06-090611-5 ). ( Chapitre 2 )
• Pearce, Joseph (2008). "L'éducation d'EF Schumacher" . Dieu Espion.