Ashin Jinarakkhita - Ashin Jinarakkhita

Ashin Jinarakkhita (1923-2002), né Tee Boan-an戴满安 était un Chinois d'origine indonésienne qui a relancé le bouddhisme en Indonésie. Il était également connu sous le nom de Bhante Ashin, Tizheng Lao Heshang 體正老和尚, Teh-ching, Sukong 師公 (Grand Maître) et The Flying Monk.

Biographie

Jeunesse et début de carrière

Jinarakkhita est né à Bogor , dans l'ouest de Java, le 23 janvier 1923 sous le nom de Tee Boan-an 戴满安, le troisième fils de The Hong Gie et Tan Sep Moy. Selon Juangari, en tant que jeune garçon, Tee Boan-an s'intéressait déjà au yoga et aux "pouvoirs mystiques". Enfant, il rencontra un théosophe des Pays-Bas, qui l'encouragea à lire "La Sagesse Ancienne" et "Les Doctrines Secrètes". Lorsqu'il était adolescent, Tee Boan-an pratiquait la méditation à Gede Mountain et à Salak Mountain , et visitait des "personnes vertueuses" et des Viharas pour acquérir des connaissances spirituelles.

Après avoir fréquenté le HBS de Jakarta et l'école technique de Bandung, il part en 1946 pour les Pays-Bas pour étudier la chimie à l' université de Groningen . Là, il a également poursuivi son intérêt pour la théosophie. Il a également appris les langues pali et sanskrite du Dr Van Der Leeuw et a acquis la maîtrise de l' anglais , de l' allemand , du français et du néerlandais . Pendant les vacances, il se rend en France, où il a l'occasion d'assister aux conférences de Jiddu Krishnamurti .

En 1951, il retourne en Indonésie, où il travaille comme enseignant dans plusieurs écoles secondaires de Jakarta, mais s'intéresse également activement à la religion.

ordination bouddhiste

Tee Boan-an est devenu président de l'Union indonésienne Sam Kauw ainsi que vice-président du comité central de la Jeunesse théosophique indonésienne. Le bouddhisme a été réintroduit en Indonésie au début du 20e siècle par la Société théosophique , qui a joué un rôle central dans la vulgarisation du bouddhisme en occident, et le renouveau du bouddhisme au Sri Lanka. En Indonésie, la Société Théosophique trouva des adhérents parmi les colons hollandais, les immigrants chinois et les nobles indonésiens. Le bouddhisme s'est répandu sous la forme du Theravada et du Mahayana. Les adeptes du Theravada ont eu des contacts avec des monastères bouddhistes au Sri Lanka , en Birmanie et en Thaïlande , tandis que des prêtres mahayana chinois étaient invités par les communautés bouddhistes indonésiennes-chinoises.

Tee Boan-an a reçu l'ordination de moine novice Mahayana Ch'an le 29 juillet 1953 et a reçu le nom Tizheng 體正 (Te Cheng) du prêtre chinois Mahayana Benqing (Pen Ching/Pen Cheng) Lao Heshang, du monastère de Guanghua à Putian , en Chine . Finalement, Tizheng a reçu la transmission du dharma de Benqing.

Après que les communistes ont pris le pouvoir en Chine en 1949, les monastères bouddhistes ont été fermés en Chine et l'Indonésie a tenté de diminuer les influences chinoises en Indonésie. Pour ces raisons, la poursuite de la formation Ch'an en Chine était problématique, et Benqing envoya Tizheng en Birmanie en 1953, où il pratiqua la méditation Satipatthana sous Mahasi Sayadaw . Tizheng a été ordonné moine Theravada en 1954 et a reçu le nom d'Ashin Jinarakkhita. La même année, il retourne en Indonésie,

Réveil Bouddhiste

Jinarakkhita a joué un rôle déterminant dans la renaissance du bouddhisme en Indonésie. Il réalisa que le bouddhisme devait s'adapter à la culture indonésienne pour survivre ; sinon il resterait un "fremdkörper" étranger.

En 1955, Jinarakkhita a formé la première organisation de laïcs bouddhistes indonésiens, Persaudaraan Upasaka Upasika Indonesia (PUUI). En 1957, le PUUI a été intégré à l'Association bouddhiste indonésienne (Perhimpunan Buddhis Indonesia, Perbudi), dans laquelle les prêtres Theravada et Mahayana étaient unis. De nos jours, le PUUI s'appelle Majelis Buddhayana Indonesia (MBI).

En 1960, Jinarakkhita a créé la Sangha Suci Indonesia, en tant qu'organisation monastique. En 1963, le nom a été changé en Maha Sangha d'Indonésie, et en 1974, le nom a été changé en Sangha Agung Indonesia. C'est une communauté de moines issus des traditions Theravada, Mahayana et Tantrayana.

En 1965, après une tentative de coup d'État , les organisations bouddhistes durent se plier au premier principe de l'idéologie d'État indonésienne, le Pancasila , la croyance en un seul Dieu suprême. Toutes les organisations qui doutaient ou niaient l'existence de Dieu étaient interdites. cela posa un problème pour le bouddhisme indonésien, qui fut résolu par Jinarakkhita en présentant nibbana comme le « Dieu » Theravada et Adi-Bouddha, le bouddha primitif du précédent bouddhisme Mantrayana de la région, comme le « Dieu » Mahayana. Selon Jinarakkhita, le concept de Bouddha Adi a été trouvé dans le texte bouddhiste javanais du Xe siècle Sang Hyang Kamhayanikan .

Un autre facteur important dans le renouveau bouddhiste fut l'utilisation d'une nouvelle catégorie d'enseignants bouddhistes laïcs. C'étaient des bouddhistes plus âgés sans transmission ni autorisation formelle du dharma , mais avec beaucoup d'expérience de la vie. Ces anciens enseignants ont été sanctionnés par Jinarakkhita, et ont institué de nouveaux centres de méditation et organisé des réunions et des conférences.

Décès

Jinarakkhita est décédé le jeudi 18 avril 2002 à l'hôpital Pluit, au nord de Jakarta . Ses cendres et reliques ont été ramenées au temple Sakyavanaram à Cipendawa Cliff, Pacet, Cianjur (entre Jakarta et Bandung), Java occidental , où vivait Jinarakkhita.

Enseignements

Jinarakkhita avait un enseignement libéral sur le bouddhisme. Selon Jinarakkhita, l' orang suci ("saints") peut être trouvé partout, et l'expérience religieuse est personnelle et unique. Chacun doit suivre son propre chemin. Dans ses enseignements, il citait souvent des non-bouddhistes, tels que Ranggawarsita , et il admirait Sai Baba .

L'amour, tel que représenté par Guanyin , est essentiel :

Le devoir est le plus important. Si vous pratiquez l'amour, il n'y a pas de guerre, pas de haine. La vérité est amour. Le bouddhisme est une religion d'amour. Jésus-Christ a sacrifié sa vie pour l'amour. Toutes les religions sont basées sur l'amour.

Étudiants

Jinarakkhita avait des étudiants et des disciples en Indonésie et dans d'autres pays. L'un d'eux est Ton Lathouwers, un étudiant laïc néerlandais qui a reçu la transmission du dharma dans la lignée Rinzai en 1987 et a fondé l' organisation Maha Karuna Ch'an aux Pays-Bas.

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Sources publiées

Chia, Jack Meng-Tat (2018), « Ni Mahāyāna Ni Theravāda : Ashin Jinarakkhita and the Indonesian Buddhayāna Movement » , Histoire des religions
Harvey, Peter (1995), Une introduction au bouddhisme. Enseignements, histoire et pratiques , Cambridge University Press
Hsüan Hua (2003), Biographie illustrée du Vénérable Maître Hsu Yun , Association bouddhiste du royaume du Dharma
Huai-Chin, Nan (1999), Le bouddhisme de base. À la découverte du bouddhisme et du zen , Mumbai : Jaico Publishing House
Juangari, Edij (1995), Menabur Benih Dharma di Nusantara , archivé à partir de l'original le 15 avril 2013
Lathouwers, Ton (2008), Het grote verschil tussen een snauw en een bloemetje. Dans : Maha Karuna Bericht, 2008, numéro 3, pagina 3-7
Maha Karuna Ch'an (nd), Ingaan tot het hart dat luistert. Sutrateksten uit de Maha Karuna Ch'an traditie
McMahan, David L. (2008), La fabrication du modernisme bouddhiste , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010), Religions du monde, deuxième édition : une encyclopédie complète des croyances et des pratiques , ABC-CLIO
Missiemuseum Steyl (sd), Christelijke-Javaanse Kunst 1924-1927
Naik, CD (2010), Bouddhisme et Dalits : Philosophie et traditions sociales , Maison d'édition Gyan
Ricklefs, Merle Calvin (2007), Polarizing Javanese Society: Islamic and Other Visions, C. 1830-1930 , NUS Press
Suryadinata, Leo (1995), Prominent Chinese Indonesian: Biographical Sketches , Institute of Southeast Asian Studies
Verboven, Lucette (1992), Je kunt er niet uitvallen. Interview rencontré Ton Lathouwers. Dans : Zen, jaargang 13, janvier 1992, numéro 48

Web-sources

Lectures complémentaires

Ton Lathouwers, Plus que n'importe qui peut faire . VU University Press (à paraître)
Charles Luk (Lu K'uan Yü), Chan et enseignement zen

Liens externes

Organisations

Parinirvana de Jinarakkhita

Pluralisme religieux

Nyoman Wijaya, Le pluralisme religieux à Bali dans la dimension historique (indonésien)

Languages

In other projects