Peuple rusé - Cunning folk

Les gens rusés , également connus sous le nom de guérisseurs populaires , sont des praticiens de la médecine populaire , de la magie populaire et de la divination dans le contexte de diverses traditions du folklore en Europe chrétienne (d'au moins le XVe jusqu'au début du XXe siècle).

Les noms donnés aux guérisseurs ou aux magiciens populaires dans certaines parties de l' Europe comprennent :

• les français Devins-Guérisseurs (soothsayer-guérisseurs) et leveurs de sortes (malédiction) haltérophiles
• l'italien benandanti (« bons marcheurs »)
• les toverdokters ou duivelbanners néerlandais
• le Hexenmeister allemand ou Kräuterhexen
• le haricot irlandais feasa ("femme de connaissance"), banfháidh ou fáidhbhean ("femme voyante")
• les curanderos espagnols
• le portugais curandeiros/as , benzedeiros/as ou mulheres de virtude (ce dernier ne s'applique qu'aux femmes, se traduisant par "femmes de vertu")
• le folk kloge danois
• le suédois klok gumma (« sage vieille femme ») ou klok gubbe (« sage vieillard »)
• les slaves vedmaki ("sorciers")
• le finnois et le carélien tietäjät ("connaisseurs")

Certains historiens et folkloristes ont choisi d'appliquer le terme « gens rusés » comme un terme générique pour l'ensemble du phénomène.

Scandinavie

La rusée suédoise Gertrud Ahlgren de Gotland (1782-1874), dessin de Pehr Arvid Säve 1870

En Scandinavie, le klok gumma (« femme sage ») ou klok gubbe (« homme sage »), et collectivement De kloka (« les sages »), comme on les appelait en suédois , étaient généralement des membres plus âgés de la communauté qui agissaient comme les guérisseurs et les sages - femmes populaires ainsi que l'utilisation de la magie populaire telle que les rimes magiques . Au Danemark, ils étaient appelés klog mand (« sage ») et klog kone (« sage femme ») et collectivement kloge folk (« sage folk »).

De nombreux praticiens norvégiens et danois de la magie et de la médecine populaires auraient un exemplaire du « Svartebok » (ou « livre noir »), un tome qui, selon certains, aurait été écrit par Cyprien , c'est-à-dire le Saint des Nécromanciens, Cyprien de Antioche , et par d'autres comme étant les sixième et septième livres de la Bible (ou "Livres de Moïse" comme le Pentateuque est connu au Danemark et en Norvège) qui ont été omis de l'Ancien Testament officiel par les savants afin que les gens du commun n'apprendrait pas les connaissances contenues dans le texte. Un formulaire trouvé dans un "livre noir" récupéré dans une ferme près d' Elverum contient de nombreuses formules comme celle pour un mal de dents qui ordonne à l'utilisateur du charme d'écrire les mots "Agerin, Nagerin, Vagerin, Jagerin, Ipagerin, Sipia" sur un morceau de papier à l'aide d'un nouveau stylo, coupez le papier en trois petits morceaux, placez le premier morceau sur la dent le soir et le matin recrachez le morceau dans le feu. Cela devrait ensuite être répété avec les autres morceaux. Un autre charme utilisé pour aider une femme qui a un travail difficile dit de prendre deux racines de lys blanc et de les donner à manger à la mère.

Il y a une vieille idée que c'était "Klok gumma" qui était souvent victime des procès des sorcières au 17ème siècle, mais cela ne semble pas être vrai. Cependant, certaines « femmes sages » et « hommes sages » ont été punis, non pas pour sorcellerie mais souvent sous le point d'accusation de « superstition » (en suédois : « Vidskepelse » ). Dans les années 1670, le sage Johan Eriksson de Knutby a été condamné à sept gantelets pour « superstition », et à nouveau dans les années 1680 à neuf. Per Ericsson de Dalarna, qui a lu les maladies dans le vin, a été puni à la fois en 1720 et en 1726. Brita Biörn de Gotland a déclaré devant le tribunal qu'elle avait appris à guérir les malades lorsqu'elle avait passé du temps dans le monde souterrain et qu'elle avait été condamnée à des peines de prison. en 1722 et en 1737. La punition des « gens rusés » de Suède ne semblait avoir que l'effet inverse. Ericsson a déclaré que ses clients étaient venus en plus grand nombre après les jugements rendus contre lui, et qu'il serait obligé de se cacher s'il obéissait au tribunal et s'abstenait de pratiquer, et dans l'affaire Biörn, le curé s'est plaint que des personnes de tout le pays est venu lui demander de l'aide et s'est appuyé sur elle comme un Dieu après sa première condamnation. Les phrases, en réalité, avaient l'effet d'une bonne publicité, et la fille de Brita et la fille de sa petite-fille guérissaient également des femmes.

Il existe de nombreux exemples de "gens rusés" bien connus qui étaient connus bien au-delà des limites de leur village, comme Ingeborg i Mjärhult au 18ème siècle et Kisamor et Gota-Lena au 19ème siècle. Au XVIe siècle, Brigitta Andersdotter était souvent embauchée par la reine Margaret Leijonhufvud . En Norvège, certaines femmes telles que Mor Sæther (1793-1851), Anna Brandfjeld (1810-1905) et Valborg Valland (1821-1903) ont atteint une renommée nationale, inhabituelle pour les femmes de l'époque.

Les coutumes ont persisté jusqu'au 20e siècle, jusqu'à ce que le médecin devienne plus accessible au public. Au XIXe siècle, chaque quartier de Norvège comptait au moins un guérisseur. De telles croyances dans la médecine populaire, la magie et l'utilisation de "livres noirs" ont été emmenées par les migrants vers les Amériques . Cependant, de nombreuses croyances se sont éteintes dans les communautés norvégiennes-américaines vers les années 1920, beaucoup n'ayant pas connaissance du sujet ou du « livre noir ». La connaissance de ces croyances a duré plus longtemps en Norvège, même si elles n'étaient pas communément admises par les Norvégiens.

Grande-Bretagne

Le terme « homme rusé » ou « femme rusée » était le plus largement utilisé dans le sud de l'Angleterre et dans les Midlands , ainsi qu'au Pays de Galles . De telles personnes étaient également fréquemment connues à travers l'Angleterre sous le nom de « sorciers », « hommes sages » ou « femmes sages », ou dans le sud de l'Angleterre et du Pays de Galles en tant que « conjurateurs » ou « dyn(es) hysbys » langue galloise . En Cornouailles, ils étaient parfois appelés "pellars", ce que certains étymologistes suggèrent comme provenant du terme "expulseurs", se référant à la pratique consistant à expulser les mauvais esprits. Les folkloristes utilisaient souvent le terme " sorcière blanche ", bien que cela soit rarement utilisé parmi les gens ordinaires car le terme "sorcière" avait des connotations générales de mal.

Certains théologiens chrétiens et autorités de l' Église croyaient que les gens rusés, étant des praticiens de la magie, étaient de mèche avec le diable et, en tant que tels, s'apparentaient aux sorcières plus ouvertement sataniques et malveillantes . En partie à cause de cela, des lois ont été promulguées à travers l' Angleterre , l' Écosse et le Pays de Galles qui condamnaient souvent les gens rusés et leurs pratiques magiques, mais il n'y avait pas de persécution généralisée à leur égard semblable à la chasse aux sorcières , en grande partie parce que la plupart des gens distinguaient fermement les deux : les sorcières étaient considérés comme nuisibles et les gens rusés comme utiles.

En Angleterre au début de la période médiévale , diverses formes de magie populaire pouvaient être trouvées parmi les Anglo-Saxons , qui se référaient à ces praticiens comme wicca (mâle) ou wicce (femelle), ou parfois aussi sec , praticiens de drycraft , le ces derniers ont été supposés être des termes anglicisés pour le drai irlandais , un terme faisant référence aux druides , qui sont apparus comme des sorciers anti-chrétiens dans une grande partie de la littérature irlandaise de l'époque.

Certains des sorts et charmes qui avaient été utilisés à l' époque polythéiste anglo-saxonne ont continué à être utilisés après la christianisation . Cependant, comme l'a noté l'historien Owen Davies, "bien que certaines de ces magies pré-chrétiennes aient continué, la qualifier de païenne revient à déformer les personnes qui l'ont utilisée et le contexte dans lequel elle a été utilisée".

En Angleterre et au Pays de Galles , des gens rusés avaient opéré tout au long de la dernière partie du Moyen Âge et jusqu'au début de la période moderne. Aux XVe et XVIe siècles, il n'y avait eu aucune tentative d'illégaliser l'artisanat rusé, bien que des poursuites privées aient été intentées contre certains d'entre eux par des clients qui s'estimaient avoir été escroqués de leur argent. Cela a changé avec la première des lois sur la sorcellerie , la loi sur la sorcellerie de 1542 , promulguée sous le règne d' Henri VIII , qui visait à la fois les sorcières et les gens rusés, et qui prescrivait la peine de mort pour des crimes tels que l'utilisation d'invocations et de conjurations pour localiser un trésor ou jeter un sort d'amour. Cette loi fut abrogée au plus tard en 1547, sous le règne du fils d'Henri Edouard VI , ce que l'historien Owen Davies croyait être dû au changement d'opinion des personnes au pouvoir sur la loi : ils pensaient que soit la peine de mort était trop sévère pour de tels crimes ou que la pratique de l'art de la ruse était une question morale qu'il était préférable que l'Église traite devant les tribunaux ecclésiastiques plutôt qu'un problème qui devait être réglé par l'État.

Un modèle d'une femme rusée du XIXe siècle dans sa maison, au Musée de la sorcellerie , Boscastle en Angleterre

Pendant les décennies suivantes, les pratiques magiques des gens rusés sont restées légales, malgré l'opposition de certaines autorités religieuses. Ce fut une période de grand bouleversement religieux dans le pays lorsque le successeur d'Edouard, sa sœur Mary I , réimposa le catholicisme romain , avant que l' anglicanisme ne soit à nouveau restauré sous Elizabeth I . En 1563, après le retour du pouvoir à l' Église anglicane d'Angleterre , un projet de loi fut adopté par le parlement visant à interdire les « Conjurations, enchantements et sorcelleries », visant à nouveau à la fois les prétendus sorciers et les gens rusés. Cependant, cette loi n'était pas aussi sévère que son prédécesseur, la peine de mort étant réservée à ceux qui étaient soupçonnés d'avoir invoqué un esprit maléfique ou assassiné quelqu'un par des moyens magiques, tandis que ceux pour qui l'utilisation de la magie était une première offense un an de prison et quatre passages au pilori . Néanmoins, cette loi aurait peu d'effet sur les gens rusés, car « l'attention et l'attention des tribunaux s'éloignaient des activités des gens rusés et vers le maléfice des prétendues sorcières » - la chasse aux sorcières qui faisait rage en Écosse et dans de nombreuses parties de l'Europe continentale était finalement arrivé en Angleterre.

Alors qu'à travers l'Angleterre, de nombreuses personnes ont été accusées de sorcellerie par des membres de leurs communautés locales et jugées, les gens rusés ont très rarement subi un sort similaire. Il était inhabituel qu'un homme ou une femme rusé soit effectivement accusé de sorcellerie ; dans le comté d' Essex par exemple, alors qu'environ quatre cents personnes avaient été jugées pour sorcellerie, seules quatre d'entre elles étaient des gens rusés identifiables. Cependant, de nombreux chasseurs de sorcières et théologiens professionnels ont continué à proclamer que l'art de la ruse était identique à la sorcellerie, les deux étant causés par le diable.

Avec le déclin des procès pour sorcières dans la dernière partie du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, en partie en raison de la montée des Lumières parmi l'élite instruite, une nouvelle loi a été introduite, la Loi sur la sorcellerie de 1736 . Contrairement aux lois antérieures, celle-ci n'acceptait pas l'existence de la magie et considérait qu'il n'y avait jamais eu de sorcières, et cela pesait donc plus lourdement sur les gens rusés, qui prétendaient effectuer de véritables sorts magiques. Il dépeint les gens rusés comme des praticiens de « pratiques explicitement frauduleuses conçues pour tromper les crédules » afin d'en tirer de l'argent.

Allemagne

La croyance aux gens rusés et à l'utilisation de la « magie blanche » pour guérir et comme protection contre la « magie noire » était autrefois très répandue en Allemagne ; cependant, au début de la période moderne, ces pratiques sont progressivement devenues moins acceptées par les autorités, en partie parce que la croyance en la « magie blanche » était considérée par les autorités ecclésiastiques comme étant contraire aux enseignements bibliques et en partie à cause de la perte de revenus pour certains groupes tels que comme barbiers-chirurgiens et médecins , comme ce fut le cas à Rothenburg ob der Tauber où des mesures périodiques étaient prises contre les utilisateurs de « magie blanche ». La punition habituelle était le bannissement plutôt que l'exécution, comme c'était le cas pour les autres condamnés pour sorcellerie et usage de la « magie noire ».

En Allemagne, les praticiens de la magie populaire étaient presque toujours des femmes ; cependant, en revanche, le Hexenmeister (également un terme pour un sorcier ) ou Hexenfinder qui chassait les sorcières et les "neutralisait" au nom de la société était toujours un homme.

Irlande

En Irlande , les rusés étaient connus sous le nom de bean feasa (« femme de savoir ») ; banfháidh ou fáidhbhean ("femme voyante"); bean bhán ("femme blanche"), bean chaointe ("femme passionnée") et bean ghlúine ("femme conjointe"). Ceux-ci fourniraient des remèdes traditionnels à base de plantes et effectueraient des tâches funéraires comme la préparation des cadavres. Gearoid Ó Crualaoich a décrit le haricot feasa comme «une autorité oraculaire pour sa communauté en ce qui concerne le sens et la signification des expériences qu'ils ne parviennent pas à comprendre». Biddy Early (1798-1872) était un praticien célèbre.

Des praticiens masculins existaient également, fournissant principalement des remèdes traditionnels. Ils étaient connus sous le nom de peur feasa (« homme de savoir ») ou lucht pisreoga (« peuple de traditions »).

Italie

Les noms utilisés pour les rusés en Italie varient d'une région à l'autre, bien que ces noms incluent praticos (personnes sages), guaritori (guérisseurs), fattucchiere ( réparateurs ), donne che aiutano (femmes qui aident) et mago , maga ou maghiardzha ( sorciers). Parfois, elles étaient parfois appelées streghe (sorcières), bien que généralement seulement "dans leur dos ou par ceux qui sont sceptiques quant à leurs pouvoirs ou croient qu'ils font de la magie noire ". Contrairement à d'autres parties de l'Europe, comme la Grande-Bretagne, la profession rusée a survécu au 20e siècle et au début du 21e, permettant à la sociologue italo-américaine Sabina Magliocco d'en faire une brève étude (2009).

Comme dans le reste de l'Europe, le rôle principal des rusés italiens était apparemment dans la guérison, à la fois par l'utilisation d'herbes et par la guérison spirituelle . Le premier exigeait des connaissances sur diverses plantes et herbes au nom de la personne rusée, bien que l'on croyait que la guérison spirituelle provenait d'un pouvoir intérieur, connu sous le nom de la forza (pouvoir), la virtù (vertu) ou il Segno (le signe ). Une telle guérison était souvent sous la forme d'enlever le malocchio, ou le mauvais œil , qui avait maudit quelqu'un.

L'art rusé italien était et resta enraciné dans le catholicisme romain du pays , ce qui ressort clairement de l'utilisation des charmes et des prières, qui font souvent appel à l'aide des saints. De tels praticiens magiques croyaient aussi largement qu'ils avaient affaire à des êtres spirituels, à la fois bienveillants (qui les aideraient) et malveillants (qu'ils devraient combattre). Ces derniers comprenaient les morts inquiets ainsi que les sorcières surnaturelles qui étaient censées causer du tort aux gens, tandis que les premiers comprenaient les ancêtres, les morts utiles et les saints , qui pouvaient aider à vaincre ces entités malveillantes. Les outils magiques étaient également utilisés par les rusés italiens, et bien que ceux-ci variaient entre les régions et les praticiens, ceux-ci incluent généralement des cordes ou des cordes en fibre pour lier, des couteaux ou des ciseaux pour couper la maladie, et des miroirs et des armes pour refléter ou effrayer les esprits malveillants. .

Voir également

Les références

Bibliographie