Croyances religieuses indigènes du peuple tagalog - Indigenous religious beliefs of the Tagalog people

Les croyances religieuses indigènes du peuple tagalog (parfois appelées anitisme , ou, moins précisément, en utilisant le terme général " animisme ") ont été bien documentées par les missionnaires espagnols, principalement sous la forme de comptes épistolaires ( relaciones ) et comme entrées dans le divers dictionnaires élaborés par des frères missionnaires.

Des preuves archéologiques et linguistiques indiquent que ces croyances remontent à l'arrivée des peuples austronésiens, bien que des éléments aient été plus tard adaptés de manière syncrétique à partir de l' hindouisme , du bouddhisme mahayana et de l'islam. Beaucoup de ces croyances indigènes persistent à ce jour, sous des formes sycrétistes discutées par les érudits comme des variantes philippines de l'islam folklorique et du catholicisme folklorique .

Cosmologie

Contrairement aux premières religions occidentales, avec leur grande insistance sur les panthéons de divinités. La religion chez les Tagalogs était intimement liée à leur vie quotidienne, comme le souligne Almocera :

Outre leur propre structure sociale, ils croyaient en une société invisible coexistant avec la leur. Cette société, croyaient-ils, était habitée par des esprits qui comprenaient des ancêtres morts, des divinités et des dieux inférieurs. Les Philippins préhispaniques honoraient ces esprits avec des rituels et des jours de fête parce que ces êtres surnaturels étaient considérés comme capables de présider à toute la gamme de la vie, y compris la naissance, la maladie, la mort, la parade nuptiale, le mariage, la plantation, la récolte et la mort. Certains de ces esprits étaient considérés comme amicaux ; d'autres étaient considérés comme des ennemis tyranniques.

Les anciens tagalogs croyaient initialement que la première divinité du soleil et de la lune était Bathala , car il est une divinité primordiale et la divinité de tout. Plus tard, le titre de divinité de la lune a été transmis à sa fille préférée, Mayari, tandis que le titre de divinité du soleil a été transmis à son petit-fils et fils honoraire, Apolaki. L'une de ses filles, Tala est la divinité des étoiles et la divinité principale des constellations, tandis que Hanan était la divinité des matins et du nouvel âge. Les croyances cosmiques tagalog ne sont pas exemptes des mythes du serpent avaleur de lune répandus dans les différents peuples ethniques des Philippines. Mais contrairement aux histoires de serpents avalant la lune d'autres peuples ethniques, qui décrivent généralement le serpent comme un dieu, les Tagalogs croient que le serpent qui provoque les éclipses est un dragon monstre, appelé Laho , à la place. Le dragon, bien qu'il soit fort, peut facilement être vaincu par Mayari, la raison pour laquelle l'obscurité de la lune pendant les éclipses diminue en quelques minutes.

"Pag-aanito": "offrande" ou "acte d'adoration"

En raison des limites de la langue et des préjugés religieux personnels, les chroniqueurs espagnols ont souvent enregistré des interprétations différentes des mots tagalog relatifs au culte. Le mot "anito" est l'un de ces mots qui ont eu des interprétations différentes. Scott note que les missionnaires ont finalement réinterprété le mot pour signifier « toutes les idoles », y compris les dieux du Moyen-Orient mentionnés dans la Bible, chaque fois qu'ils ont été inclus dans leurs homélies. En conséquence, dans les temps modernes, le mot « anito » est devenu synonyme des différentes figurines ou « idoles » qui représentent les divinités philippines. Cependant, le mot tagalog pour de telles représentations était " larauan ".

Dans son Dictionnaire Vocabulario de la lengua tagala de 1613 , Fray Pedro de San Buenaventura explique :

Il serait plus approprié de l'appeler une offrande parce que "anito" ne signifie aucune chose en particulier, comme une idole, mais une offrande et la prière qu'ils feraient aux amis et parents décédés... [ou] une offrande faite à tout ce qu'ils fini, comme un bateau, une maison, un filet de pêche, etc., et c'était des nattes, des aliments cuits, de l'or et d'autres choses.

L'auteur anonyme de l'anonyme 1572 " Relación de la conquista de la isla de Luzón " (traduit dans le volume 3 de Blair et Robertson), bien que noté pour être particulièrement hispanocentrique et anti-nativiste dans ses vues, fournit néanmoins une description détaillée de la Le pag-aanito des Tagalogs , qui présente de nombreuses similitudes apparentes avec les pratiques indigènes survivantes :

"Quand un chef est malade, il invite ses parents et fait préparer un grand repas composé de poisson, de viande et de vin. Lorsque tous les convives sont réunis et que le festin est disposé dans quelques assiettes par terre à l'intérieur de la maison , ils s'assoient aussi par terre pour manger.Au milieu du festin (appelé manganito ou baylán dans leur langue), ils mettent l'idole appelée Batala et certaines femmes âgées qui sont considérées comme des prêtresses, et quelques Indiens âgés - ni plus ni moins. Ils offrent à l'idole une partie de la nourriture qu'ils mangent, et l'invoquent dans leur langue, le priant pour la santé du malade pour lequel la fête est célébrée. Les indigènes de ces îles n'ont ni autels ni Ce manganito, ou fête des ivrognes, pour lui donner un meilleur nom, dure habituellement sept ou huit jours, et quand c'est fini, ils prennent les idoles et les mettent dans les coins de la maison, et les y gardent sans les montrer aucune révérence."

Demetrio, Cordero-Fernando et Nakpil Zialcita observent que l'utilisation par les Luzon Tagalogs et Kapampangans du mot « Anito », au lieu du mot « Diwata » qui était plus prédominant dans les régions Visayanes, indiquait que ces peuples de Luzon étaient moins influencés par les croyances hindoues et bouddhistes de l'empire Madjapahit que les Visayans. Ils ont également observé que les mots étaient utilisés alternativement parmi les peuples des parties les plus méridionales de Luzon - la région de Bicol, Marinduque, Mindoro, etc. se dirigeait vers le nord de la même manière que l'Islam se dirigeait vers le nord depuis Mindanao.

Panthéon tagalog

Les êtres les plus élevés de l'Anitisme sont toujours les divinités primordiales, dirigées par Bathala . De ces cinq divinités primordiales, seuls Bathala, Amihan et Aman Sinaya sont des divinités vivantes. Les deux autres, Ulilang Kaluluwa et Galang Kaluluwa, se sont transformés en cendres au cours des premiers siècles de la création cosmique. Viennent ensuite les déités anitos, qu'elles vivent à Kaluwalhatian , Kasamaan ou dans le monde du milieu. Le troisième rang sont les anitos envoyés par Bathala pour aider l'humanité. Ces anitos servent généralement des communautés spécifiques et étendent rarement leur influence à partir de leur domaine, comme dans le cas de l'anito, Makiling . Comme l'humanité, ces anitos sont parfois sujets aux méfaits mais sont généralement bons. Le quatrième rang sont les esprits anito ancestraux de l'humanité (connus sous le nom de kaluluwa , la deuxième et dernière forme de l'âme). Le dernier rang comprend le tao (l'humanité) qui abrite le kakambal (littéralement jumeau ; la première forme d'âme connue sous le nom d'âme vivante qui erre lorsque le corps est endormi), mga hayop (animaux), halaman at puno (plantes et arbres), lamang lupa (êtres surnaturels de la terre) et lamang dagat (êtres surnaturels des eaux).

« Bathala » : le « tout-puissant » ou « créateur »

Selon les premiers missionnaires espagnols, le peuple tagalog croyait en un dieu créateur nommé « Bathala », qu'ils appelaient à la fois maylicha (créateur ; lit. « acteur de la création ») et maycapal (seigneur, ou tout-puissant ; lit. " acteur de pouvoir"). Loarca et Chirino ont rapporté qu'à certains endroits, ce dieu créateur s'appelait « Molaiari » (Malyari) ou « Dioata » (Diwata). Scott (1989) note :

« Bathala a été décrit comme « may kapal sa lahat [fabricant de tout] », kapal signifiant mouler quelque chose entre les mains comme de l'argile ou de la cire.

Bathala fait partie des cinq divinités primordiales du panthéon tagalog. On pense qu'il vit dans une demeure appelée Kaluwalhatian , qui est une ancienne version du paradis du peuple tagalog , connue sous le nom de royaumes célestes et de cour de Bathala . Kaluwalhatian n'a pas de place pour la culture du riz et interdit de chasser le cerf. Bathala réside ici avec d'autres divinités telles qu'Amanikable, dieu des chasseurs et des eaux tumultueuses, Idiyanale, déesse du travail, Dimangan - le dieu des bonnes récoltes, Lakapati - la déesse de la fertilité, Ikapati - déesse des champs cultivés, Mapulon - le dieu de saisons, Mayari - la déesse de la lune, Tala - déesse des étoiles, Hanan - la déesse du matin, Dumakulem - le dieu des montagnes, Anitun Tabu - la déesse du vent et de la pluie, Anagolay - la déesse des choses perdues, Apolaki – le dieu du soleil, et Diyan Masalanta – la déesse de l'amour. Les divinités mineures qui vivent à Kaluwalhatian incluent Liwayway - une déesse de l'aube, Tag-ani - une déesse de la moisson, Kidlat - un dieu de la foudre et Hangin - un dieu du vent. La demeure Kaluwalhatian , cependant, n'est pas à associer comme un lieu où se rendent les esprits ancestraux. L'endroit où vont les bons esprits ancestraux est situé sous la terre et s'appelle Maca , tandis que l'endroit où vont les mauvais esprits ancestraux s'appelle Kasamaan (ou Kasanaan ), qui est également sous la terre. Contrairement à Kasanaan , qui est un « village de chagrin et d'affliction », Maca est paisible et remplie des joyeuses générosités que les bons esprits ancestraux méritent dans l'au-delà. Maca est gouverné conjointement par Bathala , qui a la prouesse d'invoquer et d'ordonner des esprits de Maca (et Kasamaan ) s'il le veut, et Sitan tandis que Kasamaan est gouverné uniquement par une divinité nommée Sitan, gardien de toutes les âmes et maître de quatre divinités maléfiques, à savoir, Manggagaway, cause de maladies, Manisilat, destructeur de familles, Mangkukulam, cause d'incendies, et Hukluban, cause de morts.

Francisco Demetrio, Gilda Cordero Fernando et Fernando Nakpil Zialcita résument un certain nombre de croyances tagalog concernant Bathala :

" Les Tagalogs appelaient leur dieu suprême Bathala Maykapal ou Lumikha (Le Créateur). Un être énorme, il ne pouvait pas se redresser en raison de la faiblesse du ciel. Et le soleil brûlait vivement près de lui. Un jour, Bathala a reçu un bolo et a percé l'un des yeux du soleil afin qu'il puisse générer juste assez de chaleur pour maintenir la vie. Enfin, Bathala a pu se redresser et avec ses mains a poussé le ciel plus frais à son niveau actuel. Bathala est également connu comme le grand conservateur de l'univers , le gardien des choses de qui vient toute providence, d'où le beau mot 'bahala' ou 'mabahala' signifiant 'prendre soin'. "

Les missionnaires qui ont observé les peuples Tagalog dans les années 1500 ont noté, cependant, que les Tagalogs n'incluaient pas Bathala dans leurs actes de culte quotidiens (pag-a-anito). Fray Buenaventura a noté dans le Vocabulario de la lengua tagala que les Tagalogs pensaient que Bathala était trop puissant et distant pour être dérangé par les préoccupations de l'homme mortel, et ainsi les Tagalogs ont concentré leurs actes d'apaisement sur les esprits immédiats qui, selon eux, contrôlaient leur vie de tous les jours.

Autres divinités et pouvoirs

Parce que Bathala était considéré comme une entité « distante », le peuple tagalog concentrait son attention davantage sur des divinités et des pouvoirs « inférieurs », qui pouvaient être plus facilement influencés que Bathala. Parce que les Tagalogs n'avaient pas de mot collectif pour décrire tous ces esprits ensemble, les missionnaires espagnols ont finalement décidé de les appeler "anito", car ils faisaient l'objet de l'acte de pag-aanito (culte) des Tagalogs . Le terme anito a trois significations. La première est la divinité (dieux et déesses) comprenant Bathala et les divinités inférieures vivant et ne vivant pas à Kaluwalhatian. Le second est celui des esprits non ancestraux, les êtres envoyés par Bathala avec les divinités pour aider l'humanité dans la vie de tous les jours. Ces anitos spirituels non ancestraux peuvent être sans forme ou posséder des formes d'êtres divers. Le dernier est celui des esprits ancestraux, les âmes des êtres humains décédés. Ces anitos spirituels ancestraux peuvent également être invoqués par Bathala pour aider leurs parents et descendants dans des cas particuliers, généralement à travers des rêves ou des scintillements de lumière. Selon Scott, une recherche minutieuse des sources des années 1500 révèle qu'il n'y avait pas un seul mot en tagalog pour les autres divinités auxquelles Bathala était supérieur : lorsque cela était nécessaire, les lexicographes espagnols les appelaient tous anito. D'autres récits et premiers dictionnaires les décrivent comme des intermédiaires (« agents de Bathala »), et les dictionnaires utilisaient le mot « abogado » (avocat) pour définir leurs royaumes. Ces sources montrent aussi, cependant, qu'en pratique, ils s'adressaient directement : « dans les prières réelles , ils étaient adressés directement , pas comme intermédiaires. » Scott cite l'exemple de la prière d'un fermier à Lakapati, où un enfant serait champ, et le fermier priait : « Lakapati, pakanin mo yaring alipin mo ; huwag mong gutumin [Lakapati nourrit cet esclave ; laisse-le pas faim] » Demetrio, Fernando et Zialcita, dans leur lecteur de 1991 « The Soul Book », catégorisent ces esprits grossièrement en « esprits ancêtres » et « esprits non-ancêtres, mais les subdivisent ensuite en : « esprits ancêtres, esprits de la nature et esprits gardiens ».

Les divinités vivant avec les humains, et non en Kaluwalhatian , Maca ou Kasamaan, sont également connues dans le panthéon tagalog sous le nom d'anitos :

Aman Ikabli , le patron des chasseurs
Aman Sinaya était un esprit ancêtre, le dieu des océans et l'une des cinq divinités primordiales invoquées par les pêcheurs en tant qu'esprit gardien. Scott note qu'il était "l'inventeur des engins de pêche, [et] a été nommé lorsqu'il a mouillé pour la première fois un filet ou un hameçon"
Amihan - la divinité de la paix et l'une des cinq divinités primordiales
Bibit , qui causait des maladies s'il n'était pas reconnu dans le cours normal des activités quotidiennes.
Bighari , la déesse des arcs-en-ciel,
Dian Masalanta , la patronne des amants et de l'accouchement.
Haik , le dieu de la mer, invoqué par les marins lors d'une grande cérémonie, demandant du beau temps et des vents favorables.
Lakambini , le dieu de la pureté, de la nourriture et des festivités, l'avocat (les dictionnaires espagnols utilisaient le terme "abogado") de la gorge, était invoqué en cas de maux de gorge.
Lakan Bakod était « le seigneur des clôtures (bakod) » et « était invoqué pour tenir les animaux à l'écart des brûlis ». Scott cite San Buenaventura en disant que le larauan (image/idole) de Lakanbakod « avait des organes génitaux dorés aussi longs qu'une tige de riz » et « s'était vu offrir des anguilles lors de l'escrime des haies – parce que, disaient-ils, la sienne était la plus solide de toutes les clôtures » .
Lakang Balingasay , le dieu des insectes,
Lakapati « était vénéré dans les champs au moment de la plantation » et « était convenablement représenté par une image hermaphrodite avec des parties mâles et femelles »
Linga , le dieu de la médecine
Mananangal , la déesse de l'effroi,
Mankukutod , protecteur des cocotiers, fait une offrande par les saigneurs Tuba avant de grimper à un arbre, descendant direct des cendres d'Ulilang Kaluluwa et Galang Kaluluwa, deux des cinq divinités primordiales de peur qu'elles ne tombent du tronc.
Meylupa , le dieu corbeau de la terre,
Silagan , le dieu des pratiques funéraires appropriées
Uwinan Sana , gardien des prairies ou des forêts, reconnu comme seigneur des prairies ou des forêts chaque fois qu'il y pénètre, pour éviter d'être considéré comme un intrus.

Les anitos envoyés par Bathala pour aider l'humanité, en dehors des divinités, sont également appelés anitos. Ceux-ci incluent Makiling , anito du mont Makiling et d'autres anitos communautaires. Les esprits ancestraux sont également appelés anitos. Ces anitos spirituels ancestraux peuvent être appelés par leurs descendants, parents, amis ou fidèles fidèles à l'aide d'une tâche. Cependant, l'approbation de Bathala est d'abord nécessaire pour que l'esprit ancestral puisse quitter la Maca et aider une personne à travers des rêves ou des apparitions. Les esprits ancestraux populaires auxquels on fait appel sont les katalonans , les datus , les lakans , les artisans experts et les braves guerriers qui sont décédés et qui auraient voyagé avec succès jusqu'à Maca . Hormis les anitos, il y a aussi des êtres inférieurs à eux. Ces êtres sont de formes diverses et sont considérés comme des monstres (par exemple l' aswang ) et/ou des gardiens (par exemple le tikbalang ) qui parcourent le monde avec l'humanité. Ces êtres résident généralement dans les limites de la nature, mais lorsqu'ils sont dérangés, ils peuvent infliger de graves dommages à l'homme et même causer la mort.

Katalonan (prêtres ou prêtresse)

Les tagalogs qui avaient des prouesses spirituelles pour contacter les divinités et les anitos étaient connus sous le nom de Katalonan . Le Katalonann , étant le chef spirituel et le contact personnifié avec les divinités, assumait également le rôle du datu si le datu n'est pas encore revenu de ses voyages. Il agit également en tant que datu pendant les périodes de transition, où le datu officiel (chef) n'a pas encore été choisi. Comme le datu , le katolanon peut être mâle ou femelle. Katolanon peut choisir d'avoir une femme ou un mari comme partenaire de ses activités spirituelles, sans distinction de sexe. Le katolanon , masculin ou féminin, a généralement une expression de genre féminin, selon les récits espagnols. La raison en est qu'une expression féminine est l'incarnation de l'équilibre spirituel naturel et plaît aux divinités tagalog. À l'époque où certains barangays choisissent d'établir un pacte d'unification avec d'autres barangays, les datus de chaque barangay voteront entre eux qui seront considérés comme le lakan (également connu sous le nom de punong datu ), qui est considéré comme le chef de tous les datus au sein de le Pacte. Pour établir le pacte, un sandugo ou pacte de sang est fait. Le katolanan du datu, qui a été transformé en lakan, est également élevé au titre de punong katolanan (tête katolanan). Le terme provient apparemment du mot tagalog " katalo ", qui signifie " en bons termes avec ", de sorte que les Catalans sont ceux " en bons termes avec les esprits Anito ". L'historien et missionnaire espagnol Pedro Chirino, SJ a noté que leurs cheveux longs sont un symbole de leur engagement envers leur religion.

Médecine populaire

La médecine populaire tagalog, dont certaines pratiques persistent aujourd'hui et sont étudiées sous la psychologie philippine , est fortement influencée par la cosmologie religieuse du peuple tagalog. Outre l'herboristerie indigène qui est commune aux formes de médecine populaire dans toute la société humaine, parmi les concepts généraux de la médecine populaire tagalog figurent les systèmes de " Usog " et de " Init at Lamig " (" Chaud et froid ") qui conduit à " Pasma ."

Sites sacrés

Les pratiques de Dambana sont effectuées par divers moyens tels que l'action de grâces, les prières de vœux ou même la commémoration d'un événement. Toutes les divinités, les êtres envoyés par Bathala et les esprits ancestraux sont collectivement appelés anito . La divinité la plus invoquée dans les pratiques du dambana est Bathala , le dieu suprême du peuple tagalog qui contrôle les anitos non-divinités et les présages tigmamanukan. , arbres, vent, ciel, etc. D'autres sites sacrés comprennent également des lieux de mort tagalog (anciens cimetières) et des temples (généralement sous la forme de forts ou de huttes agrandies avec des palissades). Habituellement, ces sites sont des zones où fréquentent des divinités, et servent ainsi à la fois de lieu de culte et de lieu de recharge du corps et de l'amulette d'une personne, connue sous le nom d'anting-anting. Les sites abritent également généralement certains anitos ou les esprits ancestraux et les esprits envoyés par Bathala pour aider l'humanité. Les sites suivants sont traditionnellement considérés comme les plus sacrés et le sont toujours parmi les sites :

Lac Taal et volcan
Mont Cristobal – sacré en tant que lieu pour les mauvais esprits, qui doit également être respecté
Mont Banahaw - sacré en tant que lieu pour les bons esprits, les aides de Bathala
Mont Makiling - sacré en tant que lieu pour les bons esprits, notamment l'anito, Makiling
Sud de la Sierra Madre – sacrée car elle est « près du ciel », et donc proche de Kaluwalhatian
Laguna de Bay - le principal lac commercial du peuple Tagalog
Rivière Pasig - le chemin des anciens Tagalogs de l'eau douce à la mer
Mont Arayat - une montagne au nord-est de Pampanga, qui est également sacrée pour le peuple Kapampangan
Marinduque – les montagnes de Marinduque et les grottes de Bathala
Ruines anciennes - telles que les ruines de Kamhantik à Quezon, les pétroglyphes d'Angono à Rizal et les ruines de Santa Ana à Manille
Divers sites de grottes – car les grottes sont considérées comme la « maison » de certains anitos

Tigmamanukan (oiseaux de présage)

L' oiseau bleu féerique d'Asie ( Irena puella turcosa ) est l'une des deux espèces d'oiseau bleu féerique (genre Irena , famille des Irenidae ) qui ont été suggérées comme étant l'oiseau réel désigné par les anciens Tagalogs sous le nom de tigmamanukan.

Le peuple tagalog appelait le tigmamanukan , un oiseau local, un oiseau de présage. Bien que les comportements de nombreux oiseaux et lézards aient été considérés comme des présages, une attention particulière a été accordée au tigmamanukan.

Selon le dictionnaire de San Buenaventura, les Tagalogs croyaient que la direction d'un tigmamanukan volant en travers de son chemin au début d'un voyage indiquait le résultat de l'entreprise. S'il volait de droite à gauche, l'expédition serait un succès. Ce signe était appelé « labay », terme encore présent dans certaines langues philippines avec le sens « procéder ». Si l'oiseau volait de gauche à droite, les voyageurs ne reviendraient sûrement jamais.

Il a également été dit que si un chasseur a attrapé un tigmamanukan dans un piège, ils réduiraient son bec et libérer, en disant « Kita ay iwawala, kun Akoy mey kakawnan, lalabay ka. » ( «Vous êtes libre, quand je exposai , chanter à droite.")

Alors que le nom "tigmamanukan" n'est plus utilisé aujourd'hui, certains premiers explorateurs occidentaux disent que l'oiseau spécifique auquel ce nom fait référence est un oiseau bleu féerique (genre Irena , famille Irenidae ). Un explorateur a spécifiquement identifié le merle bleu féerique d'Asie ( Irena puella turcosa ) tandis qu'un autre a spécifiquement identifié le merle bleu féerique des Philippines ( Irena cyanogastra ). En tout cas, la plupart des sources qui décrivent le tigmamanukan s'accordent à dire qu'il se distingue par une couleur « bleue ».

Âme tagalog

Le peuple tagalog croit traditionnellement aux deux formes de l'âme. Le premier est connu sous le nom de kakambal (littéralement, jumeau), qui est l'âme des vivants. Chaque fois qu'une personne dort, le kakambal peut se rendre dans de nombreux endroits mondains et surnaturels, ce qui conduit parfois à des cauchemars si un événement terrible se produit pendant le voyage du kakambal . Lorsqu'une personne meurt, le kakambal est finalement transformé en la deuxième forme de l'âme tagalog, qui est le kaluluwa (littéralement, esprit). Dans la religion tagalog traditionnelle, le kaluluwa se rend ensuite soit à Kasanaan (si la personne était mauvaise lorsqu'elle vivait) soit à Maca (si la personne était bonne lorsqu'elle vivait). Les deux domaines sont gouvernés par Bathala , bien que Kasanaan soit également gouverné par la divinité des âmes.

En raison de l'arrivée des Espagnols au XVIe siècle, le catholicisme romain a été introduit de force dans le tagalog. Dans le catholicisme romain, une bonne personne est envoyée au paradis tandis qu'une mauvaise personne est envoyée en enfer pour brûler dans de l'huile bouillante.

Croyances de rêve

Le peuple tagalog croit traditionnellement que lorsqu'une personne dort, elle peut ou non rêver des présages de Bathala . Les présages sont soit des illusions brumeuses dans un rêve, l'apparition d'une créature de présage telle que tigmamanukan , ou des observations du futur. Les présages de rêve ne laissent pas de traces sur ce qu'une personne doit faire pour empêcher ou laisser le rêve se réaliser car il appartient à la personne de prendre les mesures appropriées pour empêcher ou réaliser le rêve. Les rêves de présage ne sont que des avertissements et des possibilités « rédigés par Bathala ».

De plus, une personne peut parfois faire des cauchemars dans ses rêves. Il y a deux raisons pour lesquelles les cauchemars se produisent, la première est lorsque l' âme du kakambal rencontre un événement terrifiant lors d'un voyage depuis le corps, ou lorsqu'une créature bangungot s'assoit sur la personne endormie dans le but de se venger en raison de la coupe de son arbre. . On dit que la majorité des cauchemars sont dus au fait que l' âme kakambal rencontre des événements terrifiants lors d'un voyage.

Pratiques funéraires traditionnelles

Le peuple tagalog avait de nombreuses pratiques funéraires avant la colonisation espagnole et l'introduction catholique. Dans les zones rurales de Cavite , les arbres sont utilisés comme lieux de sépulture. Le mourant choisit l'arbre à l'avance, ainsi lorsqu'il tombe malade en phase terminale ou va manifestement mourir de vieillesse, une cabane est construite à proximité dudit arbre. Le cadavre du défunt est ensuite enseveli verticalement à l'intérieur du tronc d'arbre évidé. Avant la colonisation, une statue connue sous le nom de likha est également ensevelie avec les morts à l'intérieur du tronc d'arbre. À Mulanay, Quezon et dans les environs, les morts sont ensevelis dans des sarcophages en calcaire avec une statue de likha . Cependant, la pratique a disparu au 16ème siècle en raison de la colonisation espagnole. À Calatagan, Batangas et dans les environs, les morts sont enterrés sous terre avec des statues de likha . Les statues, mesurant 6-12 pouces, sont des représentations personnifiées d' anitos . Les statues Likha ne se limitent pas aux pratiques funéraires, car elles sont également utilisées dans les maisons, les prières, l'agriculture, la médecine, les voyages et d'autres moyens.

Les enterrements pour chiens, très appréciés dans la société tagalog, ont également fait l'objet de recherches approfondies par des chercheurs philippins. Une recherche archéologique de 2018 a révélé que les chiens tagalog étaient en effet tenus en haute estime avant la colonisation et étaient traités comme des égaux, soutenant la connaissance orale affirmant que les chiens sont des êtres bénis par les divinités. Les chiens étaient enterrés, jamais comme offrandes sacrificielles ou lors du décès d'un maître, mais toujours " individuellement ", ayant leur propre droit à des pratiques funéraires appropriées. Un lieu de sépulture à Santa Ana, à Manille, a exposé un chien qui a été enterré pour la première fois, et après quelques années, le compagnon enfant humain du chien décédé a été enterré au-dessus de l'enterrement du chien, illustrant le prestige humain accordé aux chiens dans les anciennes croyances tagalog.

Influences étrangères

Bien que le consensus scientifique actuel soit que les racines des croyances des Tagalogs étaient indigènes, ou pour être plus précis, austronésiennes, ces croyances ont ensuite été « renforcées » par des éléments que les Tagalogs ont adaptés de l'hindouisme, du bouddhisme mahayana et de l'islam. Bien que les érudits reconnaissent la possibilité que certaines de ces influences puissent provenir du commerce limité des Tagalogs avec les Srivijaya, on pense que la plupart des éléments hindous et bouddhistes ont été incorporés à la suite du commerce plus étendu que les Tagalogs ont eu plus tard avec les Majapahit, tandis que les influences islamiques ont été incorporées en raison des liens de la classe Tagalog maginoo avec le Sultanat de Brunei, et des relations commerciales des Tagalog dans toute la Malaisie.

Une image bouddhique a été reproduite en moule sur un médaillon d'argile en bas-relief de la commune de Calatagan. Selon les experts, l'image dans le pot ressemble fortement à la représentation iconographique de Bouddha au Siam , en Inde et au Népal . Le pot montre Bouddha Amithaba dans le tribhanga représentent l' intérieur d' une auréole ovale. Les érudits ont également noté qu'il y avait une forte orientation mahayanique dans l'image, puisque le Boddhisattva Avalokitesvara était également représenté. La Lokeçvara statue en bronze de Lokeçvara a été trouvé à Isla Puting Bato à Tondo, Manille .

Influences indiennes indirectes à travers les Majapahit

Parce que les preuves matérielles concernant le degré d'influence de l'Inde sur les Philippines avant la conquête espagnole sont plutôt rares, les chercheurs ont eu des opinions divergentes sur cette question au fil des ans. Jocano (2001) note :

« À l'exception de quelques artefacts et emprunts identifiés qui ont été acceptés comme preuves des relations indo-philippines, il existe de maigres documents intrusifs pour soutenir des points de vue précis concernant l'étendue de l'influence préhistorique indienne dans le pays. De nombreuses généralisations [qui] ont jusqu'à présent été avancées ne font qu'obscurcir les problèmes fondamentaux du développement culturel des Philippines. Même les données archéologiques, principalement des articles commerciaux, doivent être évaluées de manière critique avant d'être jugées comme des preuves de contacts directs. "

Il note que les différents courants de la preuve qui soutiennent l'affirmation selon laquelle cette influence a atteint les Philippines comprennent: « l' écriture syllabique, des artefacts sous la forme de différentes figurines d'argile, d' or et de bronze qui ont été creusés dans divers sites aux Philippines; et 336 emprunts identifiés par le professeur Francisco comme étant d'origine sanskrite, dont 150 identifiés comme l'origine de certains termes philippins majeurs.

Peu importe comment et quand cela s'est réellement produit, les historiographes spécialisés en Asie du Sud-Est notent que cette « influence » était de nature culturelle et religieuse, plutôt que militaire ou politique. Par exemple, Osborne, dans son histoire de l'Asie du Sud-Est de 2004, note :

À partir des IIe et IIIe siècles de notre ère, il y a eu une lente expansion des contacts culturels [indiens] avec la région de l'Asie du Sud-Est. Ce fut un processus inégal, certaines régions recevant l'influence indienne beaucoup plus tard que d'autres, et le degré d'influence variant d'un siècle à l'autre. [...] L'indianisation ne signifiait pas qu'il y avait une migration massive de la population indienne vers la mer. Au contraire, un nombre relativement limité de commerçants et de prêtres érudits ont apporté la culture indienne sous ses diverses formes en Asie du Sud-Est où une grande partie, mais pas la totalité, de cette culture a été absorbée par la population locale et jointe à leurs modèles culturels existants.

Osborne souligne en outre que cette « indianisation » de l'Asie du Sud-Est n'a pas en soi écrasé les modèles, les cultures et les croyances autochtones existants :

" Parce que la culture indienne « est arrivée » en Asie du Sud-Est, il ne faut pas penser que les Asiatiques du Sud-Est n'avaient pas leur propre culture. En effet, l'opinion généralement admise est que la culture indienne a eu un tel impact sur l'Asie du Sud-Est parce qu'elle s'adaptait facilement à la culture existante. les schémas et les croyances religieuses des populations qui avaient déjà parcouru une distance considérable sur le chemin de la civilisation.[…] Les Asiatiques du Sud-Est, pour résumer, ont emprunté mais ils se sont aussi adaptés. Dans certains cas très importants, ils n'ont pas eu besoin d'emprunter du tout . "

Les historiographes, à la fois d'Asie du Sud-Est en général et des Philippines en particulier, conviennent que l'impact de « l'indianisation » aux Philippines était de nature indirecte, se produisant à travers des contacts avec la culture Majapahit. Orborne (2004) note que le Vietnam et les Philippines n'ont pas participé à la principale vague d'indianisation :

"Dans le cas du Vietnam, qui vivait à cette époque sous la domination chinoise, le processus d'indianisation n'a jamais eu lieu. Pour une raison différente - la situation géographique éloignée - les Philippines n'ont pas non plus participé à ce processus."

Jocano ajoute :

"Les Philippines sont géographiquement en dehors de la ligne directe du commerce entre l'Inde et le reste de l'Asie du Sud-Est. De plus, le monde insulaire de l'Indonésie, avec Sumatra et Java contrôlant le trafic commercial, fonctionnait comme un tamis pour toute influence (culturelle, sociale , et commercial) l'Inde aurait pu avoir à offrir au-delà de l'archipel indonésien.[...] Ainsi, on peut dire que l'influence indienne ne s'est infiltrée aux Philippines qu'indirectement. "

Après avoir passé en revue les éléments de preuve des différents points de vue concernant la date et le mécanisme de « l'influence préhistorique indienne dans le pays », Jocano conclut :

« Les relations philippines-indonésiennes à l'époque précoloniale se sont intensifiées lors de la montée de l'empire Madjapahit. C'est à cette époque qu'une grande partie de la soi-disant influence culturelle indienne a atteint les Philippines via l'Indonésie. communautés, était déjà la version modifiée des traits culturels hindous originaux. »

Fray Diego de Herrera a noté que les habitants de certains villages étaient "musulmans de nom seulement", et Sborne note également que les Luzones qui ont visité Malacca portugais dans les années 1510 à 1540 étaient "nominalement musulmans". L'auteur anonyme de la Relación anonyme de 1572 entre dans les détails :

« Dans les villages les plus proches de la mer, certains ne mangent pas de porc, la raison pour laquelle ils n'en mangent pas, que j'ai déjà donnée, étant que, en faisant du commerce avec les Moros de Burney, ces derniers leur ont prêché une partie de la doctrine infâme. de Mahomet, leur enjoignant de ne pas manger de porc. [....] Quand[...] on leur demande pourquoi ils n'en mangent pas, ils disent qu'ils ne savent pas pourquoi ; et si on leur demande qui Mahomet était et ce que sa loi commande, ils disent qu'ils ne connaissent pas le commandement ou quoi que ce soit au sujet de Mahomet, pas même son nom, ni quelle est sa loi, ni d'où elle vient. Il est vrai que certains d'entre eux qui ont été à Burney en comprennent une partie et sont capables de lire quelques mots de l'Alcoran ; mais ceux-ci sont très peu nombreux, et croient que celui qui n'a pas été à Burney peut manger du porc, comme j'en ai entendu beaucoup le dire."

Les croyances actuelles

Les érudits modernes tels que Scott, Jocano et Maggay, et les théologiens tels que Gorospe conviennent que les croyances religieuses indigènes du peuple tagalog persistent encore à ce jour, sous la forme de religion populaire.

Par exemple, Almocera note que :

La rencontre avec le christianisme hispano-catholique a peu changé la vision du monde des Philippins préhispaniques. Il en résulta cependant la formation d'une religion populaire : à savoir le « catholicisme populaire » philippin, dont une forme syncrétiste existe toujours.

Scott, dans son ouvrage phare de 1994, « Barangay : Sixteenth-century Philippine Culture and Society », note qu'il existe des similitudes frappantes entre les récits des années 1500 et les croyances populaires modernes d'aujourd'hui. Il décrit le compte de Miguel de Loarca, en particulier, comme étant :

« remarquable en ce que cela ressemble à ce qu'on appelle maintenant le catholicisme populaire ».

Savant catholique P. Vitaliano R. Gorospe, quant à lui, note :

"même aujourd'hui, en particulier dans les zones rurales, nous ne trouvons que les pièges externes de la croyance et de la pratique catholiques, superposés au modèle original de superstitions et de rituels pré-chrétiens."

Professeurs et écrivains importants

Grace Nono (Folkloristique)
Grace Odal (Folkloristique)
Damiana Eugenio (Folkloristique)
Gilda Cordero Fernando (Folkloristique)
E. Arsenio Manuel (Folkloristique)
Isabelo de los Reyes (Folkloristique)
F. Landa Jocano (Anthropologie)
William Henry Scott (historien) (Histoire et historiographie)
Virgilio Enriquez Psychologie philippine
Juan Flavier (Médecine populaire philippine)
Michael Tan (médecine populaire philippine)

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