Meenakshi - Meenakshi

Meenakshi
Minakshi.jpg
Peinture de la déesse Meenakshi, représentée couronnée, à deux bras et avec un perroquet vert perché sur sa main droite. c.  1820
Autres noms Angayarkanni, Tadadakai, Meenaatchi
Affiliation Angayarkanni, Devi , Parvati , Tripurasundari
Animaux Perruche à collier
Épouse Sundareswarar ( Shiva )

Meenakshi ( sanscrit : Mīnākṣī , Tamil : Mīṉāṭci , parfois orthographié comme Minakshi , également connu sous le nom Aṅgayaṟkaṇṇi , Mīnāṭci et Taḍādakai ), est une déesse hindoue et tutélaire divinité de Madurai qui est considéré comme un avatar de la déesse Parvati . Elle est l'épouse divine de Sundareswarar, une forme de Shiva . Elle est mentionnée dans les littératures comme la princesse ou la reine de l'ancien royaume de Pandya qui s'élève au rang de divinité . La déesse est également exaltée par Adi Shankara sous le nom de Shri Vidya .

Elle est principalement vénérée en Inde où elle a un grand temple qui lui est consacré, le temple Meenakshi à Madurai , Tamil Nadu . Meenakshi, Kamakshi et Visalakshi sont considérés comme les 3 formes Shakti de la déesse Parvati et la plupart des Indiens visitent ces 3 temples quel que soit leur emplacement en Inde.

Étymologie

Mīnākṣī est un terme sanskrit signifiant « aux yeux de poisson », dérivé des mots mīna « poisson » et akṣī « œil ». Elle était auparavant connue sous le nom tamoul Taḍādakai « une aux yeux de poisson », mentionnée dans les premiers récits historiques comme une déesse féroce et célibataire qui a ensuite été sanskritisée sous le nom de Meenakshi. Elle est également connue sous le nom tamoul Aṅgayaṟkaṇṇi ou Aṅgayaṟkaṇṇammai ( litt. "la mère aux beaux yeux de poisson"). Selon une autre théorie, le nom de la déesse signifie littéralement « règle du poisson », dérivé des mots tamouls mīn « poisson » et āṭci « règle ».

Diverses significations de cette appellation ont été suggérées, notamment qu'elle était à l'origine une déesse des pêcheurs, que ses yeux sont « grands et brillants » comme ceux d'un poisson, ou qu'elle a des yeux « longs et minces » en forme de corps d'un poisson. Une autre interprétation est que le nom est basé sur la croyance que les poissons ne ferment jamais les yeux : la déesse de même ne cesse de veiller sur ses dévots. Encore une autre interprétation affirme que le nom est basé sur la croyance ancienne selon laquelle les poissons nourrissent leurs petits simplement en les regardant ; la déesse soutient soi-disant ici les fidèles en leur jetant simplement un coup d'œil.

Les textes

Plusieurs grands hymnes sur la déesse ont été composés au début de la période moderne par de nombreux saints et érudits, dont le célèbre Neelakanta Dikshitar . Le stotram Meenakshi Pancharatnam (Cinq Joyaux de Meenakshi), composé par Adi Sankaracharya (8ème siècle après JC), est une incantation pour elle. Meenakshi n'apparaît pas directement dans le stotram Lalita Sahasranama , bien qu'il y ait une référence à elle dans la ligne Vakthra lakshmi parivaha chalan meenabha lochana (Elle qui a le bon augure et la gloire de Lakshmi et a de beaux yeux qui ressemblent à des poissons dans l'étang de son visage ).

Un poème/chanson tamoul (Tamilpillai) dépeint Meenakshi comme l'intersection de la domesticité et de la divinité et comme une icône mondiale pour tous ceux qui traitent avec des enfants ou des maris « impossibles » :

Le grand Shiva à la fleur de metel / Se promène dans la cour de l'espace / Détruire encore et encore ton travail / Et puis il vient devant toi. // Vous ne vous fâchez jamais. / Chaque jour, vous venez de ramasser les navires.

Légende

Le texte tamoul du 13ème siècle Tiruvilaiyatarpuranam - compsing histoires de Lord Shiva, mentionne le roi Malayadhwaja Pandya et sa femme Kanchanamalai qui ont effectué un Yajna cherchant un fils pour la succession. Au lieu de cela, une fille est née qui a déjà 3 ans et a trois seins. Shiva intervient et dit que les parents devraient la traiter comme un fils, et quand elle rencontrera son mari, elle perdra le troisième sein. Ils suivent les conseils. La fille grandit, le roi la couronne comme successeur et quand elle rencontre Shiva, ses paroles se réalisent, elle prend sa vraie forme de Meenakshi. Selon Harman, cela peut refléter les traditions matrilinéaires du sud de l'Inde et la croyance régionale selon laquelle « les avant-derniers pouvoirs [spirituels] appartiennent aux femmes », les dieux écoutent leur conjoint et que le sort des royaumes appartient aux femmes. Selon Susan Bayly, la vénération pour Meenakshi fait partie de la tradition de la déesse hindoue qui s'intègre à la société hindoue où la « femme est la cheville ouvrière du système » de relations sociales. Ses yeux sont légendaires pour donner vie à l'enfant à naître.

Temple de Meenakshi

Le complexe de temples Madurai, Tamil Nadu en Inde, est dédié à Meenakshi en tant que divinité principale. Il est également appelé Meenakshi Amman ou Temple Meenakshi-Sundareshwara. Le sanctuaire de Meenakshi est à côté de celui de son épouse Sundareswar , une forme de Shiva .

Bien que le temple a des racines historiques datant de 2000 avant JC, la majeure partie de la structure du campus actuel a été reconstruit après le CE du 14ème siècle, plus réparable, rénové et agrandi , au 17ème siècle par Tirumala Nayaka . Au début du XIVe siècle, les armées du sultanat de Delhi dirigées par le commandant musulman Malik Kafur ont pillé le temple, l'ont pillé de ses objets de valeur et ont détruit la ville-temple de Madurai ainsi que de nombreuses autres villes-temples du sud de l'Inde. Le temple contemporain est le résultat des efforts de reconstruction lancés par les dirigeants de l' empire Vijayanagara qui ont reconstruit le noyau et rouvert le temple. Au 16ème siècle, le complexe du temple a été encore agrandi et fortifié. Le complexe restauré abrite 14 gopurams (tours de passerelle), chacun mesurant plus de 45 mètres (148 pieds) de hauteur. Le complexe possède de nombreuses salles à piliers sculptées telles que Ayirakkal (salle à 1000 piliers), Kilikoondu-mandapam, Golu-mandapam et Pudu-mandapam. Ses sanctuaires sont dédiés aux divinités hindoues et aux érudits du shivaïsme, avec les vimanas au-dessus des garbhagrihas (sanctuaires) de Meenakshi et de Sundaresvara dorés à l'or.

Le temple est une destination de pèlerinage majeure dans la tradition du shivaïsme, dédiée à Meenakshi Devi et Shiva. Cependant, le temple inclut Vishnu dans de nombreux récits, sculptures et rituels car il est considéré comme le frère de Meenakshi. Cela a fait de ce temple et de Madurai le "Mathura du sud", un inclus dans les textes Vaishnava. Le grand complexe de temples est le point de repère le plus important de Madurai et attire des dizaines de milliers de visiteurs par jour. Le temple attire plus d'un million de pèlerins et de visiteurs pendant le festival annuel de 10 jours Meenakshi Tirukalyanam, célébré avec de nombreuses festivités et une procession de ratha (chariot) pendant le mois tamoul de Chittirai (chevauchement avec avril-mai dans le calendrier géorgien, Chaitra en Inde du Nord ).

Les références

  1. ^ A b c William P. Harman (1992). Le mariage sacré d'une déesse hindoue . Motilal Banarsidass. p. 24. ISBN 978-81-208-0810-2. Archivé de l'original le 12 octobre 2020 . Récupéré le 5 juin 2018 .
  2. ^ Actes du premier séminaire international de conférence d'études tamoules, Kuala Lumpur, Malaisie, avril 1966 . Association internationale de recherche tamoule. 1968. p. 543.
  3. ^ Menon, A. Sreedhara (1978). Patrimoine culturel du Kerala : une introduction . Publications Est-Ouest. p. 250.
  4. ^ Howes, Jennifer (2 septembre 2003). Les tribunaux de l'Inde du Sud précoloniale : culture matérielle et royauté . Routledge. p. 27. ISBN 9781135789961.
  5. ^ a b Rajarajan Archivé le 30 mars 2019 à la Wayback Machine , RKK 2005. Minaksi ou Sundaresvara : Qui est le premier principe ? Actes annuels du Congrès d'histoire de l'Inde du Sud XXV, Université Madurai Kamaraj, Madurai, pp. 551-553.
  6. ^ « Paroles Meenakshi Pancharatnam – Meenatchi Pancha Ratnam » . Blog de dévotion hindoue . Archivé de l'original le 22 janvier 2018 . Récupéré le 21 janvier 2018 .
  7. ^ Fiedler, Amanda (2006). Où Meenakshi prend-elle son bain de curcuma ? : une histoire religieuse et une divinité multi-construites au Tamilnadu . L'universite de Wisconsin-Madison. p. 1.
  8. ^ un b Journal d'études du Kerala . 36 . Université du Kerala. 2009. p. 97.
  9. ^ Nelson, Louis P. (2006). Sanctuaire américain : comprendre les espaces sacrés . Presse de l'Université de l'Indiana. p. 121. ISBN 9780253218223.
  10. ^ Manly Palmer Hall, éd. (1949). Horizon, Volume 9, Numéro 3 . Société de recherche philosophique. p. 33.
  11. ^ Fisher, Michael H. (18 octobre 2018). Une histoire environnementale de l'Inde : des temps les plus reculés au XXIe siècle . La presse de l'Universite de Cambridge. p. 74. ISBN 9781107111622.
  12. ^ Actes du premier séminaire international de conférence d'études tamoules, Kuala Lumpur, Malaisie, avril 1966 . Association internationale de recherche tamoule. 1968. p. 543.
  13. ^ Journal d'histoire indienne . Département d'histoire, Université du Kerala. 2002. p. 96.
  14. ^ Extrait de l'étymologie de Meenatchi de " Un dictionnaire étymologique complet de la langue tamoule, tome VII, PARTIE - II ", page 68 : ,Mīṉāṭci, பெ. (n. ) மதுரையை உறைவிடமாகக் கொண்ட தெய்வம்; Umā, la déesse tutélaire de Madurai. [மீன் + ஆட்சி. மீனைக் கொடியில் சின்னமாகக் கொண்டவள்.] Traduction : [ Meen + Aatchi. Celle qui a mis le poisson comme symbole du drapeau.] (மீன் - Mīṉ qui signifie "poisson", ஆட்சி- āṭci qui signifie "règne")
  15. ^ William Norman Brown (1978). "Le Nom de la Déesse Mīnākṣī "Fish-Eye " " . L'Inde et l'indologie : articles choisis . Motilal Banarsidass. p. 84-86. OCLC  871468571 . Archivé de l'original le 12 octobre 2020 . Récupéré le 5 juin 2018 .
  16. ^ Klaus K. Klostermaier (2014). Une encyclopédie concise de l'hindouisme . Un seul monde. p. 153. ISBN 978-1-78074-672-2. Archivé de l'original le 12 octobre 2020 . Récupéré le 5 juin 2018 .
  17. ^ Naissance et donneurs de naissance : le pouvoir derrière la honte . Chawla, Janet. New Delhi : Livres Shakti. 2006. ISBN 8124109389. OCLC  181090767 .CS1 maint: autres ( lien )
  18. ^ Richman, Paula (1997). Enfant extraordinaire : poèmes d'un genre de dévotion sud-asiatique . Honolulu : Presse de l'Université d'Hawai'i.
  19. ^ un b Harman 1992 , p. 44-47.
  20. ^ Brockman 2011 , p. 326-327.
  21. ^ Susan Bayly (1989). Saints, déesses et rois : musulmans et chrétiens dans la société de l'Inde du Sud, 1700-1900 . La presse de l'Universite de Cambridge. p. 29-30. ISBN 978-0-521-89103-5. Archivé de l'original le 25 décembre 2018 . Consulté le 25 novembre 2017 .
  22. ^ Madurai Archivé le 1er décembre 2017 à la Wayback Machine , Encyclopedia Britannica
  23. ^ Vijaya Ramaswamy (2017). Dictionnaire historique des Tamouls . Éditeurs Rowman & Littlefield. pages 9-10, 103, 210, 363-364. ISBN 978-1-5381-0686-0. Archivé de l'original le 19 septembre 2020 . Consulté le 25 novembre 2017 .
  24. ^ Bharne, Vinayak; Krusche, Krupali (18 septembre 2014). Redécouvrir le temple hindou : l'architecture sacrée et l'urbanisme de l'Inde . Éditions des boursiers de Cambridge. ISBN 9781443867344. Archivé de l'original le 12 octobre 2020 . Récupéré le 3 octobre 2020 .
  25. ^ Roi 2005 , p. 72-74.
  26. ^ D. Uma 2015 , p. 39-40.
  27. ^ a b Madurai Archivé le 1er décembre 2017 à la Wayback Machine , Encyclopedia Britannica, Citation : « Le temple [Meenakshi], le palais Tirumala Nayak, le réservoir Teppakulam (un réservoir de remblai en terre) et une salle à 1 000 piliers ont été reconstruits à l'époque de Vijayanagar (XVIe-XVIIe siècle) après la destruction totale de la ville en 1310."
  28. ^ Michell 1995 , p. 9-10
  29. ^ Tara Boland-Crewe; David Léa (2003). Les Territoires et États de l'Inde . Routledge. p. 401. ISBN 1-135-35624-6., Citation : "Au début du 14ème siècle, l'Inde du Sud a été exposée aux déprédations des pillards musulmans du nord, et même Madurai a été détruit en 1310 par Malik Kafur, devenant brièvement le siège d'un sultanat par la suite."
  30. ^ un b Christopher Fuller (2003). "Maduraï". Dans George Michell (éd.). Villes-temples du Tamil Nadu . Marg. p. 94-113. ISBN 978-81-85026-213.
  31. ^ Brian A. Hatcher (2015). L'hindouisme dans le monde moderne . Routledge. p. 20-21. ISBN 978-1-135-04631-6.
  32. ^ D. Uma 2015 , p. 34-47.
  33. ^ VK Subramanian (2003). Sanctuaires d'art de l'Inde ancienne . Publications Abhinav. p. 95-96. ISBN 978-81-7017-431-8.
  34. ^ Edwin Francis Bryant (2007). Krishna : Un livre de référence . Presses de l'Université d'Oxford. pp. 546 avec note 45. ISBN 978-0-19-803400-1.
  35. ^ T. Padmaja (2002). Temples de Kr̥ṣṇa en Inde du Sud : histoire, art et traditions en Tamilnāḍu . Publications Abhinav. p. 97-99. ISBN 978-81-7017-398-4.
  36. ^ Gopal 1990 , p. 181.
  37. ^ Diana L. Eck (2013). Inde : une géographie sacrée . Maison aléatoire. p. 277-279. ISBN 978-0-385-53192-4.

Bibliographie

Liens externes