Nausée (roman) - Nausea (novel)

La nausée
La nausée.jpg
La Nausée de Jean-Paul Sartre
Auteur Jean-Paul Sartre
Titre original La Nausée
Traducteur Lloyd Alexandre ; Robert Baldick
Pays La France
Langue français
Genre roman philosophique
Publié
Type de support Imprimer ( Relié et Broché )
Pages 253 (édition Penguin Books)
ISBN 0-8112-0188-0 (éd. États-Unis)
OCLC 8028693

Nausée ( français : La Nausée ) est un roman philosophique duphilosophe existentialiste Jean-Paul Sartre , publié en 1938. C'est le premier roman de Sartre et, à son avis, l'une de ses meilleures œuvres.

Le roman se déroule à 'Bouville' ( homophone de Boue-ville , littéralement, 'Ville de boue') une ville semblable au Havre , et il concerne un historien abattu, qui devient convaincu que les objets et les situations inanimés empiètent sur sa capacité à définir lui-même, sur sa liberté intellectuelle et spirituelle , évoquant chez le protagoniste une sensation de nausée .

L'écrivaine française Simone de Beauvoir , compagne de toujours de Sartre, soutient que La Nausée accorde à la conscience une indépendance remarquable et donne à la réalité tout le poids de son sens. C'est l'une des œuvres canoniques de l'existentialisme.

Le roman a été traduit en anglais au moins deux fois, par Lloyd Alexander dans The Diary of Antoine Roquentin ( John Lehmann Limited, 1959) et par Robert Baldick sous Nausea ( Penguin Books , 1963).

Personnages

  • Antoine Roquentin – Le protagoniste du roman, Antoine est un ancien aventurier vivant seul à Bouville depuis trois ans. Il n'a pas d'amis et est déconnecté de sa famille et se résigne souvent à écouter les conversations des autres et à examiner leurs actions à distance. Il s'installe dans la ville portuaire de Bouville pour terminer ses recherches sur la vie d'une personnalité politique du XVIIIe siècle, mais pendant l'hiver 1932, une « maladie sucrée », comme il appelle la nausée, empiète de plus en plus sur presque tout ce qu'il fait ou aime. Il essaie de trouver du réconfort en présence des autres, mais montre des signes d'ennui et de manque d'intérêt lorsqu'il interagit avec eux. En raison de son éloignement du monde et des gens qui l'entourent, il finit par douter de sa propre existence. Le personnage est basé sur la philosophie de l'existentialisme.
  • Anny - Une femme anglaise qui était autrefois l'amante d'Antoine. Après qu'Antoine se soit arrangé pour la rencontrer en espérant que cela améliorera son état, Anny lui fait comprendre qu'elle a beaucoup changé et qu'elle doit reprendre sa vie en main.
  • Ogier P. – Généralement appelé « l'autodidacte » ou l'Autodidacte , il est huissier de justice et une connaissance d'Antoine. Ogier vit pour la poursuite de la connaissance et de l'amour de l'humanité, ce qui inspire à Antoine beaucoup de critiques et de moqueries, bien qu'il développe pour lui une étrange compassion. Très discipliné, il a passé des centaines d'heures à lire à la bibliothèque locale. Il parle souvent à Antoine et lui confie qu'il est socialiste.

Genre et style littéraire

Le Havre : Quai de Southampton dans les années 1920

Comme beaucoup de romans modernistes, La Nausée est un « roman-ville », encapsulant une expérience dans la ville. Il est largement admis que Bouville dans le roman est une représentation fictive du Havre , où Sartre vivait et enseignait dans les années 1930 comme il l'a écrit.

Le critique William V. Spanos a utilisé le roman de Sartre comme un exemple de "capacité négative", une présentation de l'incertitude et de la terreur de l'existence humaine si forte que l'imagination ne peut pas la comprendre.

Le Cambridge Companion to the French Novel inscrit La Nausée dans une tradition de l' activisme français : "A la suite de Malraux , Sartre , Beauvoir , Camus entre autres ont tous su utiliser l'écriture de romans comme un puissant outil d'exploration idéologique." Si des romanciers comme Sartre se prétendent en rébellion contre le roman français du XIXe siècle, « ils doivent en fait beaucoup à la fois à sa promotion des humbles et à ses aspects ambigus ou « poétiques » ».

Dans son essai Qu'est-ce que la littérature ? , Sartre écrit : « D'une part, l'objet littéraire n'a d'autre substance que la subjectivité du lecteur... , l'écrivain fait appel à la liberté du lecteur de collaborer à la production de l'œuvre."

Le roman, selon Sartre, est une réalisation formelle complexe calquée sur une grande partie de la fiction du XVIIIe siècle qui a été présentée comme un "journal découvert parmi les papiers de...".

Hayden Carruth se demande s'il y a des couches méconnues d'ironie et d'humour sous le sérieux de Nausée : "Sartre, malgré tout son dégoût angoissé, sait aussi faire le clown, et il l'a fait assez souvent : une sorte d'idiot à la cour métaphysique. "

Comme beaucoup d'auteurs modernistes, Sartre, dans sa jeunesse, aimait les romans populaires de préférence aux classiques et affirmait dans son autobiographie que c'était d'eux, plutôt que des phrases équilibrées de Chateaubriand , qu'il avait fait ses « premières rencontres avec la beauté ».

Sartre a décrit le flux de la conscience technique comme une méthode de déplacement du roman de l'époque de newtonienne physique avant dans l'ère d' Einstein de la théorie de la relativité générale , en termes de style d' écriture . Il considérait cela comme crucial parce qu'il estimait que « la technique narrative nous ramène finalement à la métaphysique du romancier ». Il voulait que ses techniques romanesques soient compatibles avec ses théories sur la liberté existentielle de l'individu ainsi qu'avec ses analyses phénoménologiques des structures instables et mouvantes de la conscience .

Comme un roman psychologique

Dédaignant les notions du XIXe siècle selon lesquelles le développement du personnage dans les romans devrait obéir et révéler la loi psychologique, La Nausée traite de telles notions comme de la mauvaise foi bourgeoise , ignorant la contingence et l'inexplicable de la vie.

Du point de vue psychologique, Antoine Roquentin pourrait être vu comme un individu souffrant de dépression , et la Nausée elle-même comme l'un des symptômes de son état. Sans emploi, vivant dans des conditions privées, manque de contact humain, être pris au piège dans les fantasmes au sujet du 18ème siècle agent secret , il est en train d' écrire un livre sur, il établit l'œuvre de Sartre comme suivi de Dostoïevski « s Crime et châtiment , ou Rilke » s La Carnets de Malte Laurids Brigge à la recherche d'une description précise de la schizophrénie . Le personnage de Rilke anticipe celui de Sartre.

Cependant, la situation difficile de Roquentin n'est pas simplement une dépression ou une maladie mentale , bien que son expérience l'ait poussé à ce point. Sartre présente les difficultés de Roquentin comme provenant de la condition existentielle inhérente à l'homme. Sa situation en apparence particulière (retour de voyage, reclus ), qui va au-delà de la simple indication de sa dépression bien réelle, est censée induire en lui (et chez le lecteur) un état qui rend plus réceptif au constat d'une situation existentielle que chacun expériences, mais peut ne pas être assez sensible pour laisser devenir consciemment perceptible. Roquentin subit une étrange expérience métaphysique qui l'éloigne du monde. Ses problèmes ne sont pas simplement le résultat d'une folie personnelle, qui serait privée d'une plus grande signification. Au contraire, comme les personnages des romans de Dostoïevski et de Rilke, il est victime de forces idéologiques, sociales et existentielles plus larges qui l'ont amené au bord de la folie. Le propos de Sartre dans Nausée est de commenter notre réaction universelle à ces situations externes communes.

Châtaignier : Castanea sativa

Hayden Carruth a écrit de la façon dont « Roquentin est devenu un familier de notre monde, un de ces hommes qui, comme Hamlet ou Julien Sorel , vivent en dehors des pages des livres dans lesquels ils ont assumé leurs personnages... Il est à peine possible de lire sérieusement dans la littérature contemporaine, la philosophie ou la psychologie sans rencontrer des références à la confrontation de Roquentin avec l'arbre de châtaigne, par exemple, qui est l' une des images les plus nettes jamais tirées de doute de soi et métaphysique angoisse . ... Certes, Nausées nous donne un quelques-unes des images les plus claires et donc les plus utiles de l'homme à notre époque que nous possédions ; et cela, comme l' a dit Allen Tate , est la fonction suprême de l'art. »

Plus récemment, de jeunes universitaires français à la suite d' Emmanuel Legeard se sont plutôt appuyés sur la psychologie culturelle pour interpréter le sentiment de nausée de manière plus métaphorique : « Le sentiment de nausée a engendré une série d'interprétations invraisemblables, mais tout lecteur vraiment impliqué devrait être capable la nausée est le dégoût de la décomposition traumatique du divin dans l'existence, symptomatique de la découverte de l'absurde, du désenchantement du monde. La transcendance et la providence ont été inventées par l'homme. Chaque être n'a pas de sens "en soi". Il n'y a pas de Dieu. Mais l'expérience par la nausée finit par prendre une tournure positive : si Dieu n'existe pas, alors tout devient possible. Et c'est ainsi qu'avec le désespoir commence le véritable optimisme.»

Comme œuvre de philosophie

La critique des romans de Sartre était souvent centrée sur la tension entre le philosophique et le politique d'un côté, contre le romanesque et l'individuel de l'autre.

Ronald Aronson décrit la réaction d' Albert Camus , toujours en Algérie et travaillant sur son propre premier roman, L'Étranger . Au moment de la sortie du roman, Camus était chroniqueur pour un quotidien de gauche algérois . Camus a dit à un ami qu'il "avait beaucoup réfléchi au livre" et que c'était "une partie très proche de [lui-même]". Dans sa critique, Camus écrivait : « les jeux de l'esprit le plus dur et le plus lucide sont à la fois prodigués et gaspillés ». Camus a estimé que chacun des chapitres du livre, pris isolément, "atteint une sorte de perfection dans l'amertume et la vérité". Cependant, il a également estimé que les aspects descriptifs et philosophiques du roman ne sont pas équilibrés, qu'ils « ne s'additionnent pas à une œuvre d'art : le passage de l'un à l'autre est trop rapide, trop démotivé, pour évoquer en au lecteur la conviction profonde qui fait l'art du roman." Il a également estimé que Sartre avait trop fait pencher la balance en décrivant les traits répugnants de l'humanité « au lieu de placer les raisons de son désespoir, au moins dans une certaine mesure, sinon complètement, sur les éléments de la grandeur humaine ». Pourtant, la critique largement positive de Camus a conduit à une amitié entre les deux auteurs.

Le philosophe GJ Mattey décrit catégoriquement Nausea et d'autres œuvres littéraires de Sartre comme « des traités pratiquement philosophiques sous forme littéraire ».

Dans son livre L'homme irrationnel , le philosophe William Barrett , se distinguant à la fois du sentiment de Camus selon lequel Nausea est un mariage difficile entre roman et philosophie et aussi de la conviction de Mattey qu'il s'agit d'un texte de philosophie, exprime un jugement opposé. Il écrit que Nausea « pourrait bien être le meilleur livre de Sartre pour la simple raison que l'intellectuel et l'artiste créateur y sont le plus près d'être conjoints ». Barrett dit que, dans d'autres œuvres littéraires et dans sa critique littéraire, Sartre ressent trop l'attraction des idées pour répondre à la poésie , « qui est précisément cette forme d'expression humaine dans laquelle le poète - et le lecteur qui entrerait dans le monde du poète — doit laisser l'être être, pour reprendre l'expression de Heidegger , et ne pas tenter de le contraindre par la volonté d'agir ou la volonté d'intellectualisation."

Le poète Hayden Carruth est d'accord avec Barrett, qu'il cite, à propos de Nausea . Il écrit fermement que Sartre, « ne se contente pas, comme certains philosophes, d'écrire une fable, une allégorie ou un conte philosophique à la manière de Candide ; il se contente seulement d'une véritable œuvre d'art qui est en même temps une synthèse de spécifications philosophiques."

Barrett estime que Sartre en tant qu'écrivain est meilleur lorsque « l'idée elle-même est capable de générer la passion et la vie artistiques ».

Comme un roman d'engagement personnel

Steven Ungar compare Nausées avec des romans français de différentes périodes, comme Mme de La Fayette est La Princesse de Clèves (1678), Honoré de Balzac 's Le Père Goriot (1835), André Malraux de La Condition humaine (1933), et Annie Ernaux de femme Une (1988), qui ont toutes les scènes avec les hommes et les femmes face à des choix et « fournir des expressions littéraires à des préoccupations avec l' identité personnelle qui varient au fil du temps plus en détail que dans l' essence. »

Couverture : 1964, 7e tirage de Nausée ; Nouvelles orientations .

Un thème principal de La Nausée est que la vie n'a de sens que si une personne prend des engagements personnels qui lui donnent un sens. William Barrett souligne que le désespoir et le dégoût de Nausée contrastent avec le désespoir total de Céline (qui est citée sur la page de garde de l'édition française) qui ne mène à rien ; ils sont plutôt une reconnaissance personnelle nécessaire qui aboutit à « une libération du dégoût vers l'héroïsme ».

Barrett ajoute que « comme celle d' Adler , celle de Sartre est fondamentalement une psychologie masculine ; elle méconnaît et déprécie la psychologie de la femme. L'humanité de l'homme consiste dans le Pour-soi , la composante masculine par laquelle nous choisissons, faisons des projets, et généralement s'engager dans une vie d'action.L'élément de protestation masculine, pour reprendre le terme d' Adler , est fort tout au long des écrits de Sartre... le dégoût... de Roquentin, dans Nausée, aux racines gonflées du marronnier... .".

Mattey développe davantage l'aspect positif et rédempteur des thèmes apparemment sombres et frustrants de l'existentialisme qui sont si apparents dans Nausée : « Sartre a considéré la subjectivité du point de départ de ce qu'est un humain comme une thèse clé de l'existentialisme. point est subjectif parce que les humains se font ce qu'ils sont. La plupart des philosophes considèrent la subjectivité comme une mauvaise chose, en particulier lorsqu'il s'agit de la motivation pour l'action... Sartre répond en affirmant que la subjectivité est une dignité de l'être humain, pas quelque chose qui nous dégrade." Par conséquent, l' angoisse et l' abandon caractéristiques de l'existentialisme sont temporaires : seulement une condition préalable à la reconnaissance de la responsabilité et de la liberté individuelles . La base de l' éthique n'est pas le respect des règles. Une action spécifique peut être mauvaise ou juste et aucune règle spécifique n'est nécessairement valide. Ce qui rend l'action, de toute façon, éthique, c'est « l'authenticité », la volonté de l'individu d'accepter la responsabilité plutôt que la dépendance à des règles, et de s'engager dans son action. Le désespoir, dit l'existentialiste, est le produit de l'incertitude : être orienté exclusivement vers le résultat d'une décision plutôt que vers le processus produit de l'incertitude, car nous ne pouvons pas décider de l'avenir, seulement de notre action.

Dans son "Introduction" à l'édition américaine de Nausea , le poète et critique Hayden Carruth estime que, même en dehors de ces écrivains modernes qui sont explicitement des philosophes dans la tradition existentialiste, une veine de pensée similaire est implicite mais prédominante dans une ligne principale à travers Franz Kafka , Miguel de Unamuno , DH Lawrence , André Malraux et William Faulkner . Carruth dit :

« La souffrance est à l'origine de la conscience », écrivait Dostoïevski . Mais la souffrance est partout en présence de la pensée et de la sensibilité. Sartre de son côté a écrit, et avec la même simplicité : « La vie commence de l'autre côté du désespoir.

Sartre déclara, dans une conférence donnée à Paris le 29 octobre 1945 (publiée plus tard sous le titre L'existentialisme est un humanisme ) :

Que veut dire... en disant que l'existence précède l'essence ? Cela veut dire que d'abord l'homme existe, se présente, apparaît sur la scène et ne se définit qu'ensuite. Si l'homme, tel que le conçoit l'existentialiste, est indéfinissable, c'est seulement parce qu'il n'est rien. Ce n'est qu'après qu'il sera quelque chose, et il aura fait ce qu'il sera.

Si les choses – et aussi les gens – sont contingentes, s'ils « sont simplement », alors nous sommes libres et nous nous créons uniquement par nos décisions et nos choix.

David Drake mentionne que, dans Nausée, Sartre donne plusieurs sortes d'exemples de personnes dont le comportement témoigne de la mauvaise foi , qui sont inauthentiques : des bourgeois qui croient que leur statut social ou leurs compétences sociales leur donnent un « droit » d'exister, ou d'autres qui embrasser la banalité de la vie et tenter de fuir la liberté en répétant des gestes vides, d'autres qui vivent en perpétuant des versions passées d'eux-mêmes tels qu'ils étaient ou qui vivent pour les attentes des autres, ou encore ceux qui prétendent avoir trouvé un sens dans la politique , la morale , ou l' idéologie .

En termes simplement narratifs, la nausée de Roquentin provient de son détachement presque complet des autres, de son besoin de peu d'interaction avec eux pour les nécessités quotidiennes : « Le fait de son aliénation des autres est important ; comme son propre travail cesse de divertir et d'occuper lui, Roquentin n'a rien qui puisse le distraire de l'affaire d'exister dans ses formes les plus simples." En pratique, il pourrait résoudre son problème en obtenant un emploi ; mais, en tant que dispositif pour développer le thème du roman, sa solitude est une manière de lui faire (ainsi que le lecteur) reconnaître qu'il n'y a rien d'inhérent à la nature objective du monde qui donnerait un sens nécessaire aux actions qu'il a choisies, et donc rien pour restreindre sa liberté. « [S]a perception du monde qui l'entoure devient instable à mesure que les objets se désengagent de leurs cadres de référence habituels », et il est forcé de reconnaître que la liberté est inéluctable et que, par conséquent, créer un sens à sa vie relève de sa propre responsabilité. "Rien ne nous fait agir comme nous le faisons, sauf notre propre choix personnel."

"Mais", écrit David Clowney, "la liberté est effrayante, et il est plus facile de la fuir vers la sécurité des rôles et des réalités qui sont définis par la société, ou même par votre propre passé. Être libre, c'est être jeté dans l'existence sans "nature humaine" comme essence pour vous définir, et pas non plus de définition de la réalité dans laquelle vous êtes jeté. Accepter cette liberté, c'est vivre "authentiquement", mais la plupart d'entre nous fuient l'authenticité. Dans le plus ordinaire affaires de la vie quotidienne, nous sommes confrontés au défi du choix authentique, et à la tentation de l'inauthenticité confortable. Toutes les expériences de Roquentin sont liées à ces thèmes de la philosophie de Sartre.

Le génie est ce qu'un homme invente lorsqu'il cherche une issue.

—  Jean-Paul Sartre

Comme un roman d'engagement politique

Pendant la Seconde Guerre mondiale , l'expérience de Sartre et d'autres dans la Résistance française à l'occupation nazie de la France a souligné l'activisme politique comme une forme d'engagement personnel. Cette dimension politique a été développée dans la trilogie plus tard de Sartre de romans, Les Chemins de la Liberté ( Les Chemins de la liberté ) (1945-1949), qui concernent un cercle vicieux de l' échec de la part d'une personne de penser au progrès efficace de la pensée à l' action . Enfin, pour Sartre, l'engagement politique devient explicitement marxiste .

En 1945, Sartre donna une conférence à New York qui fut publiée dans Vogue en juillet de la même année. Il y a refondu ses œuvres d'avant-guerre, telles que Nausea , en œuvres politiquement engagées appropriées à l'ère d'après-guerre.

Le marxisme n'a d'ailleurs pas toujours autant apprécié Sartre qu'il l'a été à son égard. Mattey décrit leurs objections :

Le marxisme était une force politique et philosophique très puissante en France après sa libération de l'occupation nazie. Les penseurs marxistes ont tendance à être très idéologiques et à condamner sans équivoque ce qu'ils considèrent comme des positions rivales. Ils ont trouvé que l'existentialisme allait à l'encontre de leur insistance sur la solidarité des êtres humains et de leur théorie du déterminisme matériel (économique). La subjectivité qui est le point de départ de l'existentialisme a semblé aux marxistes étrangère au caractère objectif des conditions économiques et au but d'unir les classes ouvrières pour renverser les capitalistes bourgeois. Si l'on part de la réalité du « je pense », on perd de vue ce qui définit réellement l'être humain (selon les marxistes), qui est sa place dans le système économique. L'accent mis par l'existentialisme sur le choix individuel conduit à la contemplation plutôt qu'à l'action. Seuls les bourgeois ont le luxe de se faire ce qu'ils sont par leurs choix, donc l'existentialisme est une philosophie bourgeoise.

La philosophie de Sartre

De Husserl à Heidegger

Sartre est alors influencé par la philosophie d' Edmund Husserl et sa méthode phénoménologique . Il a reçu une bourse de l' Institut Français , lui permettant d'étudier à Berlin avec Husserl et Martin Heidegger en 1932, alors qu'il commençait à écrire le roman.

Roy Elveton rapporte :

En janvier 1939, un an après la mort d'Edmund Husserl, Sartre publia un court essai intitulé « L'idée centrale de Husserl ». En l'espace de quelques paragraphes, Sartre rejette l'épistémologie de Descartes et des néo-kantiens et leur conception du rapport de la conscience au monde. La conscience n'est pas liée au monde en vertu d'un ensemble de représentations mentales et d'actes de synthèse mentale qui combinent de telles représentations pour nous fournir notre connaissance du monde extérieur. La théorie intentionnelle de la conscience de Husserl offre la seule alternative acceptable : « La conscience et le monde se donnent immédiatement ensemble : le monde, essentiellement extérieur à la conscience, lui est essentiellement lié. La seule image appropriée de l'intentionnalité et de notre rapport connaissant au monde est celle d'une « explosion » : qui n'est pas soi... hors de soi.

À la suite de Husserl, Sartre considère l' absurdité comme une qualité de tous les objets existants (et du monde matériel collectivement), indépendamment de toute position que les humains pourraient prendre à leur égard. Notre conscience d'un objet n'est pas inhérente à l'objet lui-même. Ainsi, dans les premières parties du roman, Roquentin, qui n'a aucune attitude envers les objets et n'a aucun intérêt pour eux, est totalement étranger au monde qu'il expérimente. Les objets eux-mêmes, dans leur existence brute, n'ont de participation qu'à un flux insensé d'événements : ils sont superflus . Cette aliénation des objets remet en cause pour lui, à son tour, sa propre validité et même sa propre existence .

Roquentin dit des objets physiques que, pour eux, « exister, c'est simplement être là ». Quand il a la révélation au marronnier , cette "absurdité fondamentale" du monde ne s'en va pas. Ce qui change alors, c'est son attitude. En reconnaissant que les objets ne fourniront pas de sens en eux-mêmes, mais que les hommes doivent le leur fournir – que Roquentin lui-même doit créer du sens à sa propre vie – il devient à la fois responsable et libre. L'absurdité devient, pour lui, « la clé de l'existence ».

Victoria Best écrit :

Le langage s'avère être une barrière fragile entre Roquentin et le monde extérieur, faute de se référer aux objets et de les placer ainsi dans un schéma de sens. Une fois que le langage s'effondre, il devient évident que les mots donnent également une mesure de contrôle et de supériorité au locuteur en gardant le monde à distance ; lorsqu'ils échouent dans cette fonction, Roquentin est instantanément vulnérable, sans protection.

Ainsi, bien que, dans certains sens, la philosophie de Sartre dans Nausée dérive de Husserl et finalement de René Descartes , le rôle fort qu'il accorde à l' aléatoire contingent des objets physiques contraste avec leur engagement dans le rôle de la nécessité. (Roy Elveton mentionne qu'à l'insu de Sartre, Husserl lui-même développait les mêmes idées, mais dans des manuscrits restés inédits.)

Ethan Kleinberg écrit que, plus que Husserl, c'est Martin Heidegger qui a fait appel au sens de l' individualisme radical de Sartre . Il dit, "pour Sartre, la question de l'être a toujours et seulement une question d'être personnel. Le dilemme de l'individu confronté au problème accablant de comprendre le rapport de la conscience aux choses, de l'être aux choses, est au centre Nausée . Finalement, « dans son remaniement de Husserl, Sartre se trouva revenir aux thèmes qu'il avait absorbé de Heidegger Was ist Metaphysik? » Nausées était un prélude à tentative soutenue de Sartre à suivre Heidegger Sein und Zeit en analysant l' expérience humaine que divers ontologiques modes, ou des manières d'être au monde.

En 1937, au moment où Sartre achevait Nausée et le mettait sous presse, il écrivait un essai, La transcendance du moi . Il était toujours d'accord avec Husserl pour dire que la conscience « concerne » les objets ou, comme on dit, qu'elle les « a l'intention » – plutôt que de former en elle-même un duplicata, une représentation intérieure d'un objet extérieur. Les objets matériels de conscience (ou "objets d'intention") existent en eux-mêmes, indépendants et sans aucun résidu s'accumulant en eux de notre conscience d'eux. Cependant, l'idée nouvelle de cet essai était que Sartre différait maintenant en croyant aussi que le moi de la personne lui-même est aussi « dans le monde », un objet de conscience à découvrir, plutôt que le sujet totalement connu de la conscience. Dans le roman, non seulement la conscience de Roquentin, mais son propre corps s'objectivent également dans sa nouvelle perception alarmante.

Ainsi Sartre se sépara de Husserl sur la croyance de ce dernier en un moi transcendant, que Sartre croyait au contraire n'être ni formellement ni matériellement dans la conscience, mais en dehors d'elle : dans le monde.

Ce changement en apparence technique correspondait à la prédisposition native de Sartre à considérer la subjectivité comme centrale : une personne consciente est toujours immergée dans un monde où sa tâche est de se concrétiser. Une « personne » n'est pas une essence centrale immuable, mais une construction fluide qui réapparaît continuellement comme une interaction entre la conscience d' une personne , sa physiologie et son histoire, le monde matériel et d'autres personnes. Ce point de vue lui-même soutenait la vision de Sartre selon laquelle les gens étaient fondamentalement à la fois condamnés et libres de vivre une vie d'engagement et de créativité.

Comme Søren Kierkegaard , le premier existentialiste , l'a écrit : « Je dois trouver une vérité qui est vraie pour moi… l'idée pour laquelle je peux vivre ou mourir.

—  Problèmes de la vie absurde

Par rapport à d'autres philosophies

La Nausée permet à Sartre d'expliquer sa philosophie en termes simplifiés. Roquentin est le héros existentialiste classique dont les tentatives pour percer le voile de la perception le conduisent à une étrange combinaison de dégoût et d'émerveillement. Pour la première partie du roman, Roquentin a des éclairs de Nausée qui émanent d'objets banals. Ces flashs apparaissent apparemment de manière aléatoire, allant de la contemplation d'un morceau de papier froissé dans la gouttière au ramassage d'un rocher sur la plage. Le sentiment qu'il perçoit est un pur dégoût : un mépris si raffiné qu'il lui brise presque l'esprit chaque fois qu'il se produit. Au fur et à mesure que le roman progresse, la Nausée apparaît de plus en plus fréquemment, bien qu'il ne soit toujours pas sûr de ce qu'elle signifie réellement. Cependant, à la base d'un châtaignier dans un parc, il reçoit une vision d'une clarté perçante de ce qu'est réellement la Nausée. L'existence elle-même, la propriété de l'existence d'être quelque chose plutôt que rien, était ce qui le rendait lentement fou. Il ne considère plus les objets comme ayant des qualités telles que la couleur ou la forme. Au lieu de cela, tous les mots sont séparés de la chose elle-même, et il est confronté à l' être pur .

Carruth fait remarquer que l'antipathie des existentialistes envers les règles éthiques formelles leur a valu la désapprobation des philosophes moraux concernés par les schémas traditionnels de la valeur. D'un autre côté, les philosophes analytiques et les positivistes logiques étaient « outrés par la volonté de l'existentialisme d'abandonner les catégories rationnelles et de s'appuyer sur des processus de conscience non mentaux ».

De plus, la philosophie de l'existentialisme de Sartre s'oppose à une certaine forme d' humanisme rationaliste . Sur l'aveu de l'Autodidacte d'être membre de la SFIO , parti socialiste français , Roquentin l'engage rapidement dans un dialogue socratique pour dénoncer ses incohérences d'humaniste. Roquentin souligne d'abord comment sa version de l' humanisme reste indépendante d'un parti ou d'un groupe particulier afin d'inclure ou de valoriser l'ensemble de l'humanité. Cependant, il note ensuite comment l'humaniste répond néanmoins à sa sympathie avec un parti pris envers l'humble partie de l'humanité. Roquentin continue de souligner d'autres divergences sur la façon dont un humaniste peut favoriser un public de rire tandis qu'un autre peut profiter des funérailles sombres. Dans le dialogue, Roquentin défie l'Autodidacte de montrer un amour démontrable pour une personne particulière et tangible plutôt qu'un amour pour l' entité abstraite attachée à cette personne (par exemple l' idée de Jeunesse chez un jeune homme). Bref, il conclut qu'un tel humanisme tente naïvement de « fondre toutes les attitudes humaines en une seule ». Plus important encore, renier l'humanisme ne constitue pas un « anti-humanisme ».

Le genre d'humanisme que Sartre a jugé inacceptable, selon Mattey, « est celui qui nie la primauté du choix individuel... Mais il y a une autre conception de l'humanisme implicite dans l'existentialisme. leurs circonstances individuelles et agir au nom de tous les humains. Le fait est, soutient Sartre, que le seul univers que nous ayons est un univers humain, et les seules lois de cet univers sont faites par les humains.

Réception anticipée

Dans sa biographie de Sartre, David Drake écrit : « La nausée a été dans l'ensemble bien accueillie par la critique et le succès de Sartre le romancier a servi à rehausser la réputation qu'il avait commencé à jouir en tant qu'écrivain de nouvelles et de textes philosophiques, principalement sur la perception. ."

Bien que ses premiers essais n'aient pas reçu beaucoup d'attention, Nausea et le recueil d'histoires The Wall lui ont rapidement valu la reconnaissance.

Carruth écrit que, lors de sa publication, « il a été condamné, comme on pouvait s'y attendre, dans les cercles universitaires, mais les jeunes lecteurs l'ont bien accueilli, et il a eu beaucoup plus de succès que la plupart des premiers romans ».

Historique des publications

Rédaction et édition

Melencolia I , par Albrecht Dürer

Sartre a à l'origine intitulé le roman Melancholia , basé sur la gravure Melencolia I d' Albrecht Dürer . Simone de Beauvoir l'a qualifié de « mémoire sur la contingence ». Il la composa de 1932 à 1936. Il l'avait commencée pendant son service militaire et continua à écrire au Havre et à Berlin .

Ethan Kleinberg rapporte :

Sartre est allé étudier à Berlin pour l'année universitaire 1933. Pendant son séjour à Berlin, Sartre n'a suivi aucun cours universitaire ni travaillé avec Husserl ou Heidegger. Le temps de Sartre semble avoir été consacré à la lecture de Husserl et à la rédaction du deuxième brouillon de Nausée .

David Drake confirme ce récit.

Le manuscrit a ensuite été dactylographié. Il a d'abord été refusé par la Nouvelle Revue Française ( NRF ), malgré une forte recommandation de leur critique, Jean Paulhan . En 1937, cependant, l'éditeur de l'empreinte, Gaston Gallimard l' accepte et propose le titre La Nausée .

Brice Parain , le rédacteur en chef, a demandé de nombreuses coupures de matériel soit trop populiste, soit trop sexuelle pour éviter une action pour indécence. Sartre a supprimé le matériel populiste, ce qui ne lui était pas naturel, avec peu de plaintes, car il voulait être publié par le prestigieux NRF, qui avait un style maison fort, quoique vague. Cependant, il a tenu bon sur le matériel sexuel qu'il considérait comme un ingrédient hallucinatoire artistiquement nécessaire .

Michel Contat , l'un des plus proches collaborateurs de Sartre, puis l'un de ses savants les plus éminents, a examiné le texte dactylographié original et estime que, "si jamais Mélancolie est publiée comme son auteur l'avait initialement prévu, le roman émergera sans aucun doute comme une œuvre qui est plus composite, plus baroque et peut-être plus originale que la version réellement publiée."

Traductions

L' éditeur nord-américain New Directions a publié pour la première fois la traduction de Lloyd Alexander en 1949 dans le cadre de sa bibliothèque New Classics ; une édition de poche New Directions a été introduite en 1959.

Dans la culture populaire

Robert Crumb a soumis un dessin animé de 9 pages basé sur Nausea dans son HUP #3, publié par Last Gasp en novembre 1989.

Voir également

Notes de bas de page

Les références

Liens externes