Culture du viol - Rape culture

Cet article porte sur le concept de la culture du viol. Pour le film de 1975, voir Culture du viol (film) .

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La culture du viol est une théorie sociologique d'un environnement dans lequel le viol est omniprésent et normalisé en raison des attitudes sociétales concernant le genre et la sexualité . Les comportements couramment associés à la culture du viol comprennent le blâme de la victime , l' humiliation des salopes , l'objectivation sexuelle , la banalisation du viol, le déni du viol généralisé, le refus de reconnaître le préjudice causé par la violence sexuelle , ou une combinaison de ceux-ci. Il a été utilisé pour décrire et expliquer le comportement au sein de groupes sociaux, y compris le viol en prison et dans les zones de conflit où le viol de guerre est utilisé comme une guerre psychologique . Des sociétés entières ont été accusées d'être des cultures du viol. Il est associé au fantasme de viol et à la pornographie de viol .

La notion de culture du viol a été développée par les féministes de la deuxième vague , principalement aux États-Unis, à partir des années 1970. Les critiques du concept contestent son existence ou son étendue, arguant que le concept est trop étroit ou que, bien qu'il existe des cultures où le viol est omniprésent, l'idée de culture du viol peut impliquer que le violeur n'est pas en faute mais plutôt la société qui permet le viol .

De nombreux mouvements ont abordé la culture du viol, comme SlutWalk et Me Too . Le mouvement Me Too a été lancé pour la première fois en 2006 par la militante américaine et survivante d'agression sexuelle, Tarana Burke. Ces mouvements ont contribué à diffuser les histoires des gens à travers des hashtags et à fournir un espace en ligne où les victimes de différents types de violences sexuelles peuvent se confier les unes aux autres.

Origines et utilisation

Le terme « culture du viol » a été inventé pour la première fois dans les années 1970 aux États-Unis par des féministes de la deuxième vague et appliqué à la culture américaine contemporaine dans son ensemble. Au cours des années 1970, les féministes de la deuxième vague avaient commencé à s'engager dans des efforts de sensibilisation visant à éduquer le public sur la prévalence du viol. Auparavant, selon la professeure de psychologie canadienne Alexandra Rutherford , la plupart des Américains pensaient que le viol, l'inceste et les coups sur la femme étaient rares. Le concept de culture du viol postulait que le viol était courant et normal dans la culture américaine et qu'il s'agissait d'une manifestation extrême de la misogynie sociétale et du sexisme omniprésents. Le viol a été redéfini comme un crime violent plutôt que comme un crime sexuel et son motif redéfini du désir de plaisir sexuel à la domination masculine, à l'intimidation et au sentiment de contrôle sur les normes de genre. Le viol a également commencé à être réexaminé à travers les yeux des victimes plutôt que les auteurs.

La première utilisation publiée du terme semble avoir été en 1974 dans Rape: The First Sourcebook for Women , édité par Noreen Connell et Cassandra Wilson pour les New York Radical Feminists . Dans le livre, le groupe écrit : « notre objectif ultime est d'éliminer le viol et cet objectif ne peut être atteint sans une transformation révolutionnaire de notre société ». Ce livre et 1975 Against Our Will: Men, Women and Rape de Susan Brownmiller ont été parmi les premiers à inclure des récits de viol à la première personne. Leurs auteurs avaient l'intention de démontrer que le viol était beaucoup plus fréquent qu'on ne le croyait auparavant. Dans le livre, Brownmiller commente que les femmes ne parlent jamais de viol parce qu'elles ne veulent pas parler ouvertement d'un « crime contre leur intégrité physique », ce qui explique l'ignorance du public de la prévalence du viol. Brownmiller, membre des New York Radical Feminists, a fait valoir que les universités et le public ignoraient les incidents de viol. Elle a aidé les psychologues à commencer à observer et à étudier ce qui a déclenché cette « culture de soutien au viol ». Against Our Will est considéré comme un ouvrage phare sur le féminisme et la violence sexuelle et l'un des piliers des études modernes sur le viol.

Le professeur de sociologie Joyce E. Williams fait remonter l'origine et la première utilisation du terme « culture du viol » au film documentaire Rape Culture de 1975 , produit et réalisé par Margaret Lazarus et Renner Wunderlich pour Cambridge Documentary Films . Elle a déclaré que le film "s'attribue le mérite d'avoir d'abord défini le concept". Le film traite du viol des hommes et des femmes dans le contexte d'une plus grande normalisation culturelle du viol. Le film présente le travail du DC Rape Crisis Center en coopération avec Prisoners Against Rape, Inc. Il comprend des entretiens avec des violeurs et des victimes, ainsi qu'avec d'éminents militants anti-viol tels que la philosophe et théologienne féministe Mary Daly et l'auteur et l'artiste Emily Culpepper . Le film a exploré comment les médias de masse et la culture populaire ont perpétué les attitudes envers le viol.

Dans leur article du Journal of Social Issues de 1992 intitulé « A Feminist Redefinition of Rape and Sexual Assault: Historical Foundations and Change », Patricia Donat et John D'Emilio suggèrent que le terme a pour origine la « culture de soutien au viol » dans Against Our Will. Au milieu des années 1970, l'expression a commencé à être utilisée plus largement dans de multiples formes de médias.

Aperçu

Les féministes et les militantes du genre conceptualisent la culture du viol comme un environnement culturel qui encourage la violence sexiste, ainsi que la perpétuation des « mythes du viol », allant de traiter le viol comme un simple « sexe brutal » à blâmer la victime pour avoir invité le viol.

Michael Parenti pense que la culture du viol se manifeste par l'acceptation du viol comme un événement quotidien et même une prérogative masculine. Elle peut être exacerbée par l'apathie de la police dans le traitement des affaires de viol, ainsi que par le blâme des victimes , la réticence des autorités à aller à l'encontre des normes culturelles patriarcales , ainsi que les craintes de stigmatisation subies par les victimes de viol et leurs familles. D'autres sociologues postulent que la culture du viol lie le sexe non consensuel au tissu culturel d'une société, où les visions du monde patriarcales, empreintes de misogynie et d'inégalité entre les sexes, sont transmises de génération en génération, conduisant à une large acceptation sociale et institutionnelle du viol.

Une explication du caractère commun de ces mythes est que seules certaines femmes « mauvaises » ou « mauvaises » sont violées. Cela crée une catégorie de femmes séparées de la population générale qui encourage une « altérité » et réduit l'idée que toute personne est vulnérable au viol. Un mythe courant sur le viol est qu'aucun événement n'est aléatoire. Cela promeut l'idée que les femmes qui sont violées ne l'ont pas été sans raison, mais qu'elles le méritaient. Si les femmes croient qu'elles sont la cause du viol, elles peuvent ne pas s'adresser aux autorités. La société utilise également le stéréotype de l'agressivité des hommes comme excuse pour leurs actions. Cela justifie et normalise le viol. La société crée ces mythes, effrayant les femmes avant même qu'elles ne soient violées. Une autre raison de l'acceptation de la culture du viol est l' hypothèse du « monde juste » , qui prétend que ce qui arrive à un individu dans la vie est intrinsèquement lié à ses actions et donc considéré comme juste mérité. Les personnes qui croient en cette théorie seraient également plus susceptibles de croire que les femmes qui sont violées le méritent d'une manière ou d'une autre. Enfin, le viol peut être attribué à la manière dont les femmes ont été traitées historiquement, en tant que facteur utilisé pour opprimer et créer un contrôle sur les femmes.

Brownmiller, dans Against Our Will , discute de trois idées qui ont contribué à faire prendre conscience de certains mythes du viol clairement définis du début au milieu du 20e siècle. Premièrement, toute femme peut être victime de viol, quels que soient son âge, sa taille, sa forme, son origine ethnique ou son statut. Deuxièmement, n'importe quel homme peut être un violeur, pas seulement des hommes « méchants » ou « malades mentaux » comme on le pensait au cours des décennies précédentes. Enfin, le viol peut se produire sous de nombreuses formes différentes en plus du stéréotype d'un viol violent et forcé commis par un étranger.

L'idée que n'importe quelle femme puisse être violée était une nouvelle proposition qui a attiré l'attention sur la notion de blâme de la victime. Maintenant que le viol peut affecter n'importe qui, il n'y aurait pas de moyen approprié pour les hommes et les femmes de l'éviter. Certains mythes sur le viol largement acceptés sur la base du type de femmes qui seraient violées étaient des idées selon lesquelles la victime était toujours « jeune, négligente [et] belle » ou ce sont des femmes « lâches » qui « invitent au viol » en provoquant les hommes. « Bien que l'idée de Brownmiller sur le blâme de la victime était censée exposer les mythes du viol, éradiquant ainsi le blâme de la victime, blâmer la victime dans des circonstances de viol est toujours une pratique courante.

La culture du viol peut se manifester lorsque des tiers séparent la violence sexuelle d'individus sélectionnés et les rejettent comme des pervers déviants plutôt que de reconnaître que n'importe qui peut être capable de viol. Dans les années 1960, les violeurs étaient souvent considérés comme des malades mentaux ou des déviants dans la société, et ce point de vue a persisté chez certaines personnes jusque dans les années 1990.

Les cas de viol dans lesquels les deux parties se connaissaient auparavant ont été qualifiés de « viol par une connaissance », un terme utilisé pour la première fois dans la presse écrite en 1982 par l'écrivaine et militante féministe Diana Russell . Un livre de Robin Warshaw, I Never Called It Rape a été publié en 1988 et a fourni la première discussion approfondie sur le sujet. Le terme a ensuite été utilisé par d'éminents universitaires tels que Mary P. Koss.

Chris O'Sullivan affirme que les actes de sexisme sont couramment employés pour valider et rationaliser les pratiques misogynes normatives . Par exemple, des blagues sexistes peuvent être racontées pour favoriser le manque de respect envers les femmes et un mépris pour leur bien-être, ou une victime de viol peut être accusée d'avoir été violée en raison de la façon dont elle s'habille ou se comporte. O'Sullivan examine la culture du viol et les fraternités, en identifiant la socialisation et les rôles sociaux qui contribuent à l'agression sexuelle, et se penche sur la « vie de fraternité » et les idéaux de fraternité de compétition et de camaraderie. Dans ces groupes, le sexe est considéré par les jeunes hommes comme un outil pour se faire accepter et créer des liens avec d'autres « frères », alors qu'ils s'engagent dans des compétitions sur le sexe avec des femmes. Dans l'article d'O'Sullivan, la violence sexuelle envers les femmes est considérée comme faisant partie d'un continuum dans une société qui considère le corps des femmes comme sexuellement disponible par défaut.

Pour certains, la cause première de la culture du viol est « la domination et l'objectivation des femmes ». Cependant, la théorie académique soutient que la culture du viol n'a pas nécessairement une cause unique et que les causes peuvent être localisées en fonction d'autres aspects sociaux de la culture. La culture du viol est une entité fluide et en constante évolution qui est produite et légitimée socialement, donc à travers le temps et le lieu, ses définitions changeront. Le raisonnement sur le viol et la culture du viol est également influencé par les normes de genre et d'hétérosexualité. Par exemple, en Afrique du Sud, la « culture de guerre » dominante, qui mettait l'accent sur la masculinité et la violence, a conduit à une culture dans laquelle le viol était normalisé. Un document public de l'Université de Californie Davis a allégué que les principales causes de viol étaient l'imposition des femmes devant suivre des règles sociales et le conditionnement des rôles de genre. D'autres disent que dans une culture du viol, les femmes sont conditionnées à assumer la responsabilité de la sexualité masculine, et les rôles de genre sont socialement construits et imposés aux femmes par la peur.

Depuis la fin du 20e siècle, les chercheurs et les militants sont revenus à plusieurs reprises sur la question de la culture du viol sur les campus universitaires, en particulier aux États-Unis, au Canada et au Royaume-Uni. Souvent, les victimes sont dissuadées de signaler les agressions sexuelles en raison de l'ambivalence des universités et des collèges. réactions aux rapports de viol et désir de supprimer les mauvaises nouvelles. Les victimes peuvent ne pas vouloir risquer la stigmatisation et l'examen minutieux dans leur vie, en particulier dans la société du campus. Le statut de victime est une création sociale et est associé à la stigmatisation. Les définitions de ce qui est considéré comme un « viol » et de qui est traité comme une « véritable victime » sont construites dans des discours et des pratiques qui reflètent les conditions sociales, politiques et culturelles de la société. Par exemple, les victimes de viol peuvent ne pas être considérées comme telles s'il apparaît qu'elles n'ont pas lutté ou combattu. Leurs réactions émotionnelles sont observées et rapportées au cours des enquêtes pour aider à décider si la victime ment ou non. En outre, les responsables de l'administration des collèges ont parfois remis en question les comptes rendus des victimes, compliquant davantage la documentation et le maintien de l'ordre des agressions d'étudiants, malgré une législation préventive telle que la Clery Act , qui oblige les collèges à signaler les crimes.

La culture du viol est étroitement liée à la honte des salopes et au blâme de la victime , dans lesquels les victimes de viol sont considérées coupables d'avoir été violées. Les chercheurs soutiennent que ce lien est dû à une culture qui fait honte à toute sexualité féminine qui n'est pas à des fins de reproduction dans un ménage marié hétéro-normatif. Le fait que certaines victimes ne signalent pas les viols à la police par peur de ne pas être crues est souvent cité comme un symptôme d'une culture du viol. 6 % des femmes qui n'ont pas signalé un viol ont déclaré que c'était par peur de ne pas être crues par la police.

Le blâme des victimes fait partie d'un phénomène connu sous le nom d'« acceptation du mythe du viol », un terme inventé par la chercheuse Martha Burt dans les années 1980. Il est défini comme des croyances préjudiciables, stéréotypées ou fausses sur le viol, les victimes de viol et les violeurs qui peuvent aller de la banalisation du viol au déni d'un viol généralisé, en qualifiant un accusateur de menteur, en déclarant que la plupart des accusations de viol sont fausses, en refusant de reconnaître le préjudice causé par certaines formes de violence sexuelle, ou accepter que la victime « le méritait » parce qu'elle était définie comme une salope. Une autre cause de blâme de la victime a été la vague compréhension de ce qui constitue un viol dans le scénario d'une victime voulant avoir des relations sexuelles avec l'agresseur. Si une victime veut avoir des relations sexuelles mais refuse de consentir à des relations sexuelles et que l'agresseur continue, la situation serait considérée comme un viol ; cependant, il devient plus facile pour les autres de blâmer la victime pour la situation parce qu'elle « voulait avoir des relations sexuelles ».

Les féministes associent fréquemment la culture du viol à la diffusion généralisée de la pornographie , qui est considérée comme l'expression d'une culture qui objective les femmes, réduisant le corps féminin à une marchandise. Les récits de violeurs présentent souvent la fusion de plusieurs motifs pornographiques.

Le viol en prison est un sujet sur lequel les blagues abondent. Linda McFarlane, directrice de Just Detention International, déclare que « L'humour fait partie de l'attitude culturelle selon laquelle (la prison) est le seul endroit où le viol est acceptable.

Sexualisation

La sexualisation et l'objectivation sexuelle sont des pratiques qui contribuent à la normalisation des perceptions hypersexualisées des femmes, ce qui est un thème de la culture du viol. Les médias hypersexualisés ou pornographiques sont souvent attribués à la perpétuation de comportements et d'attitudes agressifs soutenant la violence à l'égard des femmes. On note également que les représentations médiatiques d'activités sexuelles violentes augmentent l'agressivité comportementale. L'imagerie sexualisée fait surface et renforce les croyances misogynes dans certains cas. Ce média peut prendre la forme de films, de musique, de publicité, de jeux vidéo et plus encore.

Blâmer la victime

Le blâme de la victime est le phénomène dans lequel une victime d'un crime est partiellement ou entièrement attribuée comme responsable des transgressions commises à son encontre. Par exemple, une victime d'un crime (dans ce cas, un viol ou une agression sexuelle) se voit poser des questions par la police, dans une salle d'urgence ou dans une salle d'audience qui suggèrent que la victime faisait quelque chose, agissait d'une certaine manière ou portait vêtements qui ont pu provoquer l'agresseur, faisant ainsi des transgressions contre la victime leur propre faute.

Le blâme de la victime peut également se produire parmi les pairs d'une victime, et des étudiants ont déclaré avoir été ostracisés s'ils signalaient un viol contre eux, en particulier si l'auteur présumé est une figure populaire ou un athlète de renom. De plus, alors qu'il n'y a généralement pas beaucoup de discussions générales sur le viol facilitées à la maison, dans les écoles ou dans les agences gouvernementales, de telles conversations peuvent perpétuer la culture du viol en se concentrant sur les techniques de « comment ne pas être violé » (comme si cela avait été provoqué), par opposition à "comment ne pas violer." Ceci est problématique en raison de la stigmatisation créée et transgressée contre les individus déjà victimes plutôt que de stigmatiser les actions agressives de viol et les violeurs. Il est également communément admis que les prisonniers en prison méritent d'être violés et constituent une forme raisonnable de punition pour les crimes qu'ils ont commis. Un autre facteur de blâme de la victime concerne le racisme et les stéréotypes raciaux. Le fait de blâmer la victime a de graves conséquences car il contribue à perpétuer une culture du viol omniprésente. Les victimes qui reçoivent des réponses négatives lorsqu'elles dénoncent des violences sexuelles ont tendance à ressentir une plus grande détresse et sont donc moins susceptibles de signaler de futurs incidents s'ils se produisent.

Salope honte

Le slut shaming peut être considéré comme similaire au blâme de la victime en ce sens qu'il y a condamnation de quelqu'un qui a été impliqué dans un ou plusieurs événements sexuels. La principale différence est que le blâme de la victime implique que la personne soit condamnée pour être une victime qui a provoqué son agresseur (par exemple, parce qu'elle portait des vêtements plus révélateurs, elle est condamnée pour avoir été contrainte ou physiquement forcée à être impliquée dans un événement sexuel), et la honte des salopes repose sur la condamnation de la personne pour sa participation volontaire à un événement sexuel. Le slut shaming décrit la façon dont les gens se sentent coupables ou inférieurs pour certains comportements ou désirs sexuels qui s'écartent des attentes traditionnelles ou orthodoxes du genre. Une étude menée auprès de femmes universitaires par des sociologues de l'Université du Michigan et de l'Université de Californie a révélé que la honte des salopes avait plus à voir avec la classe sociale d'une femme qu'avec son activité. La honte des salopes peut créer un double standard entre les hommes et les femmes et de la discrimination. Le mouvement SlutWalk vise à remettre en question le blâme des victimes, la honte des salopes et la culture du viol.

Effets

Le signe d'un manifestant fait référence à la culture du viol.

La culture du viol a été décrite comme préjudiciable aux femmes et aux hommes. Certains écrivains et conférenciers, tels que Jackson Katz , Michael Kimmel et Don McPherson , ont déclaré qu'il est intrinsèquement lié aux rôles de genre qui limitent l'expression de soi masculine et causent des dommages psychologiques aux hommes. Selon la politologue Iris Marion Young , les victimes des cultures de viol vivent dans la peur d'actes aléatoires de violence sexuelle oppressive qui visent à blesser ou à humilier la victime. D'autres lient la culture du viol à la modernisation et à l'industrialisation, affirmant que les sociétés préindustrielles ont tendance à être des cultures « sans viol », car le statut inférieur des femmes dans ces sociétés leur confère une certaine immunité contre la violence sexuelle. Dans les cultures du viol industriel, les femmes sortent de leurs rôles confinés à la maison et deviennent visibles sur le lieu de travail et dans d'autres domaines traditionnellement dominés par les hommes, augmentant l'insécurité masculine qui les amène à utiliser le viol pour réprimer les femmes.

D'autres lient également la culture du viol aux insécurités environnementales, où les hommes objectivent les femmes dans le cadre de leur lutte pour contrôler leur environnement immédiat. Elle est également liée à la ségrégation des sexes et à la croyance que le viol prouve la masculinité. D'autres manifestations de la culture du viol incluent le déni du viol généralisé, l'apathie institutionnelle envers le problème du viol, la minimisation des cas de viol par les représentants du gouvernement et l'excuse des violeurs en tant qu'anomalies sociales. L'hyper-masculinité est également considérée comme une manifestation de la culture du viol.

L'une des préoccupations est que la culture du viol aux États-Unis peut influencer la prise de décision des jurés dans les procès pour agression sexuelle. Le résultat est que les hommes qui ont commis des crimes d'agression sexuelle peuvent recevoir peu ou pas de punition, ce qui sert à renforcer la culture du viol dans le système judiciaire américain et la société américaine dans son ensemble. En plus du fait que la loi telle qu'elle est écrite n'est pas appliquée dans la pratique, les définitions juridiques du viol ont été critiquées pour avoir imposé une lourde charge de la preuve aux victimes de démontrer leur non-consentement. Les individus utilisent probablement des définitions juridiques et des condamnations du jury dans leur conceptualisation du « vrai viol ». Les lois, qui sont adoptées par des législateurs (principalement des hommes), ont tendance à représenter les intérêts des groupes dominants. Larcombe et al. postuler "une définition légale du viol comme une pénétration non consensuelle obtenue par la force illégale, la coercition, la fraude ou l'exploitation - c'est-à-dire contenant un élément de faute qui décrit la tactique utilisée par l'auteur pour effectuer l'agression - peut être plus conforme aux normes sociales et sociales définitions scientifiques du viol. En revanche, dans certaines juridictions (par exemple, Kentucky, Connecticut, Arkansas, Alaska, Alabama) les mots seuls ne suffisent toujours pas pour prouver légalement le non-consentement.

Selon une étude d'Acta Obstetrecia et Gynecologica Scandinavica, portant sur un ensemble de « près de 300 femmes qui ont visité [une clinique de viol particulière] », il a été constaté que « 70 % ont présenté une immobilité tonique au moins « significative » et 48 % répondaient aux critères pour immobilité tonique "extrême" pendant le viol."

Le processus juridique peut être si traumatisant pour les victimes que même les professionnels de la région mettent en garde une personne qui leur est chère contre toute participation.

Effets sur les femmes

Selon Ann Burnett, le concept de culture du viol explique comment la société perçoit et se comporte envers les victimes et les auteurs de viol. Par exemple, un certain nombre de mythes sur le viol sont « non signifie oui », les femmes peuvent résister au viol si elles le souhaitent vraiment, les femmes qui sont violées sont de promiscuité donc « demandent à être violées » et de nombreuses femmes signalent faussement le viol pour protéger leur propre réputation ou parce qu'ils sont en colère contre « l'auteur » et veulent créer une sorte de réaction négative. Une théorie expliquant pourquoi les mythes du viol sont si courants dans la société est qu'ils sont perpétués par des normes déjà présentes dans la société. Les chercheurs affirment que la communication et le langage sont créés par le patriarcat dominant. En position de pouvoir, les hommes contrôlent la manière dont les femmes sont représentées dans les médias, la censure du corps et de la voix des femmes, etc., ce qui oblige les femmes à se soumettre aux stéréotypes de genre formés par la culture dominante. La domination de la langue masculine dans la société crée le concept de « femme salope » et oblige les femmes à commencer à surveiller leur comportement par peur de la façon dont elles seront perçues dans la culture du viol.

L'un des effets de la culture du viol sur les femmes est leur manque de compréhension ou un sentiment d'ambiguïté autour de l'idée de consentement et de viol. L'étude de Burnett a suivi les expériences de viol de femmes universitaires révélant que de nombreux étudiants ne pouvaient pas définir ce que le terme viol signifiait vraiment, ne croyaient pas que le consentement devait être verbal et pensaient que le consentement sexuel était toujours vague et difficile à cerner. Parallèlement à cela, des personnes pensaient que des femmes qui avaient « prétendument été violées » le « demandaient » en raison de la façon dont elles étaient habillées ou de leur comportement coquette. Les femmes de l'étude supposaient également que les hommes s'attendaient à des relations sexuelles en échange de boissons ou d'un dîner achetés plus tôt pour la femme. En raison de leur méconnaissance de ce qu'était le viol et de la façon dont elles agissaient/ce qu'elles portaient, les femmes pensaient qu'elles avaient d'une manière ou d'une autre provoqué le viol. Certaines femmes n'ont pas non plus signalé le viol s'il ne correspondait pas à la version stéréotypée du viol, des blessures physiques et de la force commis par un étranger. Lorsqu'elles étaient violées par quelqu'un que la personne connaissait, les femmes se sentaient moins enclines à qualifier l'agression de viol. Ils ne pouvaient donc pas signaler l'incident ou le viol parce qu'ils étaient soit confus au sujet de ce qui s'était passé, soit parce qu'ils pensaient que c'était de leur propre faute.

Après qu'un viol ait déjà eu lieu ou après que la victime ait reconnu avoir été violée, les femmes n'ont toujours pas signalé l'incident parce qu'elles pensaient que cela finirait par les blesser ou les punir. Certaines raisons pour lesquelles les femmes n'ont pas signalé leur viol sont parce qu'elles ne voulaient pas attirer l'attention sur elles-mêmes, psychologiquement, elles ne voulaient pas avoir à se souvenir de ce qui leur était arrivé, et elles ne voulaient pas que les gens le découvrent et obtiennent un avis négatif. réputation. En raison des mythes existants sur le viol mentionnés ci-dessus, les femmes savaient que signaler un viol pouvait potentiellement les faire passer pour une « salope » ou « facile » et garnir une réputation qui affecterait la façon dont les autres les percevaient. De nombreuses femmes ont indiqué qu'elles avaient le sentiment qu'elles ne pouvaient même pas admettre le viol à leurs amis et à leur famille en qui elles avaient le plus confiance parce qu'elles avaient tellement peur des répercussions. Les femmes estimaient qu'elles ne seraient pas soutenues, que leur validité serait remise en question ou qu'elles seraient blâmées pour les incidents qui se sont produits. En conséquence, le viol peut réduire la confiance des femmes dans les autres et les faire se sentir isolées.

Un autre effet de la culture du viol sur les jeunes femmes est l'introspection de la victime. Après un viol, les femmes ont déclaré se sentir sales, se considéraient comme des salopes et pensaient avoir "utilisé ou endommagé des biens". Les femmes avaient honte d'elles-mêmes pour ce qui s'était passé et ont estimé qu'elles ne correspondaient plus au stéréotype idéal «pur et virginal» que les hommes veulent. La croyance des femmes qu'elles étaient en quelque sorte pourries et leurs sentiments que personne ne voudrait être avec elles après le viol ont créé des sentiments de dépression et d'anxiété parmi les victimes.

Si les femmes choisissent de discuter de leur viol avec d'autres, beaucoup restent sous surveillance à moins qu'il ne soit prouvé qu'elles disent la vérité. Les hommes appartenant à l'étude collégiale ont déclaré qu'ils pensaient que le viol était validé si la femme avait porté l'accusation devant les tribunaux et avait ensuite gagné. Ce n'est qu'alors que le viol a été pris au sérieux par les hommes. Les hommes étaient également plus susceptibles que les femmes de blâmer la victime pour le viol, surtout si le cas n'était pas signalé. Les femmes qui ont choisi de ne rien dire ou de n'en parler qu'à des personnes proches d'elle étaient souvent considérées comme des menteuses ou des exagérateurs lorsque d'autres ont découvert le viol. Parce qu'aucune action en justice n'a été tentée, les spectateurs pensaient souvent que le viol n'était "pas grave" ou "ne devait pas avoir lieu". Sans une sorte de validation d'une personne en autorité, le viol, selon les étudiants de l'étude, n'était pas considéré comme aussi important ou affectait autant de femmes que la réalité.

Bien qu'il existe un large éventail de recherches sur les conséquences de la violence sexuelle sur les victimes, il existe peu d'informations sur l'effet économique, en particulier pour les victimes économiquement vulnérables telles que les femmes noires et latines. Ces conséquences de la violence sexuelle nuisent de manière disproportionnée à ces données démographiques spécifiques, car elles constituent une grande partie du groupe affligé par la pauvreté monétaire et la pauvreté patrimoniale. Le simple fait d'être issu de l'un de ces milieux pauvres augmente le risque de violence sexuelle et décourage les victimes de signaler un crime de viol car il y a moins de confiance dans les services de police et il y a un taux de criminalité plus élevé dans les zones de pauvreté.

Effets sur les hommes

Article principal: masculinité toxique

La « masculinité toxique » — un concept avancé par certaines érudites féministes — est un certain nombre de traits et d'attentes négatifs qui pèsent sur les hommes dans la société.

La société a des notions strictes concernant les hommes et la façon dont ils sont censés agir. Cependant, lorsque des hommes sont victimes d'agressions sexuelles, les gens ne les croient souvent pas. Beaucoup de gens ne croient pas que les hommes puissent être des victimes, car ils sont souvent les auteurs d'agressions sexuelles. Les hommes sont décrits comme forts, tolérants et émotionnellement résilients à ce genre d'actions. Les hommes victimes de viol sont souvent blâmés et on leur dit qu'ils ont permis que cela se produise parce qu'ils ne se sont pas suffisamment battus. Ce concept de la façon dont les hommes sont censés agir a créé des notions strictes de la façon dont les hommes sont censés se présenter. Lorsque les hommes se manifestent et signalent l'agression, ils sont souvent rejetés et rejetés par les figures d'autorité et les médecins. Souvent, les hommes ont des problèmes de vulnérabilité et lorsque les hommes se présentent avec leur agression, les figures d'autorité les traiteront souvent avec peu de respect car leur masculinité a été remise en question.

Après qu'un homme a subi une agression sexuelle, de nombreux cas d'effets négatifs ont été signalés, tels que des pensées suicidaires, des épisodes dépressifs, des dysfonctionnements sexuels, des sentiments d'inutilité, une anxiété extrême et une culpabilité qui finissent par mettre à rude épreuve leurs relations futures. Cela montre que les femmes et les hommes ont des réactions similaires lorsqu'ils observent le traumatisme associé aux victimes de viol.

Les agressions sexuelles infligées à des hommes par d'autres hommes n'ont été reconnues comme existant que dans les prisons, cependant, il y a eu une tendance constante au viol masculin parmi les hommes incarcérés. Mitchell et al., (1999) présentent que le viol masculin a lieu parmi les étudiants masculins qui ont été forcés ou contraints à des actes sexuels. Lorsqu'il s'agit d'agression sexuelle masculine, les hommes gais sont plus susceptibles d'être victimes de viol et ne seront pas traités aussi équitablement qu'une lesbienne en ce qui concerne le système judiciaire. Rumney (2009) mentionne à quel point les homosexuels et la communauté gaie risquent de devenir des victimes de viol et d'agression sexuelle. De plus, Rumney suggère qu'être étiqueté comme homosexuel augmente le risque d'être victime d'une agression sexuelle. Lorsqu'un homme est agressé sexuellement et qu'il est étiqueté comme homosexuel, cela peut créer des attributs négatifs et des traitements injustes à son égard par le système de justice pénale. Un fait intéressant que Rumney a découvert est que les hommes homosexuels sont plus disposés à signaler un viol que les hommes hétérosexuels.

Chapleau, Oswald, Russel (2008) expliquent comment nous devons briser les différences entre les sexes dans les mythes du viol et apprendre à accepter que cela arrive aux deux sexes. En ce qui concerne la façon dont les sociétés fonctionnent sur une force sociale et idéologique, du fait que les hommes et les femmes subissent les mêmes effets négatifs tels que le viol, nous devons commencer à aborder et à briser les mythes du viol. Alors que Whatley et Riggio (1993) ont constaté que les hommes blâment davantage la victime que les femmes, même lorsque les victimes sont des hommes.

Prévalence

Alors que les recherches sur la culture du viol ont été principalement menées dans les pays occidentalisés, en particulier les États-Unis, il existe un certain nombre d'autres pays qui ont été décrits comme des sociétés « de soutien au viol ». Ces endroits présentent des similitudes avec les pays occidentaux en termes de croyances et de stéréotypes de genre, mais il existe des différences significatives qui expliquent le taux élevé de viols et d'agressions sexuelles dans ces régions moins développées du monde.

En Afrique du sud

Dans une étude menée par Rachel Jewkes , Yandina Sikweyiya, Robert Morrell et Kristin Dunkle, des hommes des trois districts des provinces du Cap oriental et du KwaZulu-Natal en Afrique du Sud ont été interrogés sur le viol. La prévalence parmi les hommes était élevée; environ 1 homme sur 4 avait violé une autre personne, principalement des jeunes femmes.

Les hommes ont dit qu'ils avaient commis un viol pour un certain nombre de raisons différentes. Beaucoup ont violé des femmes et des jeunes filles pour « le plaisir » ou par ennui. Les viols collectifs étaient également assez fréquents parmi les hommes, environ 1 homme sur 5 en avait participé, ce qui reflétait la conviction de la société que c'était courant et « ce que font les garçons ». La consommation d'alcool et la pression des pairs étaient également des motifs courants de viol. Une majorité a affirmé qu'ils avaient violé parce qu'ils punissaient les femmes, qu'il s'agisse de connaissances ou de petites amies, pour les avoir mises en colère. Les sous-zones et les communautés considéraient le viol comme une punition légitime pour les femmes et raisonnable dans certaines circonstances. Certains hommes ont également eu des relations sexuelles avec de très jeunes femmes ou des vierges afin de « se purifier des maladies ». Les jeunes femmes étaient souvent ciblées parce qu'elles étaient vierges et parce que les hommes pensaient qu'elles étaient faciles à maîtriser et ne le signaleraient pas. Les hommes n'avaient pas peur des répercussions.

Les chercheurs ont tenté d'expliquer le taux élevé de viol en Afrique du Sud et l'ont lié aux normes traditionnelles et culturelles ancrées dans la société. Certaines normes comme la croyance aux mythes du viol, l'inégalité entre les hommes et les femmes et le besoin d'exprimer leur domination ont fait apparaître le viol comme justifié aux assaillants. Beaucoup ont commencé à violer lorsqu'ils étaient de jeunes adolescents pour se divertir, reflétant l'idée que le viol est un passe-temps pour les jeunes hommes et les garçons.

Le viol et la violence sexuelle sont également répandus en Afrique du Sud en raison de la confusion sur ce qui doit être considéré comme un viol. Certains actes de coercition sexuelle peuvent ne pas être juridiquement distinguables. Alors que l'infraction pénale de viol est condamnée par la société, de nombreux viols ou agressions sexuelles peuvent ne pas être reconnus comme tels et ne sont donc pas considérés comme un comportement inacceptable.

L'activiste Pumla Dineo Gqola dit que des événements comme le procès pour viol de Jacob Zuma, alors vice-président et maintenant président de l'Afrique du Sud, ne sont pas surprenants et reflètent les idées de masculinité et de féminité dans l'Afrique du Sud contemporaine. Le taux élevé de viols en Afrique du Sud, combiné à l'incapacité du système de justice pénale et du système de santé à contenir la crise, a été comparé à une « guerre civile des genres ». La majorité des femmes en Afrique du Sud sont violées par des personnes qu'elles connaissent. Il est avancé que le viol en Afrique du Sud démocratique est devenu socialement acceptable et maintient l'ordre patriarcal.

Le viol correctif est un crime haineux commis dans le but de convertir une personne gaie à l'hétérosexualité. Le terme a été utilisé pour la première fois au début des années 2000, lorsqu'un afflux de ces attaques a été constaté par des travailleurs caritatifs en Afrique du Sud. Ce phénomène homophobe et d'autres ignorances perpétuent la culture du viol et exposent davantage les femmes lesbiennes au viol. L'intersectionnalité en tant qu'outil d'analyse identifie que les lesbiennes noires sont confrontées à l'homophobie, au sexisme, au racisme et au classisme.

En Inde

Article détaillé : Viol en Inde

Plusieurs universitaires ont décrit l'Inde comme ayant une culture du viol enracinée à la fois dans sa culture traditionnelle et dans son système juridique , qui blâme les victimes de viol, sympathise avec les auteurs et traite les femmes qui ont été violées comme des « biens endommagés », qui subissent ensuite une nouvelle discrimination sociale par la suite. . Bien qu'il existe des lois pour protéger les victimes de viol, ces lois ne sont souvent pas appliquées, en particulier lorsque l'agresseur appartient à une caste plus puissante ou est plus riche que la personne qui a été violée, il y a souvent un échec à recueillir correctement les preuves auprès de victimes de viol et de s'occuper d'elles par la suite, et il y a peu d'assistance juridique pour elles. Deux principaux types de viols qui prévalent dans la société indienne sont les viols politiques et les viols d'honneur ( izzat ). Au-delà du type typique d'agression pour domination et contrôle, vient le viol avec intention de vengeance. Parce que les femmes ne sont pas considérées comme des individus mais plutôt comme des objets ou des biens, le viol est parfois une manœuvre politique pour se venger d'un ennemi. Les bagarres et les querelles sont réglées en violant la mère, la femme, la fille ou la sœur du rival. Les viols d'honneur sont utilisés comme tactique pour ôter une certaine valeur à la femme. Parce que les femmes sont considérées comme des objets à posséder par les hommes, lui enlever son honneur par le viol diminue sa valeur. L'attitude de la société consistant à lier le célibat d'une femme à l'honneur familial l'oblige à sauvegarder l'honneur de la famille en Inde. Cependant, dans le cas du viol, au lieu d'essayer de transformer des attitudes dominées par les hommes, socialement construites et biaisées, les gens s'attendent à ce que les femmes changent en exigeant qu'elles s'habillent correctement ou qu'elles restreignent leurs activités.

Historiquement, en Inde, la couverture journalistique du viol et des abus sexuels a été limitée et généralement préjudiciable à la victime. Les femmes victimes qui ont signalé un viol étaient considérées comme des personnes qui ne croient pas à la préservation de l'honneur de leur famille. La victime mène souvent une bataille solitaire contre son bourreau où justice n'est pas rendue en temps opportun. L'augmentation de la couverture médiatique de l'affaire de viol collectif à Delhi en 2012 a contribué à attirer l'attention sur la prévalence de la violence sexuelle envers les femmes en Inde.

Selon les statistiques du NCRB 2015, le Madhya Pradesh a le nombre brut de rapports de viol le plus élevé parmi les États indiens, tandis que Jodhpur a le taux de cas de viol par habitant le plus élevé dans les villes. Les experts disent qu'une femme est violée en Inde toutes les 16 minutes. L'Inde a ainsi été surnommée « le pays le plus dangereux pour les femmes » par de nombreux militants des droits humains.

Au Pakistan

La violence à l'égard des femmes est considérée comme une affaire privée qui n'est pas considérée comme « appropriée pour une intervention ou des changements de politique ». Cela est dû à la société patriarcale du Pakistan et aux rôles de genre qui s'attendent à ce que les hommes soient violents et les femmes fragiles. Les normes culturelles englobent également la violence et la discrimination à l'égard des femmes, soulignant que les femmes ne pourraient pas vivre seules sans les hommes. La normalisation de la violence à l'égard des femmes continue de se refléter dans les taux de viols au Pakistan.

Le viol n'est pas souvent signalé au Pakistan en raison de l'inégalité entre les deux sexes. Certaines femmes ne sortent pas parce qu'elles veulent défendre l'honneur de leur famille. Les victimes de viol découvertes peuvent perdre leur famille, leur mari et leur maison. Ils se considèrent comme des « beghairat », une personne sans honneur ou quelqu'un qui a perdu l'estime de soi, à cause de ce qui leur est arrivé et ils ne veulent pas être stigmatisés ou humiliés par la société. Les femmes se sentent souvent découragées de parler ou de signaler leur viol pour ces raisons.

Un cas notable s'est produit en 2002. Mukhtaran Bibi ( Mukhtār Mā'ī ), 30 ans, a été victime d' un viol collectif sur ordre du conseil du village en tant que « viol d'honneur » après des allégations selon lesquelles son frère de 12 ans aurait eu des relations sexuelles. avec une femme d'une caste supérieure. En réalité, il a été kidnappé et sodomisé par trois hommes. Le frère de 12 ans de Mukhar Maiai, Abdul Shakoor (ou Shakur), a été enlevé par trois hommes de la tribu Mastoi, il a été emmené dans une plantation de sucre où il a été violé en groupe et sodomisé à plusieurs reprises. Lorsque le garçon a refusé de garder le silence sur l'incident, il a été emprisonné dans la maison d'Abdul Khaliq, un Mastoi. Lorsque la police est venue enquêter, Shakoor a plutôt été accusé d'avoir une liaison avec la sœur de Khaliq, Salma Naseen, qui avait alors la fin de la vingtaine. Shakoor a ensuite été arrêté pour adultère mais relâché plus tard. Lors de procès ultérieurs, les violeurs de Shakoor ont été reconnus coupables de sodomie et condamnés à cinq ans d'emprisonnement. Le conseil tribal Mastoi (jirga) s'est réuni séparément au sujet de l'affaire présumée de Shakoor avec Naseen. Ils ont conclu que Shakoor devait épouser Naseen tandis que Mai (une femme de la tribu Gujar) devait être mariée à un homme Mastoi. Les villageois ont rejeté cette conclusion en raison de la croyance que l'adultère doit être puni par l'adultère. Mai a été appelée au conseil pour s'excuser auprès de la tribu Mastoi pour les actions de son frère. À son arrivée, elle a été traînée jusqu'à une hutte voisine où elle a été violée collectivement en représailles par 4 hommes Mastoi sous le regard de 10 autres personnes. Après le viol, elle a été promenée nue dans le village. Bien que la coutume s'attende à ce qu'elle se suicide après avoir été violée, Mukhtaran a pris la parole et a poursuivi l'affaire, qui a été reprise par les médias nationaux et internationaux. Le 1er septembre 2002, un tribunal antiterroriste a condamné à mort six hommes (dont les quatre violeurs) pour viol.

Université

Université de Rhodes. La photo a été prise lors d'une marche contre le viol en 2004.

Le 17 avril 2016, une liste des noms de 11 hommes et intitulée « Liste de référence » a été publiée de manière anonyme sur Facebook . Le poste n'a donné aucune description ni fait aucune allégation. Cependant, en peu de temps, les étudiants ont pu relier ce que ces étudiants avaient en commun, à savoir des allégations de viol. Les étudiants ont demandé une suspension et une enquête sur les personnes figurant sur la liste. La police a été appelée à intervenir afin de neutraliser les manifestations à l'université de Rhodes . Cela a mis le viol dans les universités à l'honneur.

Manifestation nationale

Le 14 février 2012, la campagne One Billion Rising a été lancée à l'échelle mondiale. Ses objectifs étaient de sensibiliser à la violence à l'égard des femmes, d'inspirer l'action pour la justice et de promouvoir l'égalité des sexes. Le « milliard » dans le titre de la campagne fait référence aux statistiques de l'ONU selon lesquelles une femme sur trois sera violée ou battue au cours de sa vie : environ un milliard de femmes et de filles. De nombreux pays africains ont participé à la campagne, notamment la République démocratique du Congo, la Gambie, le Kenya, le Nigeria, le Soudan, la Somalie, l'Afrique du Sud, le Swaziland et le Zimbabwe. Souvent citée comme l'un des endroits les plus dangereux au monde pour une femme, les statistiques de l'Afrique du Sud sur le viol et la violence sexiste ont poussé des milliers de Sud-Africains à soutenir la campagne lors de toute une série d'événements et à travers divers médias depuis le lancement de la campagne.

Le 6 août 2016, quatre femmes ont organisé une manifestation silencieuse lors de la cérémonie d'annonce des résultats de l' IEC . Les manifestants ont déclaré qu'ils ne pouvaient pas garder le silence étant donné les viols et les violences sexistes en Afrique du Sud. Même si le président Jacob Zuma a été acquitté des accusations, les jeunes manifestants affirment qu'un acquittement ne signifie pas que le président est innocent en raison de l'échec du système judiciaire.

Valeurs culturelles

Les valeurs culturelles issues des pratiques traditionnelles influencent encore la culture sud-africaine du viol. Ukuthwala , également connu sous le nom d'« enlèvement de femme », est une pratique matrimoniale traditionnelle dans laquelle un homme kidnappe une jeune femme dans le but de convaincre la fille et sa famille d'accepter le mariage. Il existe également des exemples de ce qui se passe dans les sociétés hindoues de l'Inde. Une autre croyance, le kusasa fumbi ou nettoyage sexuel , est l'idée qu'avoir des relations sexuelles nettoie le corps, en particulier des maladies. Un type de nettoyage plus spécifique serait le nettoyage vierge, qui est la croyance qu'avoir des relations sexuelles avec une vierge éliminera des maladies mortelles telles que le VIH/SIDA . Kusasa fumbi est le reflet des vues médicales indigènes du pays.

Des sociétés dans lesquelles le viol est quasi inexistant

Il existe des sociétés dans lesquelles le viol est quasi inexistant, comme les Minangkabau d'Indonésie. Selon l'anthropologue Peggy Sanday, le viol est moins susceptible de se produire dans des cultures pacifiques (ayant de faibles taux de violence interpersonnelle), promouvant le respect mutuel entre les sexes et dépourvues d'une idéologie de ténacité masculine ( machisme ). La société de Minangkabau a un fond religieux islamique de complémentarisme et place un plus grand nombre d'hommes que de femmes dans des positions de pouvoir religieux et politique. La culture est aussi matrilinéaire , donc l'héritage et la propriété passent de mère en fille. La société de Minangkabau montre la capacité des sociétés à éradiquer le viol sans équité sociale des genres.

des reproches

Certains écrivains, universitaires et groupes ont contesté l'existence ou la prévalence de la culture du viol ou ont qualifié le concept de nuisible. D'autres pensent que la culture du viol existe, mais sont en désaccord avec certaines interprétations ou analyses de celle-ci.

Le Rape, Abuse & Incest National Network (RAINN), une organisation anti-violence sexuelle, dans un rapport détaillant les recommandations à la Maison Blanche sur la lutte contre le viol sur les campus universitaires, a identifié des problèmes avec une trop grande insistance sur le concept de la culture du viol comme moyen de prévention du viol et en tant que cause de viol, en déclarant : « Au cours des dernières années, il y a eu une tendance malheureuse à blâmer la 'culture du viol' pour le vaste problème de la violence sexuelle sur les campus. S'il est utile de souligner les barrières systémiques Pour résoudre le problème, il est important de ne pas perdre de vue un simple fait : le viol n'est pas causé par des facteurs culturels mais par les décisions conscientes, d'un petit pourcentage de la communauté, de commettre un crime violent. » Dans le rapport, RAINN cite une étude de David Lisak, qui a estimé que 3% des hommes du collège étaient responsables de 90% des viols sur les campus, bien qu'il soit stipulé que RAINN n'a pas de chiffres fiables pour les femmes auteurs. RAINN soutient que le viol est le produit d'individus qui ont décidé de ne pas tenir compte du message culturel écrasant selon lequel le viol est mal. Le rapport soutient que la tendance à se concentrer sur les facteurs culturels qui sont censés tolérer le viol « a pour effet paradoxal de rendre plus difficile l'arrêt de la violence sexuelle, car elle détourne l'attention de l'individu fautif et atténue apparemment la responsabilité personnelle de son propre Actions".

Le professeur Camille Paglia a décrit les préoccupations concernant la culture du viol comme « ridicules » et « névrotiques », un artefact des idéologies libérales bourgeoises selon lesquelles les gens sont essentiellement bons et que tous les problèmes sociaux peuvent être résolus par l'éducation. Ce concept de culture du viol est beaucoup au détriment des jeunes femmes ayant fait des études universitaires, dit-elle. Paglia soutient que ces individus sont mal préparés à anticiper ou à faire face à la petite minorité de personnes profondément perverses dans le monde, qui ne se soucient tout simplement pas de suivre les lois ou d'obéir aux conventions sociales . De plus, dit Paglia, les partisans féministes de la culture du viol ont tendance à ignorer complètement les victimes masculines d'agression sexuelle.

Caroline Kitchens, dans un article de 2014 dans Time Magazine intitulé « Il est temps de mettre fin à l'hystérie de la 'culture du viol' » a suggéré que « bien que le viol soit certainement un problème sérieux, il n'y a aucune preuve qu'il soit considéré comme une norme culturelle. ... Sur les campus universitaires, l'obsession d'éliminer la « culture du viol » a conduit à la censure et à l'hystérie. » Selon Joyce E. Williams, « la principale critique de la culture du viol et de la théorie féministe dont elle émane est l'implication monolithique qu'en fin de compte toutes les femmes sont victimisées par tous les hommes ».

Christina Hoff Sommers a contesté l'existence d'une culture du viol, arguant que l'affirmation courante "une femme sur quatre sera violée au cours de sa vie" est basée sur une étude erronée, mais fréquemment citée car elle conduit à des groupes anti-viol sur les campus recevant un financement public . Sommers a également examiné et critiqué de nombreuses autres études sur le viol pour leur méthodologie et déclare : « De nombreux chercheurs étudient la victimisation du viol, mais leurs chiffres relativement bas ne font pas la une des journaux.

Sommers et d'autres ont spécifiquement remis en question l'étude souvent citée de Mary Koss de 1984 qui affirmait qu'une étudiante sur quatre avait été victime de viol, l'accusant de viol exagéré de femmes et minimisant l'incidence des hommes victimes de relations sexuelles non désirées. Selon Sommers, jusqu'à 73% des sujets de l'étude de Koss étaient en désaccord avec sa caractérisation selon laquelle ils avaient été violés, tandis que d'autres ont souligné que l'étude de Koss se concentrait sur la victimisation des femmes, minimisant l'importance de la victimisation sexuelle des hommes, même bien que ses propres données aient indiqué qu'un étudiant sur sept avait été victime de relations sexuelles non désirées. Sommers souligne que Koss avait délibérément réduit la définition des relations sexuelles non désirées pour les hommes aux cas où les hommes ont été pénétrés.

D'autres auteurs, tels que Bell Hooks , ont critiqué le paradigme de la culture du viol au motif qu'il est trop étroitement ciblé ; en 1984, elle écrit qu'elle ignore la place du viol dans une « culture de la violence » globale. En 1993, elle a contribué à un chapitre d'un livre sur la culture du viol, en se concentrant sur la culture du viol dans le contexte du patriarcat dans la culture noire.

Barbara Kay , une journaliste canadienne, a critiqué la discussion de la féministe Mary Koss sur la culture du viol, décrivant la notion selon laquelle « le viol représente un comportement extrême mais qui s'inscrit dans un continuum avec le comportement masculin normal au sein de la culture » comme « remarquablement misandrique ».

Jadaliyya , une initiative universitaire de l'Arab Studies Institute, a publié un rapport critiquant le concept du concept de culture du viol, déclarant que les orientalistes se sont appropriés le terme pour promouvoir les stéréotypes racistes des hommes sud-asiatiques (ainsi que des Arabes et des musulmans ) comme étant sujettes au viol dans les médias occidentaux et les universités. Le rapport est venu en réponse au viol collectif de 2012 à Delhi , dans lequel de nombreux médias occidentaux rapportant l'incident ont décrit les hommes indiens comme « culturellement dépourvus et barbares ». Le rapport affirme que les orientalistes occidentaux ont réduit « la crise du viol en Inde à un problème culturel ».

L'ONU a mené son « Étude multi-pays sur les hommes et la violence en Asie et dans le Pacifique » en 2008 dans six pays d'Asie. Ses conclusions, publiées en 2013, semblaient indiquer qu'un nombre important d'hommes dans les pays asiatiques admettent avoir commis une forme de viol. La conclusion générale de l'étude sur les niveaux élevés de viol a été reconnue comme fiable ; cependant, des questions sur son exactitude perpétuent le débat sur la façon dont les sociétés perçoivent le viol et les normes sociales. Un examen plus approfondi de la méthodologie de l'étude révèle des questions sur les définitions culturelles du viol, la taille de l'échantillon de l'étude, la conception de l'enquête et l'exactitude linguistique, qui mettent tous en évidence les défis actuels pour tenter de quantifier la prévalence du viol.

salope marche

Le premier SlutWalk à Toronto , Ontario , 3 avril 2011

SlutWalk est une organisation féministe qui s'est formée en réponse à une déclaration publique faite par le policier de Toronto Michael Sanguinetti le 24 janvier 2011. Tout en abordant la question du viol sur le campus lors d'un forum sur la sécurité de l' Université York , Sanguinetti a déclaré que « les femmes devraient éviter de s'habiller comme des salopes dans afin de ne pas être victimisé". En outre, cela s'est également produit en Inde, créé par un groupe d'étudiants pour aider à lutter contre la violence exercée contre les femmes. Le SlutWalk qui se déroule en Inde montre qu'il est destiné aux femmes du monde entier et qu'il ne devrait pas se concentrer uniquement sur les femmes urbaines.

Le mouvement SlutWalk est crédité d'avoir popularisé le terme via les reportages des médias de masse sur les manifestants dans les médias occidentaux anglophones. Les rassemblements visent à sensibiliser à la culture du viol - qu'ils définissent comme une culture dans laquelle "la violence sexuelle est à la fois invisible et inévitable" - et à mettre fin à la honte des salopes et au blâme des victimes. L'un des principaux objectifs de cette organisation est de déconstruire la stigmatisation qui accompagne souvent le fait d'être victime de viol ou d'agression sexuelle. Ringrose et Renold ont déclaré que « la stigmatisation concerne la façon dont les femmes s'habillent et se comportent, mais en fait, l'agression sexuelle masculine est le problème ». Une SlutWalk qui a eu lieu à Londres a fait la promotion de plusieurs types de vêtements différents, notamment de la lingerie, des tétons, des glands et des t-shirts avec des slogans pour montrer que ce que les femmes portent n'est pas une forme de consentement au sexe. Le SlutWalk de Philadelphie a été rebaptisé The March to End Rape Culture. L'idée derrière le changement de nom est que la marche soit plus inclusive et promeuve plus de diversité parmi ses participants, bénévoles et sponsors. Le premier SlutWalk a eu lieu dans la ville de Toronto, en Ontario . Amber Rose est également une figure aux États-Unis où elle organise son Amber Rose SlutWalk annuel à Los Angeles, en Californie, tout en sensibilisant à l'autonomisation et à la Fondation Amber Rose.

Des SlutWalks  ont eu lieu dans certains pays catholiques conservateurs comme le Costa Rica, le Nicaragua et le Guatemala. Selon les auteurs de "Sex and the Barrio" Edgerton et Sotirova, les manifestations de SlutWalk ont ​​commencé en Amérique du Sud sous le nom de " Marcha de las Putas ". Ils protestent contre l'idée que des femmes vêtues de vêtements révélateurs demandent à se faire violer. Ils ont organisé la marche dans la capitale sud-américaine de Buenos Aires le 28 septembre 1990, une journée qui a été nommée Journée pour la dépénalisation de l'avortement en Amérique latine. En raison de l'influence catholique écrasante, certains SlutWalks ont pris un ton anti-catholique en réponse à des sermons, comme celui du Costa Rica , où un éminent ecclésiastique a prêché que "Les femmes doivent s'habiller modestement pour éviter d'être "objectivées"", ajoutant que le but du sexe est la "fécondation". La marche atteignit même la cathédrale de San José au moment où la messe se terminait.

Voir également

Les références

Ressources de la bibliothèque sur la
culture du viol

Lectures complémentaires