Églises bouddhistes d'Amérique - Buddhist Churches of America

Églises bouddhistes d'Amérique ( en abrégé BCA en anglais,米国仏教団ou Beikoku Bukkyōdan en japonais ) est aux États-Unis branche du Nishi Honganji subsect de Jōdo Shinshū ( « école de la Terre pure vrai ») Bouddhisme . Le Jōdo Shinshū est également connu sous le nom de « bouddhisme Shin ». BCA est l'un des nombreux kyōdan ("districts") d' outre-mer appartenant aux Nishi ("occidentaux") Honganji. Les autres kyōdan sont Hawaiʻi , les temples bouddhistes Jodo Shinshu du Canada et d'Amérique du Sud .

Le siège de BCA est situé au 1710 Octavia Street, San Francisco , près de Japantown . C'est la plus ancienne organisation bouddhiste des États-Unis continentaux.

Origines et développement

Les origines des Églises bouddhistes d'Amérique (BCA) ou des Églises bouddhistes américaines (ABC) ont commencé avec l'arrivée d'immigrants japonais sur le continent américain à la fin des années 1800. Les bouddhistes dévots Shin qui avaient exprimé leur inquiétude face au manque de services religieux et aux activités des missionnaires chrétiens parmi la population immigrée nouvellement arrivée, ont adressé une pétition au monshu (abbé en chef) du Nishi Honganji pour envoyer des prêtres aux États-Unis. Les premiers prêtres Jōdo Shinshū sont arrivés à San Francisco en 1893, et le premier temple américain construit en 1899. L'arrivée des prêtres a été une source d'inquiétude pour le consul japonais aux États-Unis qui pensait que cela mettrait à rude épreuve les relations américano-japonaises : par exemple, un article hostile du journal San Francisco Chronicle à leur arrivée alléguait que l'intention des prêtres était de convertir les Américains blancs et de proclamer que le bouddhisme était supérieur au christianisme. Dans les décennies qui ont précédé la Seconde Guerre mondiale, la branche continentale américaine de la tradition Nishi Honganji a été nommée « Missions bouddhistes d'Amérique du Nord » (BMNA), et de nombreux temples ont été établis sur toute la côte ouest, le premier étant à San Francisco , suivi par des temples dans la région de la baie, la vallée centrale et le nord et le sud de la Californie. Il y avait aussi des temples établis dans les États du Nord-Ouest, à Seattle , Washington et Oregon . Étant donné que la majorité des premiers immigrants japonais ou issei (« Première génération ») étaient des agriculteurs ou des ouvriers , bon nombre de ces temples ont été construits dans des zones alors rurales et séparées, telles que Dinuba , Guadalupe et Sacramento .

Une branche distincte antérieure du Nishi Hongwanji-ha a été établie sur les îles hawaïennes dans les années 1880, alors qu'il s'agissait du royaume d'Hawaï , la mission Honpa Hongwanji d'Hawaï . De nombreux Japonais avaient également immigré à Hawaï pour y travailler dans les plantations .

Les activités du BMNA se sont concentrées uniquement sur la communauté d'immigrants japonais et leurs familles. Les prêtres devaient organiser des services funéraires et commémoratifs , enseigner le bouddhisme ainsi que la culture japonaise traditionnelle, et aussi servir de modèles pour les jeunes hommes japonais, car à l'époque ils étaient souvent considérés comme les immigrants japonais les plus instruits. Beaucoup de ces prêtres ne sont restés que temporairement aux États-Unis, puis sont retournés au Japon après avoir servi pendant une période de quelques années ; d'autres sont restés dans les temples américains (une tendance qui se poursuit aujourd'hui chez de nombreux prêtres de nationalité japonaise). Les services de culte étaient en japonais et les écoles en japonais et en anglais étaient courantes dans de nombreux temples. Des organisations de temples auxiliaires telles que la Young Buddhist Association (YBA) et l'Association des femmes bouddhistes (BWA), courantes au Japon, ont également été créées en Amérique pour renforcer le sentiment de sangha et de solidarité ethnique. De nombreux temples mettaient également l'accent sur les principes civiques américains : des chapitres de scouts étaient actifs dans les temples avant et après la Seconde Guerre mondiale .

Le désir de s'assimiler à la société américaine dominante a entraîné des changements dans l' architecture , le rituel et la culture religieux bouddhistes japonais traditionnels afin de se conformer à la religion chrétienne protestante prédominante : les temples ressemblaient à des églises chrétiennes dans leur style intérieur et leur conception (en remplaçant les tatamis par des bancs et en introduisant des lutrins ), et a complété la liturgie traditionnelle Shinshu avec l'introduction d'instruments de musique occidentaux ( orgues et pianos ) dans les services, le chant de gathas modelés sur des hymnes chrétiens et des choeurs d' hommes et de femmes . Ces changements subsistent aujourd'hui et sont considérés comme la norme pour les temples américains du Jōdo Shinshū.

Bien que la vie du temple ait mis l'accent sur les pratiques religieuses et la culture japonaises, la sensibilisation des Américains non japonais intéressés par le bouddhisme était très limitée. Quelques membres blancs ( hakujin ) ont été admis dans les temples du BMNA, et quelques notables, comme le révérend Sunya Pratt de Tacoma, Washington , et le révérend Julius Goldwater (un parent du sénateur Barry Goldwater ) de Los Angeles, ont même été ordonnés dans la tradition Shin aux États-Unis avant la Seconde Guerre mondiale. En 2006, le Dr Gordon Bermant, du temple bouddhiste Ekoji , est devenu le président des Églises bouddhistes d'Amérique, le premier Américain non japonais à occuper ce poste.

Seconde Guerre mondiale et internement nippo-américain

L'attaque japonaise sur Pearl Harbor et l'entrée de l'Amérique dans la Seconde Guerre mondiale ont eu un impact dévastateur sur les temples américains du Jōdo Shinshū, qui perdure encore aujourd'hui. L'hystérie de guerre, les jalousies économiques et le racisme ont conduit à la signature par le président Franklin D. Roosevelt du décret 9066 qui appelait au retrait des Japonais-Américains de la côte ouest et à leur placement dans des camps d'"internement". Les temples ont été fermés et de nombreuses familles bouddhistes américano-japonaises ont caché ou détruit leurs butsudans (autels domestiques) et d'autres objets religieux. Les prêtres Jōdo Shinshū ont été arrêtés par le FBI car ils étaient considérés comme des leaders communautaires , et ont été emprisonnés séparément de leurs sanghas. Cependant, les services bouddhistes ont été autorisés à être organisés dans les camps d'internement.

Le terme « églises » au nom de la secte dérive historiquement du désir des bouddhistes immigrés japonais d'être acceptés dans la société nord-américaine et d'éviter de s'attirer l'hostilité et la discrimination, surtout après l' internement des Américains d'origine japonaise . Le nom a été changé de BMNA en Églises bouddhistes d'Amérique en 1944 au Topaz War Relocation Center . Pendant la période d'internement, de nombreux Japonais-Américains se sont enrôlés dans l' armée américaine pour prouver leur loyauté et dans la conviction que cela mettrait fin à l'incarcération de leurs familles. Le BCA a également demandé au ministère de la Guerre d' affecter un aumônier militaire bouddhiste aux unités nippo-américaines séparées, telles que le 442e régiment d'infanterie , mais cette demande a été rejetée car le bouddhisme n'était pas reconnu comme une religion (à l'époque, seuls les chrétiens protestants, les aumôniers catholiques chrétiens et juifs ont été approuvés). Les aumôniers bouddhistes ne seraient pas acceptés avant 1987, lorsque le BCA a présenté une nouvelle demande et obtenu le statut d'endosseur officiel.

Après la fin de l'internement en 1946, les Japonais-Américains sont retournés sur la côte ouest et ce qui restait de leurs anciennes maisons, et la plupart des temples ont été rouverts. Les relations avec les Nishi Honganji au Japon ont également été rétablies.

Développements d'après-guerre

Après la Seconde Guerre mondiale, les temples récemment réorganisés des Églises bouddhistes d'Amérique ont repris les rituels et les services traditionnels du Jōdo Shinshū et ont servi de refuge contre la discrimination raciale persistante dans la société américaine au sens large. Pour cette raison, il y avait peu ou pas de désir de la part de nombreux « sanghas » japonais-américains de propager le Jōdo Shinshū, à quelques exceptions près. L'héritage de l'internement a également créé un désir plus fort de s'intégrer dans la société américaine traditionnelle par de nombreux nisei (« deuxième génération »). Le nisei a rapidement remplacé l' issei dans le ministère et les postes de direction de la BCA, et l' anglais était utilisé plus fréquemment dans les services et les réunions. Au cours des décennies suivantes, alors que le bouddhisme est devenu plus largement connu et accepté dans la société américaine, en particulier le bouddhisme zen et tibétain, le bouddhisme Jōdo Shinshū a continué à rester inconnu ou mal compris en tant que forme ethnique ou « christianisée » du bouddhisme. Ce point de vue change progressivement à mesure que les membres de l'organisation deviennent de plus en plus diversifiés sur le plan ethnique en raison de l'intérêt croissant des Américains pour le bouddhisme et les mariages mixtes parmi les familles sansei ("troisième génération") et yonsei ("quatrième génération"), qui continuent de constituer la majorité des adhésion à la sangha. L'anglais est la langue prédominante parlée dans les temples BCA, bien que certains services et cours uniquement en japonais soient toujours organisés. Shōmyō (le chant des sutras ) est toujours en japonais ; certains temples ont tenté de créer des shōmyō en anglais .

La BCA continue de lutter contre l'héritage de l'internement et les effets de l'assimilation culturelle alors qu'elle est confrontée à de nombreux problèmes graves : des temples qui se trouvent dans des zones rurales isolées ou en détérioration par de jeunes Japonais-Américains dans le Jōdo Shinshū et les idées fausses sur leur doctrine au sein du bouddhisme américain . Il existe également des débats en cours concernant l' adaptation et le changement de la doctrine traditionnelle Shin aux idées occidentales du bouddhisme, comme par exemple si les temples devraient offrir des formes de méditation plus diverses en plus de la méditation chantée, afin d'attirer de nouveaux membres, qui ne seraient pas japonais ethnique. Cependant, on espère que l'intérêt américain continu pour le Dharma conduira à un nouvel intérêt pour le Jōdo Shinshū et sa renaissance aux États-Unis. Le BCA a tenté d'atteindre cet objectif principalement par le biais du milieu universitaire , de la formation d'« assistant du ministre » et d'événements culturels ouverts au public, tels que le Bon Festival , le taiko et les bazars de cuisine japonaise. BCA a été parmi les premières communautés bouddhistes américaines à sanctionner le mariage homosexuel.

La majorité des temples BCA se trouvent en Californie, bien qu'il existe d'autres temples et howakai ("associations Jodo Shinshu Dharma") à Washington, Idaho /Oregon, Utah, Colorado , Arizona , Nevada , Illinois , Ohio , New Jersey , New York et Virginie . La BCA est divisée administrativement et régionalement en huit districts : la baie de San Francisco, la Californie du Nord, la côte, le sud, la Californie centrale, les États de montagne, l'est et le nord-ouest. Chaque district peut parrainer ses propres conférences annuelles, conférences et événements sociaux et religieux. Le BCA publie également un journal mensuel bilingue, Wheel of Dharma .

Aux États-Unis, les prêtres BCA peuvent être appelés sensei (« enseignant »), « ministre » ou « révérend ». Les ministres de la BCA étaient historiquement tous des hommes et ethniquement japonais, mais il y a maintenant un nombre important de femmes ministres et non japonaises. La robe du ministre de la BCA ou koromo comprend le fuho noir sur toute la longueur , qui est la robe du prêtre de tous les jours, et le sawasa , un type d' étole qui symboliserait la robe bouddhiste originale portée par Gautama Bouddha . Les robes plus formelles incluent le kokue , une robe noire plus lourde avec des manches plus longues et une jupe plissée, le hakama et le gojo-gesa , un tablier coloré à cinq panneaux qui est drapé sur le kokue . Ceux-ci sont portés pour les grands services tels que le Bon Festival ou Hōonkō . Au Japon , les prêtres Jōdo Shinshū portent généralement un hakue blanc , ou un maillot de corps, sous leurs robes, et un tabi , une chaussette traditionnelle à bout fendu, mais cela n'est généralement pas porté aux États-Unis. Les ministres de la BCA portent également des chapelets bouddhistes avec des glands censés symboliser le bonno ou les "mauvaises passions" d'une personne dont il faut être conscient. Ils sont similaires au mala dans d'autres traditions bouddhistes. Le bouddhisme Jōdo Shinshū n'a pas de vœux monastiques ( vinaya ), donc les prêtres peuvent se marier et ne pas être célibataires : les conjoints des prêtres sont appelés bomori, un mot japonais archaïque qui peut signifier « assistant du temple ». Les Bomori sont très actifs dans les activités du temple et peuvent également être ordonnés et assister aux rituels et aux services.

Emplacements

Ce qui suit est une liste des églises bouddhistes affiliées aux Églises bouddhistes d'Amérique.

Bay District Amérique

Le quartier de la baie se concentre autour de la région de la baie de San Francisco.

District de Californie centrale

Le district central se concentre autour de la vallée méridionale de San Joaquin .

District de la côte

Le district côtier couvre la vallée de Santa Clara et les zones côtières centrales de la Californie.

Quartier Est

Le district oriental couvre les États à l'est du fleuve Mississippi.

District des États de montagne

Le district des États des montagnes couvre les États des montagnes Rocheuses et la zone comprise entre les Rocheuses et le fleuve Mississippi .

District de Californie du Nord

Le district de Californie du Nord se concentre dans la vallée de Sacramento et dans la région de Californie du Nord.

Quartier Nord-Ouest

Le district du Nord-Ouest comprend Washington, l'Oregon et l'ouest de l'Idaho.

Quartier Sud

Le district sud qui comprend le sud de la Californie, l'Arizona et le Nevada.

Séminaire et éducation

Le séminaire américain de la BCA, l' Institut d'études bouddhistes (IBS), est situé à Berkeley, en Californie et est affilié à la Graduate Theological Union . Ce séminaire et école doctorale propose une maîtrise ès arts en études bouddhistes et propose des cours en ligne. Les prêtres BCA sont diplômés de l'IBS après trois ans et sont ordonnés au Nishi Hongwanji-ha à Kyoto , au Japon, lors d'une cérémonie nocturne appelée tokudo . La plupart des prêtres BCA reçoivent une ordination supplémentaire appelée kyoshi (qui leur permet d'enseigner la doctrine) et kaikyoshi , littéralement « enseignant à l'étranger » qui leur permet d'enseigner en dehors du Japon continental . Un cours typique d'instruction pour la prêtrise comprend l'étude de la doctrine, de l'histoire et de la liturgie du Jōdo Shinshū, des cours de religions comparées, un aperçu général du bouddhisme et quelques cours de japonais. Récemment, l'IBS a introduit des cours basés sur le bouddhisme pour la formation d'aumônerie en partenariat avec le Centre Sati d'études bouddhistes .

Le 20 octobre 2006, le Jōdo Shinshū Center situé au centre-ville de Berkeley a été ouvert pour fonctionner comme un centre de formation pour les candidats et assistants ministériels aux États-Unis, parrainer des programmes de formation continue pour les prêtres et les laïcs, et comme un site majeur pour la propagation de Shin Bouddhisme en Amérique du Nord. Le Centre est également le siège américain de l'Université Ryukoku , basée à Kyoto .

Actuellement, les Églises bouddhistes d'Amérique sont la seule organisation bouddhiste qui peut approuver des aumôniers de foi bouddhiste pour les forces armées américaines, comme le reconnaît le Conseil national du ministère auprès des forces armées (NCMAF). Le BCA peut également approuver les aumôniers bouddhistes du Federal Bureau of Prisons (BOP) et du Department of Veterans Affairs (VA).

Les références

Liens externes