Histoire des puritains sous Elizabeth I - History of the Puritans under Elizabeth I
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| Puritains |
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Le règne d' Élisabeth I d'Angleterre , de 1558 à 1603, voit le début du mouvement puritain en Angleterre, son affrontement avec les autorités de l' Église d'Angleterre , et sa suppression temporairement effective en tant que mouvement politique dans les années 1590 par voie judiciaire. Cela a bien sûr conduit à une plus grande aliénation des anglicans et des puritains les uns des autres au 17ème siècle pendant le règne du roi James (1603-1625) et le règne du roi Charles I (1625-1649), qui a finalement entraîné l' English Civil Guerre (1642-1651), le bref règne du puritain Lord Protector of England Oliver Cromwell (1653-1658), le Commonwealth anglais (1649-1660), et par conséquent la liberté politique, religieuse et civile qui est célébrée aujourd'hui dans tous les pays anglophones.
Le mouvement puritain anglais sous le règne d'Élisabeth et au-delà, a cherché à faire avancer le travail de réforme de l'Église d'Angleterre, à éradiquer l'influence du catholicisme romain dans le pays, ainsi qu'à promouvoir l'intérêt national de la couronne anglaise et du peuple anglais sous une confession protestante unie et strictement conforme à la Bible et à la théologie réformée. Cette vision puritaine qui a commencé à l'époque élisabéthaine aboutirait finalement à l' Assemblée de Westminster et aux normes de Westminster , y compris la confession de foi de Westminster , le catéchisme plus court et plus large , et le Directoire pour le culte public .
Contexte, vers 1559
La Réforme anglaise a commencé dans les années 1530 lorsque Henri VIII a séparé l' Église d'Angleterre de l' Église catholique romaine et de l'autorité du pape . Pendant le règne d'Henri, les protestants sont restés une minorité de la population anglaise, et Henri a alterné entre favoriser ses conseillers protestants et ses conseillers traditionnels, qui voulaient maintenir la croyance et les pratiques catholiques.
Les protestants étaient également divisés entre eux. Dans les années 1540, les luthériens et les Églises réformées suisses s'opposaient sur des questions telles que la prédestination et l'utilisation d' images religieuses . Les réformés croyaient que les statues, les vitraux et les tableaux à l'église étaient idolâtres. Ils n'aimaient pas non plus l'utilisation de vêtements de bureau traditionnels , préférant que leurs ministres portent des robes noires . Les réformés ont remplacé la liturgie élaborée de l'église médiévale par de simples services de prière et de prédication. Contrairement aux réformés, les luthériens croyaient en la présence objective et réelle du Christ dans la Cène du Seigneur , et ils n'étaient pas opposés à l'imagerie et aux vêtements religieux. De nombreux protestants anglais étaient convaincus que les Églises réformées étaient plus fidèles au christianisme biblique.
Sous le règne du fils d'Henri, Edouard VI , la Réforme anglaise prend un ton réformé (ou calviniste). En 1548, les principaux protestants anglais, dont Thomas Cranmer , archevêque de Cantorbéry , avaient adopté des vues réformées sur la Cène du Seigneur . La théologie protestante a été incorporée dans une nouvelle liturgie contenue dans le Book of Common Prayer de 1549 et encore plus explicitement dans une révision de 1552 . Les processions religieuses étaient interdites et les mariages religieux autorisés. La prière pour les morts , les messes de requiem et les fondations de chants qui les soutenaient furent abolies. Des statues, des vitraux et des peintures murales des églises paroissiales ont été détruits. Roods ont été remplacés par les armes royales d'Angleterre .
En 1553, Edouard VI mourut et sa demi-sœur catholique monta sur le trône sous le nom de Marie Ier d'Angleterre . Marie a cherché à mettre fin à la Réforme anglaise et à restaurer l'Église d'Angleterre en pleine communion avec l'Église de Rome. Environ un millier de protestants anglais, connus sous le nom d' exilés mariaux , ont quitté le pays pour des raisons religieuses. Malvenus dans les territoires luthériens allemands, les exilés ont établi des congrégations protestantes anglaises dans les villes rhénanes , telles que Wesel, Francfort et Strasbourg, et les villes suisses de Zurich, Bâle et Genève. Pendant l'exil, les protestants anglais ont été exposés aux idées et aux pratiques des églises entièrement calvinistes, comme à Genève réformée , et beaucoup cherchaient à mettre en œuvre ces idées en Angleterre après la mort de Marie.
Le règlement religieux élisabéthain, 1559
En 1558, la reine Mary mourut et sa demi-sœur Elizabeth devint reine d'Angleterre. Elizabeth avait été élevée comme protestante dans la maison de Catherine Parr . Au cours de la première année du règne d'Élisabeth, de nombreux exilés mariaux retournèrent en Angleterre. Une position religieuse de compromis établie en 1559 est maintenant connue sous le nom d' établissement religieux élisabéthain . Il a tenté de rendre l'Angleterre protestante sans s'aliéner totalement la partie de la population qui avait soutenu le catholicisme sous Marie. Le règlement a été consolidé en 1563. Une position intérimaire de 11 articles de foi a fonctionné pendant quelques années.
L'Église d'Angleterre sous Elizabeth était de nature largement réformée : le premier archevêque d'Elizabeth de Cantorbéry, Matthew Parker avait été l' exécuteur testamentaire de Martin Bucer, et son remplaçant, Edmund Grindal avait porté le cercueil aux funérailles de Bucer. Alors que la colonie élisabéthaine s'est avérée généralement acceptable, il restait des minorités insatisfaites de l'état de l'Église d'Angleterre. L'appel à une « nouvelle réforme » dans les années 1560 était à la base de ce qui est maintenant connu sous le nom de Mouvement puritain.
Les puritains n'étaient pas satisfaits de la colonie anglicane et de l'église établie. Ils croyaient que l'Église et l'État anglais devraient être davantage réformés par la Parole de Dieu et la prédication fidèle de l'Évangile, comme dans les Églises réformées continentales. Ils étaient opposés au règne des évêques, à l'utilisation obligatoire du Livre de la prière commune et à de nombreux rituels de l'establishment anglican, qu'ils croyaient être des obstacles à la vraie religion et à la piété. Ils croyaient que la majorité des gens du commun étaient asservis à des formes et à des rituels, et par conséquent à la fausse religion et à l'ignorance spirituelle.
Les puritains voulaient en outre que tous les péchés, rituels et superstitions qui « sentaient l'idolâtrie catholique romaine » soient complètement abolis du royaume et des églises, y compris ; la messe, le surplis, l'agenouillement au Repas du Seigneur, les vêtements, les images taillées, les pièces de théâtre profanes et sexuellement immorales, et la profanation généralisée du sabbat.
Les puritains ont promu une réforme doctrinale en profondeur qui était calviniste, ainsi qu'une réforme en profondeur de l'église et de la société anglaises basée sur les Écritures et non sur la tradition humaine.
Le mouvement puritain dans l'Angleterre élisabéthaine a été renforcé par le fait que bon nombre des principaux conseillers politiques et fonctionnaires de la cour de la reine Elizabeth avaient des liens étroits avec les dirigeants puritains et étaient eux-mêmes partisans des vues puritaines de la théologie, de la politique et de la réforme de l'église et de la société anglaises. . Ils voulaient surtout freiner le pouvoir des évêques anglicans et éradiquer toute influence de l'église catholique romaine, qui étaient des partisans fondamentaux des puritains. De tels hommes dans la cour des conseillers d'Elizabeth comprenaient, William Cecil , conseiller en chef de la reine, secrétaire d'État et Lord High Treasurer; Francis Walsingham , le secrétaire principal de la reine et maître-espion de la couronne anglaise ; Walter Mildmay , chancelier de l'Échiquier ; et aussi Robert Dudley, comte de Leicester , un ami personnel très proche et un temps prétendant à la reine. Il est évident qu'Elizabeth elle-même, bien qu'anglicane engagée, comptait beaucoup sur les dirigeants puritains pour le soutien de la couronne ainsi que sur son propre avocat personnel et d'État.
Le poète en chef de l'ère élisabéthaine, Edmund Spenser , était lui-même un promoteur des vues puritaines. Il est surtout connu pour The Faerie Queene , un poème épique et une allégorie fantastique célébrant le règne d'Elizabeth I. En fait, le chevalier de la Croix-Rouge, le héros principal du poème est conçu pour être l'image même et le modèle de la vertu puritaine, et Una sa fiancée était une figure de l'église purifiée du péché et de l'idolâtrie.
L'équilibre délicat et le conflit entre l'anglicanisme et le puritanisme pouvaient être facilement observés chez l'un des principaux architectes de la colonie anglicane, John Jewel . Jewel peut être considéré à bien des égards comme à la fois anglican et puritain, un peu comme William Perkins à la fin de l'ère élisabéthaine. Apologie de John Jewel pour l'Église d'Angleterre et son Livre d'homélies sont tous deux l'anglicanisme par excellence; et pourtant son "Essai sur l'Écriture Sainte" est à bien des égards puritain.
L'influence de quatre réformateurs très influents : John Calvin , Henry Bullinger , Peter Martyr et Theodore Beza , qui étaient tous en communication fréquente avec la couronne et les réformés, était fondamentale à la montée du puritanisme anglais à l'époque élisabéthaine (1558-1603) dirigeants en Angleterre. Alors que Calvin et Bullinger louaient la reine Elizabeth pour le travail de réforme en Angleterre et l'establishment anglican, et encourageaient la patience des puritains, Beza était plus ferme dans son soutien au mouvement puritain. Au cours des années 1560 et 1570, les œuvres de Calvin étaient les publications les plus largement diffusées en Angleterre, tandis que les œuvres de Beza, Bullinger et Vermigli étaient également populaires.
Il ne faut pas oublier que le mouvement puritain dans l'Angleterre élisabéthaine a également été favorisé par le travail et le ministère de John Knox et la Réforme écossaise qui ont eu lieu en même temps. John Knox a bien sûr passé cinq ans en Angleterre (1549-1554) aidant la réforme anglaise à l'époque d'Édouard VI, s'est enfui à Genève et a passé plusieurs années avec Calvin (1554-1559), puis est retourné en Écosse pour diriger la réforme de son pays d'origine de 1560 jusqu'à sa mort en 1572. L'influence de Knox sur le mouvement puritain en Angleterre était importante et est encore débattue aujourd'hui par les historiens et les universitaires. Le pasteur britannique et érudit puritain Martyn Lloyd-Jones suggère en fait que John Knox pourrait être appelé le premier puritain.
Archiépiscopat de Matthew Parker, 1559-1575
Convocation du 1562/3
La Convocation de 1563 s'ouvrit le 15 janvier 1562/3 avec un sermon de William Day ; il était l'un des chefs de file, en vue avec Alexander Nowell (qui avait prêché la veille à l'ouverture du Parlement) et Thomas Sampson , des réformateurs. La convocation a approuvé les trente-neuf articles en tant que déclaration confessionnelle pour l'Église d'Angleterre. Les évêques proposèrent de nouvelles réformes du droit canon et de la liturgie . Celles-ci comprenaient l'élimination des vêtements, l'élimination de l'agenouillement à la communion, l'élimination du signe de la croix au baptême et la modification des formes de musique utilisées à l'église. Au cours de cette convocation, les évêques ont formulé les soi-disant projets de loi sur l'alphabet, qu'ils ont introduits sans succès dans les deux parlements suivants. Certains membres du clergé ont introduit ces réformes dans leurs congrégations de leur propre initiative, dans les années qui ont suivi. Par exemple, à Cambridge, William Fulke a convaincu ses étudiants de ne pas porter leurs surplis et de siffler les étudiants qui en portaient. Dans cette situation, l' archevêque Parker a publié une série d' annonces , exigeant l'uniformité de la tenue de bureau.
Controverse des Vestiaires, 1563-1569
La faction puritaine s'y opposa bruyamment et appela les réformateurs continentaux à soutenir leur cause. Malheureusement pour les puritains, de nombreux réformateurs continentaux ont estimé que les puritains ne faisaient que créer des ennuis - par exemple, dans une lettre à l' évêque Grindal , Heinrich Bullinger a accusé les puritains de faire preuve d'"un esprit litigieux sous le nom de conscience". Grindal a procédé à la publication de la lettre sans la permission de Bullinger. Théodore Beza était plus favorable à la position puritaine, bien qu'il n'intervienne pas trop fort car il craignait de mettre la reine en colère et il voulait que la reine intervienne en France au nom des huguenots . En réponse aux ecclésiastiques refusant de porter leurs vêtements, 37 ministres ont été suspendus. En réponse, en 1569, certains ministres ont commencé à organiser leurs propres services, le premier exemple de séparatisme puritain.
L' Admonition au Parlement (1572) et la revendication du presbytérianisme
Tout au long des années 1560, le retour de l'Angleterre au protestantisme est resté hésitant, et un grand nombre de personnes se sont engagées et ont cherché un retour au catholicisme. Trois événements liés autour de 1570 ont finalement conduit au renforcement du protestantisme en Angleterre. Tout d'abord, lors de l' Insurrection du Nord , les comtes du Nord se révoltèrent, exigeant un retour au catholicisme. Deuxièmement, après l'exécution de la catholique Marie, reine d'Écosse , le pape Pie V publia la bulle Regnans in Excelsis , libérant les catholiques de leur devoir d' allégeance envers Élisabeth. Troisièmement, le complot Ridolfi cherchait à remplacer Elizabeth par Marie, reine d'Écosse .
En réponse à cette rébellion catholique, le gouvernement anglais a pris plusieurs mesures pour étayer le protestantisme du régime. Premièrement, tous les membres du clergé devaient souscrire aux trente-neuf articles . Deuxièmement, tous les laïcs devaient communier selon le rite du Livre de la prière commune dans leur paroisse d'origine au moins une fois par an. Et troisièmement, c'est devenu un délit de trahison de dire que la reine était une hérétique ou une schismatique.
Dans cet environnement pro-protestant et anti-catholique, la faction puritaine a cherché à pousser de nouvelles réformes sur l'Église d'Angleterre. John Foxe et Thomas Norton ont présenté au Parlement une proposition de réforme initialement élaborée sous Edouard VI. Elizabeth a cependant rapidement rejeté cette proposition, insistant sur l'adhésion au règlement religieux de 1559. Pendant ce temps, à Cambridge, le professeur Thomas Cartwright , un adversaire de longue date des vêtements, a offert une série de conférences en 1570 sur le Livre des Actes dans lequel il a appelé à l'abolition de l' épiscopat et à la création d'un système presbytérien de gouvernance de l' église en Angleterre .
Les puritains ont été encore plus consternés lorsqu'ils ont appris que les évêques avaient décidé de fusionner la controverse vestarienne dans l'exigence que le clergé souscrive aux trente-neuf articles : au moment où ils ont juré leur allégeance aux trente-neuf articles, les évêques ont également exigé que tous les ecclésiastiques jurer que l'usage du Livre de la prière commune et le port de vêtements ne sont pas contraires à l'Écriture. Beaucoup d'ecclésiastiques puritains étaient exaspérés par cette exigence. Un projet de loi autorisant les évêques à autoriser des écarts par rapport au livre de prière commune dans les cas où le livre de prières exigeait quelque chose de contraire à la conscience d'un ecclésiastique a été présenté et rejeté au prochain parlement.
Pendant ce temps, à Cambridge, le vice-chancelier John Whitgift s'est opposé à Thomas Cartwright, privant Cartwright de son poste de professeur et de sa bourse en 1571.
Dans ces circonstances, en 1572, deux ecclésiastiques londoniens – Thomas Wilcox et John Field – écrivirent la première expression classique du puritanisme, leur avertissement au Parlement . Selon l' Admonition , les puritains avaient longtemps accepté le Livre de la prière commune, avec toutes ses lacunes, car il favorisait la paix et l'unité de l'église.
Cependant, maintenant que les évêques leur demandaient de souscrire au livre de prière commune, les puritains se sentaient obligés de souligner le papisme et la superstition contenus dans le livre de prières. L' Admonition a ensuite appelé à des réformes plus approfondies de l'Église, sur le modèle des réformes faites par les Huguenots ou par l' Église d'Écosse sous la direction de John Knox . L' Admonition finit par dénoncer les évêques et réclamer le remplacement de l' épiscopalisme par le presbytérianisme .
L' Admonition to Parliament a déclenché une polémique majeure en Angleterre. John Whitgift a écrit une Réponse dénonçant l' Admonition , qui à son tour a conduit à la Réponse de Thomas Cartwright à An Answere Made of M. Doctor Whitgift Agaynste l'Admonition to the Parliament (1573), un deuxième classique puritain. Cartwright a soutenu qu'une église correctement réformée doit contenir les quatre ordres de ministres identifiés par Calvin : les anciens enseignants, les anciens au pouvoir, les diacres et les professeurs de théologie. Cartwright a ensuite dénoncé la soumission de n'importe quel ministre de l'église à n'importe quel autre ministre dans les termes les plus forts possibles. Dans une deuxième réponse , Cartwright était encore plus énergique, arguant que toute prééminence accordée à tout ministre de l'église violait la loi divine . De plus, il a poursuivi en affirmant qu'une hiérarchie presbytérienne de presbytères et de synodes était requise par la loi divine.
En 1574, Walter Travers , un allié de Cartwright, publia une Déclaration complète et simple de discipline ecclésiastique , exposant un plan de réforme plus en détail que Cartwright ne l'avait fait.
Le gouvernement a agi contre ces trois dirigeants puritains : John Field et Thomas Wilcox ont été emprisonnés pendant un an, tandis que Thomas Cartwright s'est enfui en exil sur le continent pour éviter un tel sort. En fin de compte, cependant, le nombre d'ecclésiastiques qui ont refusé de souscrire aux exigences des évêques s'est avéré trop important et un certain nombre de souscriptions qualifiées ont été autorisées.
Archiépiscopat d'Edmund Grindal, 1575-1583
Le règne d'Edmund Grindal en tant qu'archevêque de Cantorbéry (1575-1583) fut relativement tranquille par rapport à celui de son prédécesseur. Le problème majeur est survenu en 1581, lorsque Robert Browne et sa congrégation à Bury St Edmunds se sont retirés de la communion dans l'Église d'Angleterre, citant le ministère stupide (c'est-à-dire sans prédication) de l'Église d'Angleterre et le manque de discipline ecclésiale appropriée. Browne et ses partisans, connus sous le nom de Brownistes , ont été contraints à l'exil aux Pays-Bas. Là, ils ont été encouragés par Thomas Cartwright, qui était maintenant ministre des Merchant Adventurers à Middelburg . Cartwright, cependant, s'est opposé au séparatisme). Comme la plupart des puritains, il a préconisé de nouvelles réformes de l'Église d'Angleterre de l'intérieur.
Un deuxième développement puritain sous Grindal a été la montée de la prophétie puritaine , sur le modèle du Zurich Prophezei (les puritains ont appris la pratique par l'intermédiaire de la congrégation de réfugiés de Zurich établie à Londres), où les ministres se réunissaient chaque semaine pour discuter de « questions utiles ». Ces « questions profitables » comprenaient l'utilisation correcte du sabbat, un signe initial du sabbatarisme des puritains anglais. La reine s'est opposée à la croissance du mouvement de congrégation et a ordonné à l'archevêque Grindal de le supprimer. Lorsque Grindal a refusé, citant I Cor. Le 14 décembre, il a été déshonoré et placé en résidence surveillée pour le reste de son mandat d'archevêque. Les conventicules ont repris après une brève période de suspension.
Archiépiscopat de John Whitgift, 1583-1604
John Whitgift avait été un adversaire virulent de Thomas Cartwright. Il croyait que la question de la gouvernance de l'église était adiaphora , une « matière indifférente », et que l'église devrait s'adapter à l'état dans lequel l'église était située. L'Église d'Angleterre était située dans une monarchie, donc l'Église devrait adopter un style de gouvernement épiscopal.
Appels renouvelés au presbytérianisme
Les années 1583-1585 virent le bref ascendant en Écosse de James Stewart, qui revendique le titre de comte d'Arran. Cette période a vu l'Écosse adopter les Black Acts, qui ont interdit le deuxième livre de discipline . En réponse, de nombreux ministres écossais, dont Andrew Melville , se sont réfugiés en Angleterre. Ces réfugiés ont participé aux conventicules anglais (comme John Field, maintenant libéré de prison) et ont convaincu de nombreux puritains anglais qu'ils devaient renouveler leur combat pour établir le presbytérianisme en Angleterre. En tant que tel, au Parlement de 1584, les puritains ont introduit une législation pour remplacer le Livre de la prière commune par le Livre de l'ordre genevois et pour introduire le presbytérianisme. Cet effort a échoué.
À ce stade, John Field, Walter Travers et Thomas Cartwright étaient tous libres et de retour en Angleterre et déterminés à rédiger un nouvel ordre pour l'Église d'Angleterre. Ils ont rédigé un livre de discipline, qui a circulé en 1586 et qu'ils espéraient être accepté par le Parlement de 1586. Encore une fois, l'effort puritain a échoué au Parlement.
Martin Marprelate , 1588-1589, et réponse
En 1588-1589, une série de tracts virulents anti-épiscopaux est publiée sous le pseudonyme de Martin Marprelate . Ces tracts de Marprelate , probablement publiés par Job Throckmorton et l'éditeur gallois John Penry , dénonçaient les évêques comme des agents de l' Antéchrist , la dénonciation la plus forte possible pour les chrétiens. Les tracts de Marprelate appelaient les évêques « nos vils serviteurs serviteurs de la damnation ministres du fumier, cette génération vipère, ces scorpions ».
Malheureusement pour les puritains, du milieu à la fin des années 1580 ont vu mourir un certain nombre de défenseurs des puritains du gouvernement anglais : Francis Russell, 2e comte de Bedford en 1585 ; Robert Dudley, 1er comte de Leicester en 1588 ; et Francis Walsingham en 1590. Dans ces circonstances, Richard Bancroft (l' aumônier de John Whitgift ) mena une campagne de répression contre les puritains. Cartwright et huit autres dirigeants puritains ont été emprisonnés pendant dix-huit mois, avant d'être jugés par la Chambre étoilée . Les conventicules ont été dissous.
Certains puritains ont suivi l'exemple de Robert Browne et se sont retirés de l'Église d'Angleterre. Un certain nombre de ces séparatistes ont été arrêtés dans les bois près d' Islington en 1593, et John Greenwood et Henry Barrowe ont été exécutés pour avoir prôné le séparatisme. Les adeptes de Greenwood et de Barrowe s'enfuirent aux Pays-Bas et formeraient la base des pèlerins , qui fonderaient plus tard la colonie de Plymouth .
1593 a également vu le parlement anglais adopter le Religion Act (35 Elizabeth c. 1) et le Popish Recusants Act (35 Elizabeth c. 2), qui prévoyaient que ceux qui adoraient en dehors de l'Église d'Angleterre avaient trois mois pour se conformer à la L'Église d'Angleterre ou bien abjurer le royaume, confisquant leurs terres et leurs biens à la couronne, le défaut d'abjurer étant une infraction passible de la peine de mort. Bien que ces actes aient été dirigés contre les catholiques romains qui refusaient de se conformer à l'Église d'Angleterre, à première vue, ils s'appliquaient également à de nombreux puritains. Bien qu'aucun puritain n'ait été exécuté en vertu de ces lois, elles restaient une menace constante et une source d'anxiété pour les puritains.
La volonté de créer un ministère de prédication
L'un des aspects les plus importants du mouvement puritain était son insistance à avoir un ministère de prédication dans tout le pays. À l'époque de l'établissement religieux élisabéthain, moins de 10 % des 40 000 membres du clergé paroissial anglais étaient autorisés à prêcher. (Depuis l'époque de la répression des Lollards au 14ème siècle, il était illégal pour une ordonné paroisse prêtre prêcher à sa congrégation sans obtenir au préalable une licence de son évêque.) Elizabeth elle - même avait été pas fan de la prédication et préféré service religieux axé sur la liturgie du livre de prières. Cependant, de nombreux évêques d'Elizabeth ont soutenu le développement d'un ministère de prédication et, aidés par de riches laïcs, ont pu augmenter considérablement le nombre de prédicateurs qualifiés dans le pays. Par exemple, Sir Walter Mildmay a fondé Emmanuel College, Cambridge en 1584 pour promouvoir la formation des prédicateurs. Le grand prédicateur et érudit puritain Laurence Chaderton était le directeur du collège. Il était des amis proches et des associés de Thomas Cartwright , Richard Rogers , Richard Greenham , John Dod et William Perkins , dont chacun a eu une influence majeure sur la montée du puritanisme anglais. Frances Sidney, comtesse de Sussex a également fondé le Sidney Sussex College, Cambridge en 1596. Emmanuel et Sidney Sussex sont devenus les foyers du puritanisme académique.
Bien que le nombre de prédicateurs ait considérablement augmenté au cours du règne d'Élisabeth, il y avait encore des prédicateurs insuffisants dans le pays. Un laïc qui voulait entendre un sermon pourrait devoir se rendre dans une autre paroisse afin d'en trouver une avec un prédicateur. Quand il est arrivé là-bas, il pourrait découvrir que le prédicateur avait écourté le service du livre de prières pour laisser plus de temps pour la prédication. Et, en tant que ministre formé, lorsqu'il priait, il était plus susceptible d'offrir une prière improvisée au lieu de simplement lire la prière définie dans le livre de prières. Ainsi, nous voyons deux styles différents se développer dans l'Église d'Angleterre : un style traditionnel, centré sur la liturgie du Livre de la prière commune ; et le style puritain, axé sur la prédication, avec moins de cérémonie et des prières plus courtes ou improvisées.
L'un des plus grands prédicateurs puritains élisabéthains était Henry Smith , dont l'éloquence en chaire lui a valu l'épithète de Smith à la langue d'argent.
La montée du « prédestinarisme expérimental »
Après la suppression du puritanisme à la suite des Marprelate Tracts, les puritains d'Angleterre ont adopté une approche plus discrète dans les années 1590. Les ministres qui étaient en faveur de nouvelles réformes ont de plus en plus détourné leur attention des réformes structurelles vers l'Église d'Angleterre, choisissant plutôt de se concentrer sur la sainteté individuelle et personnelle. Des théologiens tels que William Perkins de Cambridge ont continué à maintenir les normes rigoureusement élevées des puritains précédents, mais ont maintenant concentré leur attention sur l'amélioration de la droiture individuelle, par opposition à la droiture collective. Un accent puritain caractéristique au cours de cette période était d'observer plus rigoureusement le sabbat chrétien . William Perkins est également crédité d'avoir présenté la version de la double prédestination de Theodore Beza aux puritains anglais, un point de vue qu'il a popularisé grâce à l'utilisation d'un tableau qu'il a créé connu sous le nom de "La chaîne d'or" .
En 1970, RT Kendall a qualifié la forme de religion pratiquée par William Perkins et ses disciples de prédestinarisme expérimental , une position que Kendall a opposée au prédestinarisme crédal . Kendall a identifié les prédestinés crédaux comme quiconque acceptait l'enseignement calviniste sur la prédestination. Les prédestinés expérimentaux, cependant, allèrent au-delà de la simple adhésion à la doctrine de la prédestination, enseignant qu'il était possible pour des individus de savoir expérimentalement qu'ils étaient sauvés et qu'un membre des élus de Dieu était prédestiné à la vie éternelle. (Les prédestinataires crédaux croyaient que seul un groupe était destiné à la vie éternelle, mais qu'il était impossible dans cette vie d'identifier qui était élu et qui était réprouvé.) un processus religieux pour atteindre la connaissance de leur élection, pour rechercher des personnes partageant les mêmes idées qui avaient vécu des expériences religieuses similaires.
Avec le temps, certains ecclésiastiques et laïcs puritains, qui se considéraient de plus en plus comme « les pieux » , ont commencé à se considérer comme distincts des membres réguliers de l'Église d'Angleterre, qui n'avaient pas subi d'expérience de conversion émotionnelle. Parfois, cette tendance a conduit à des appels pour que « les pieux » se séparent de l'Église d'Angleterre. Alors que la majorité des puritains restaient des « puritains non séparatifs », ils en vinrent néanmoins à constituer un groupe social distinct au sein de l'Église d'Angleterre au tournant du XVIIe siècle. Au cours du règne suivant (King James), "le puritain" en tant que type était suffisamment courant pour que le dramaturge farouchement anglican Ben Jonson puisse faire la satire des puritains sous la forme des personnages Tribulation et Ananais dans The Alchemist (1610) et Zeal-of-the- terrain Occupé à Bartholomew Fair (1614). Ainsi, à la fin de l'ère élisabéthaine, les factions anglicanes et puritaines étaient parfois en conflit profond, car de nombreux puritains eux-mêmes faisaient souvent la satire de l'église anglicane, avec ses rituels et ses évêques comme étant subversifs de la vraie religion et de la piété. En même temps, le mouvement puritain avait des ministres et des magistrats qui s'en tenaient aux formes congrégationalistes, presbytérales et épiscopales de gouvernement de l'église.
L'apogée et l'éclat du mouvement élisabéthain puritain peuvent être particulièrement observés dans trois des plus grands hommes de cette époque et leurs œuvres : 1. Les traités théologiques de William Perkins . 2. Les sermons d' Henry Smith . Et 3. La poésie d' Edmund Spenser .
Puritains notables
- John Foxe (1516-1587), historien et auteur d' Actes et monuments , connu sous le nom de « Livre des martyrs de Foxe », un récit des martyrs chrétiens à travers l'histoire occidentale, mettant l'accent sur les souffrances des protestants anglais pendant le règne de Marie I.
- Thomas Norton (1532-1584) avocat, homme politique, spécialiste de la littérature et pamphlétaire anti-catholique a également été le traducteur de John Calvin d » Institution de la religion chrétienne en anglais.
- Myles Coverdale (1488-1569) réformateur anglais, traducteur de la Bible et ancien évêque d'Exeter connu pour sa prédication et son érudition biblique.
- William Whittingham (1524-1579) prédicateur, bibliste et traducteur de la Bible de Genève, connu pour ses amitiés avec John Knox, John Calvin et Henry Bullinger. À son retour en Angleterre, il fit la promotion du presbytérianisme et prêcha des conventicules.
- Laurence Humphrey (1527-1590) érudit et théologien, qui fut successivement président du Magdalen College d'Oxford et doyen de Gloucester et de Winchester. Il en fit des bastions du puritanisme. Il a joué un rôle de premier plan dans la controverse sur les vêtements.
- David Whitehead savant et théologien qui a refusé la nomination d'archevêque de Cantorbéry en raison de ses convictions puritaines.
- Thomas Sampson (1517-1589) prédicateur, bibliste, exilé marial et l'un des traducteurs de la Bible à Genève. Avec Laurence Humphrey, il a joué un rôle de premier plan dans la polémique sur les vêtements.
- Anthony Gilby (1510-1585) prédicateur, érudit, traducteur de la Bible de Genève, connu pour ses commentaires bibliques sur les prophètes Michée et Malachie. Il a également écrit un « Traité sur la doctrine électorale » largement diffusé.
- Christopher Goodman (1520-1603) un prédicateur et exilé marial qui a passé des années avec John Knox en tant qu'ami et associé travaillant avec lui sur la Réforme écossaise . Goodman est finalement retourné en Angleterre avant sa mort. Il était surtout connu pour son traité de théologie politique , "Comment les puissances supérieures doivent être obéies".
- Richard Greenham (1535-1594) prédicateur, érudit et théologien, connu pour son amitié étroite avec William Perkins et ses traités de dévotion, notamment son "Traité du sabbat".
- Thomas Cartwright (1535-1603) prédicateur, érudit et polémiste, considéré comme le patriarche du mouvement presbytérien au sein du puritanisme. Il était connu pour ses disputes et ses lettres ainsi que pour son bref commentaire sur la lettre de Paul aux Colossiens .
- Laurence Chaderton (1536-1640) premier maître de l'Emmanuel College, Cambridge et l'un des traducteurs de la version King James de la Bible. Chaderton a vécu plus de 100 ans et était connu comme le grand patriarche du mouvement puritain.
- Edward Dering (1540-1576) prédicateur fougueux, érudit classique, polémiste et partisan de Thomas Cartwright. Dering était constamment en difficulté à partir de 1570 étant un adversaire vigoureux de l'épiscopat.
- William Fulke (1538-1589) prédicateur, érudit et polémiste qui a joué un rôle de premier plan dans la controverse sur les vêtements
- Thomas Wilcox (1549-1608) prédicateur, érudit et polémiste surtout connu pour son appel à la réforme intitulé « An Admonition to Parliament ».
- Walter Travers (1545-1638) érudit et théologien surtout connu pour son opposition aux vues ecclésiastiques anglicanes de Richard Hooker.
- Arthur Dent (1545-1607) prédicateur et théologien connu pour ses sermons et ses ouvrages de dévotion, dont et surtout "The Plain Man's Pathway to "Heaven".
- John Knewstub (1544-1624) prédicateur et érudit qui a participé à la conférence de Hampton Court de 1604 représentant le côté puritain. Il était presbytérien par conviction, mais modéré dans ses vues puritaines.
- John Field (1545-1588) érudit et polémiste qui a aidé Thomas Wilcox dans la rédaction et la publication de « An Admonition to Parliament ».
- Job Throckmorton (1545-1601) Militant puritain, pamphlétaire et député. Il est reconnu par la plupart comme l'auteur des tracts des prélats de Martin Mar (satires anticléricales), avec John Penry et John Udall.
- Andrew Melville (1545-1622) Érudit écossais, théologien et réformateur religieux à la suite de John Knox, dont la renommée a encouragé les érudits du continent européen à étudier en Écosse à Glasgow et à St. Andrews.
- John Dod (1549-1645) prédicateur non-conformiste et exposant de l'Écriture connu pour son Exposition des Dix Commandements , qui lui a valu le surnom de Décalogue Dod.
- Robert Browne (1550-1633) prédicateur et fondateur des Brownistes, premiers séparatistes de l'Église d'Angleterre avant 1620. Plus tard dans sa vie, il s'est réconcilié avec l'Église établie et est devenu un ministre anglican. Il est devenu connu pour ses deux premières œuvres, "Une déclaration vraie et courte" et "Un traité de réforme sans s'attarder".
- Henry Barrowe (1550-1593) Puritain séparatiste, qui a préconisé l'indépendance de la congrégation. Il a été exécuté, avec John Greenwood, pour ses opinions politiques considérées comme séditieuses.
- John Greenwood (1556-1593) Puritain séparatiste qui a également préconisé les vues congrégationalistes. Il a été exécuté avec Henry Barrowe pour ses opinions politiques radicales qui étaient considérées comme séditieuses.
- Eusebius Pagit (1551-1617) atteint et anticonformiste connu pour ses nombreux sermons et son ardent soutien à Thomas Cartwright.
- John Udall (1550-1592) prédicateur et polémiste associé aux tracts des prélats de Martin Mar. Il a été poursuivi par les autorités anglicanes pour ses nombreux ouvrages polémiques controversés.
- Richard Rogers (1550-1618) membre de l'Emmanuel College de Cambridge, connu pour sa forte prédication biblique, dont les « sept traités » sur la vie chrétienne ont été à la base du mouvement puritain.
- Henry Smith (1560-1591) prédicateur qui n'a vécu que 31 ans et n'a prêché que 5 à 7 ans ; et était connu comme le prédicateur le plus éloquent de l'époque élisabéthaine.
- William Perkins (1558-1602) Maître de l'Emmanuel College, Cambridge, qui était le théologien puritain le plus prolifique et l'exposant de l'Écriture à l'époque élisabéthaine. Perkins est surtout connu pour sa « Chaîne d'or de la théologie » et son commentaire sur la lettre de Paul aux Galates.
Les références
Remarques
Sources
- Guérir, Felicity (2005). Réforme en Grande-Bretagne et en Irlande . Presses de l'Université d'Oxford. ISBN 978-0-19-928015-5.
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- Winship, Michael P. (2018). Hot Protestants: Une histoire du puritanisme en Angleterre et en Amérique . Presse universitaire de Yale. ISBN 978-0-300-12628-0.