Niqāb en Egypte - Niqāb in Egypt
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| Partie d' une série sur |
| Robe féminine islamique |
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Dans une société à majorité musulmane , pas moins de 90% des femmes égyptiennes ont adopté une forme de voile. Une majorité de femmes égyptiennes couvrent au moins leurs cheveux avec le hijab . Un hijab fait référence à un couvre-chef porté par les femmes musulmanes. Bien que le phénomène du port du niqab , un voile qui couvre le visage ne soit pas aussi courant, le niqab en Égypte est devenu plus répandu. Alors que quelques femmes en Égypte portent un niqab noir avec une abaya noire gonflée comme on le voit dans des pays comme l' Arabie saoudite , beaucoup choisissent de porter différentes couleurs du niqab ou de manipuler le hijab pour se couvrir le visage. Quoi qu'il en soit, la tendance croissante des munaqqabat , ou des femmes qui portent le niqab , a alarmé les autorités. Ils ont commencé à voir cette robe comme une menace pour la sécurité, parce qu'elle cache le visage, et parce qu'elle est perçue comme une déclaration politique, un rejet de l'État en faveur d'un système islamique strict.
Des controverses sur le niqāb semblent avoir émergé dans l' histoire récente de l' Égypte . En particulier, une réponse très émotive de la société égyptienne s'est produite le 8 octobre 2009, lorsque la meilleure école islamique d'Égypte et la principale école mondiale de l' islam sunnite , l'Université Al-Azhar , ont interdit le port du niqab dans les salles de classe et les dortoirs de toutes les femmes. ses écoles et instituts d'enseignement affiliés. Cependant, le niqāb a une longue et controversée histoire dans la société égyptienne. La signification du niqāb porté par les femmes égyptiennes de la classe supérieure au tournant du siècle est différente de ce qui est porté par les femmes aujourd'hui.
Le niqāb au début du XXe siècle
Au début du 20e siècle, le niqāb n'était pas une pratique réservée aux musulmans, mais était porté par les femmes d'élite musulmane et chrétienne. Ce phénomène urbain est né à Istanbul et faisait partie de la tradition du harem, dans laquelle les concubines et les femmes nées libres de l'élite ottomane-égyptienne étaient isolées dans des harems gardés par des eunuques . Pendant ce temps, le port d'un voile facial a été décrit comme «une robe nationale égyptienne pour les femmes de la classe supérieure» et cela s'appelait al-habara . Il se composait d'une jupe pleine longueur, d'un couvre-chef et d'un al-burqu ' , qui était le couvre-visage depuis le dessous des yeux jusqu'à la poitrine.
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Bien que ces femmes hareem constituent la classe de femmes la plus visible dans les chroniques de l'Égypte du XIXe siècle, elles ne représentaient en fait pas plus de 2% des cinq millions de femmes égyptiennes à la fin du XVIIIe siècle. Bien qu'ils aient été numériquement insignifiants, le mode de vie isolé des femmes d'élite était considéré comme l'idéal et était envié par les classes inférieures de femmes. L'isolement et le voile étaient un luxe que les familles pauvres ne pouvaient se permettre; ainsi, les femmes de la classe inférieure du Caire ne pouvaient pas se couvrir le visage avec le burqu . Devant s'occuper de leur travail dans les villages et la ville, il était impossible d'inhiber leur mouvement par l'isolement ou de se couvrir le visage comme les femmes d'élite.
Discours sur le voile pendant le mouvement nationaliste
Le débat sur la position des femmes égyptiennes et du voile a éclaté au tournant du XXe siècle. Au milieu du mouvement nationaliste égyptien , le statut des femmes égyptiennes a été examiné par les étrangers et les Égyptiens pour se demander si l'Égypte était suffisamment avancée pour se gouverner sans occupation britannique. Les Égyptiens éduqués en Occident et d'autres personnalités importantes du mouvement national égyptien ont donc été contraints de réexaminer les pratiques de voile, d'isolement des femmes, de mariages arrangés, de polygamie et de divorce.
La position des nationalistes masculins sur le burqu
Pour les nationalistes masculins d'élite comme pour les colonisateurs, le voile et la ségrégation symbolisaient le retard et l'infériorité de la société islamique. Qasim Amin (1863–1908), juriste et juriste égyptien formé en Occident, fut l'un des fondateurs du mouvement nationaliste égyptien et l'une des principales figures du débat du début du siècle sur les femmes et la société. Surnommé le "Libérateur des femmes égyptiennes", il a suscité d'intenses débats lorsque son livre La Libération des Femmes (Tahrir Al Mar'a) a été publié en 1899. Ce livre est largement considéré comme le début de la bataille du voile qui agite les Arabes. presse.
Dans son livre, Amin a plaidé pour que la société musulmane abandonne son retard inhérent et suive la voie occidentale vers le succès. L'évolution des coutumes concernant les femmes était essentielle pour provoquer la transformation culturelle souhaitée dans la société égyptienne. En particulier, le voile était considéré comme "une énorme barrière entre les femmes et leur élévation, et par conséquent une barrière entre la nation et son avancement". Il décrit les femmes du harem comme n'ayant «aucun rôle dans la vie publique, aucun rôle dans la vie religieuse, aucun sentiment de patriotisme et aucun sentiment». Arguant que "à mesure que le statut socio-économique des femmes augmente, leur ignorance augmente" Amin a glorifié la paysanne qui menait une vie économiquement active et dévoilée par rapport à la femme isolée de la classe supérieure. Car, "bien qu'ignorante, la paysanne a accumulé une telle richesse de connaissances à travers son travail et ses relations d'affaires que si elle était éduquée, elle surpasserait sans aucun doute sa soeur hareem à tous égards"
Discussion des femmes de la classe supérieure sur le burqu '
Dès les années 1870 et 1880, avant le développement du féminisme organisé en Égypte , les femmes égyptiennes publiaient également leurs écrits et prenaient la parole en public. Contrairement à sa position dans le discours «féministe» des hommes, le voile n'était pas au centre du féminisme organisé des femmes à cette époque.
Réagissant aux écrits d'hommes égyptiens d'influence européenne qui préconisaient la levée du voile pour les femmes, Malak Hifni Nasif (1886–1918), une féministe musulmane égyptienne a vu une domination masculine nuancée se jouer dans et à travers le discours contemporain de l'époque. voile »et s'est opposé au dévoilement obligatoire. Hoda Shaarawi (1879-1947), une pionnière féministe et nationaliste égyptienne, mariée à Ali Shaarawi, un éminent activiste politique, est décrite dans ses mémoires comme l'une des dernières femmes égyptiennes de la classe supérieure à vivre dans la ségrégation de la harem. Elle ferait partie des femmes qui finiraient par mettre fin à cette structure. Même si Hoda Shaarawi s'est rendue dans les salons littéraires féminins émergents où les élites occidentales et égyptiennes ont tenu des débats sur des pratiques telles que le voile, elle a choisi de rester dans une pièce séparée lors de ces réceptions et a refusé d'assister à des soirées mixtes. Dans ces salons, les femmes occidentales ont attaqué le niqab lorsque «les égyptiennes pouvaient camoufler des actes peu recommandables derrière un masque mais, parce que les actions des femmes européennes étaient visibles, leur comportement était meilleur».
Ainsi, lorsqu'elle a déclaré le début d'une lutte féministe organisée appelée l' Union féministe égyptienne , Shaarawi a noté que les femmes égyptiennes appelaient à la restauration de leurs droits perdus et à la récupération de leur héritage national, et à ne pas imiter l'Occident. Dans son discours à la réunion féministe à Rome, Shaarawi a spécifié le voile facial (burqu ') et non le hijab comme un obstacle à la promotion des femmes. Elle a dévoilé cérémonieusement dans un acte féministe politique public en mai 1923 à son retour du Congrès de l'Alliance internationale pour le suffrage des femmes à Rome - un acte d'une importance considérable. Selon Margot Badran, rédactrice en chef et traductrice des mémoires de Hoda Shaarawi, Harem Years , cet acte a marqué la fin du système de harem en Égypte et le début de l'entrée des femmes d'élite dans la sphère publique. Cela déclencherait un mouvement parmi les femmes de la classe supérieure pour abandonner le burqu 'et se déplacer dans la ville sans la couverture. Non seulement des femmes comme Shaarawi se retireraient de l'isolement de leur monde de harem, mais elles rejoindraient pleinement leurs maris nationalistes dans la révolution égyptienne dirigée par des hommes de 1919 contre l'occupation britannique.
En 1925, l'EFU a fondé un magazine francophone L'Egyptienne, qui discutait du dévoilement au Moyen-Orient. Finalement, la couverture du visage a diminué en Égypte et à la fin des années 1930, elle avait disparu. Au lieu de cela, les femmes de la classe moyenne et supérieure portaient des versions de la robe occidentale à la fois dans la rue et à la maison. Ce n'est qu'avec le renouveau islamique des années 1970 et l'introduction de vêtements plus modestes que le hijab et moins communément le niqab se sont réaffirmés.
Le niqāb et l'essor du mouvement islamiste en Egypte
La relation entre le gouvernement égyptien, le renforcement de mouvement islamiste de la Frères musulmans , et Al-Azhar, considéré comme l'institution avant tout dans le monde islamique pour l'étude des sunnites théologie et la charia affectés par le la réaction au symbole conservateur du Niqab. Gamal Abdel Nasser , (1918–1970) fut le deuxième président de l'Égypte de 1956 jusqu'à sa mort. Par le nationalisme arabe et le socialisme arabe , Nasser a redonné vie à la laïcité lorsque la version de l'ancien régime s'effondrait. Après la tentative d'assassinat de Nasser en 1954 par un membre des Frères musulmans, Nasser a aboli les Frères musulmans et emprisonné et puni des milliers de ses membres. La Fraternité a été dissoute et la plupart de ses dirigeants ont fui vers d'autres pays arabes. En 1961, Nasser a fait des institutions religieuses traditionnelles, telles que la division des dotations religieuses et l'Université islamique d'al-Azhar des parties de la bureaucratie d'État. Depuis lors, le gouvernement égyptien a mis en place divers organes directeurs pour superviser les activités de la mosquée, les plaçant sous la supervision du ministère des Affaires religieuses. Beaucoup attribuent la montée du mouvement islamiste en Égypte aux nombreux Égyptiens qui ont été désenchantés par le régime laïc de Gamal Abdel Nasser et son mouvement nationaliste arabe qui a échoué.
En réponse à la perte catastrophique de l'Égypte face à Israël lors de la guerre des Six jours de 1967 , et à l'échec apparent de la laïcité, il y avait aussi une poussée pour revenir à l'identité islamique de l'Égypte. Ce mouvement islamiste a particulièrement touché la jeune génération, les diplômés universitaires et les jeunes professionnels, qui ont commencé à s'habiller différemment en public de la majorité des Égyptiens de la classe moyenne et même de la classe supérieure montante urbaine, qui depuis les années 1930 portaient des vêtements occidentaux.
La montée du mouvement islamiste dans les universités
Après la mort de Nasser en 1970, Anwar Sadat (1918–1981) a établi sa légitimité politique en contrant la gauche. Il a stratégiquement tenté de faire la paix avec les islamistes, libérant progressivement les membres emprisonnés des Frères musulmans et n'a pas fait obstacle à la prise de contrôle par les islamistes des syndicats d'étudiants universitaires. Surtout après la désillusion provoquée par la guerre de Yom Kippour en 1973 , les islamistes ont progressivement augmenté leurs influences et leur popularité dans des universités telles que l'Université du Caire. Pour les étudiants déracinés des provinces avec de faibles perspectives d'emploi, les groupes islamistes sur le campus ont offert un sens de la communauté, ont organisé des sessions d'étude, des clubs dédiés aux activités religieuses pour contrer les clubs récréatifs et sociaux, et une aide pratique pour les problèmes communs. Ils ont également offert aux femmes une protection contre le harcèlement masculin dans les bus bondés et les amphithéâtres en organisant des services de mini-fourgonnettes et des sièges séparés en classe. Ceux qui ont rejoint le mouvement religieux étaient appelés mitdayyinin (pl. Form ), qui était utilisé pour désigner les femmes et les hommes qui adoptaient une nouvelle apparence différente de la norme de la plupart des Égyptiens urbains et se comportaient de manière conservatrice en public. Ils ont atteint cet état de religiosité par iqtina ' (conviction) et n'ont en général pas été contraints de se joindre. Alors que les jellabiyas et les longues barbes étaient des symboles d'islamistes masculins affirmés sur le campus, la robe des femmes était le symbole le plus évident et le plus chargé du mouvement islamiste. Au milieu des années soixante-dix, la montée du phénomène islamiste était visible dans les rues et les universités égyptiennes à travers la robe des femmes.
Le mouvement du voile contemporain
Un mouvement de voile contemporain était apparent lorsque les femmes dont les mères ne couvraient pas ont commencé à porter diverses formes de voile: un hijab , al-khimar, qui est un couvre-chef qui couvre les cheveux et tombe sur la poitrine et le dos. Certains ont ajouté le niqab et les plus extrêmes porteraient des gants et des chaussettes opaques pour couvrir les mains et les pieds.
De nombreux universitaires attribuent la montée de la robe islamique des femmes à l'accessibilité de l'enseignement supérieur pour les femmes de la classe moyenne inférieure qui étaient nouvelles au Caire et se sentaient mal à l'aise avec les modes occidentales. Cependant, les plaintes de mères sophistiquées au sujet de leurs filles qui portaient des vêtements islamiques montrent que ce mouvement ne se limitait pas à la classe moyenne inférieure. D'autres raisons expliquant pourquoi les femmes ont commencé à porter des vêtements islamiques se chevauchent et sont contradictoires, notamment: pour plus de commodité, pour dépeindre sa piété et sa pureté, pour affirmer les valeurs autochtones et rejeter les valeurs occidentales, pour se soumettre ou se rebeller contre la volonté parentale, pour éviter les hommes. harcèlement et pour économiser de l'argent. Contrairement aux femmes d'élite du début du XXe siècle qui étaient voilées et empêchées de participer au public dans la société, ces femmes ont continué à être actives et visibles dans la société en général, inscrites de manière compétitive dans l'enseignement supérieur et se spécialisant dans des domaines professionnels «non souples». Indépendamment de leurs motivations variées pour adopter des vêtements islamiques, ce que les femmes portaient est devenu davantage une déclaration politique. Dans les années 1980, alors que le mouvement religieux devenait davantage une force politique d'opposition, le mot mitdayyinin a été remplacé par Islamiyyin , ou islamiste . Al-Azhar, qui était le siège islamique de l'apprentissage et de l'érudition au Caire, n'était pas préparé à l'émergence d'un mouvement d'une telle ampleur. Autant que l'Etat le souhaitait, al-Azhar ne pouvait pas condamner ce mouvement
L'interdiction des Frères musulmans et du niqab sur les universités
Même si Sadate s'est engagé à se conformer à la charia et a encouragé l'Assemblée du peuple à élaborer des codes de droit civil, pénal, commercial et procédural basés sur la charia, il a rapidement perdu la confiance des islamistes après avoir signé l'accord de paix en 1979. Les islamistes ont également été enflammés par une nouvelle loi, parrainée par l'épouse du président, Jihan Sadat , qui accordait aux femmes le droit de divorcer en 1979.
Dans ce qui s'avérera être son dernier discours, Sadate ridiculisa le costume islamique porté par les femmes pieuses, qu'il appela une «tente». En réponse à une série de manifestations orchestrées par les islamistes, Sadate a interdit les organisations étudiantes islamistes et interdit aux femmes de porter le niqab sur les campus universitaires égyptiens. Il y avait des rumeurs selon lesquelles des femmes voilées (et même des hommes) passaient des examens chez d'autres, mais c'était le symbole du niqab et sa déclaration politique qui semblaient déranger le régime. Après l'assassinat de Sadate par les islamistes en 1981, le président Moubarak a exécuté les assassins de Sadate et maintenu en vigueur les restrictions de 1979 sur les activités étudiantes et a imposé l' état d'urgence en septembre 1981. Après des incidents de terrorisme islamiste en Égypte , l'État égyptien sous Hosni Moubarak a de plus en plus institué des réformes réglementer les pratiques islamiques et veiller à ce qu'elles prennent une forme approuvée par l'État. (Cependant, l'inflation extrêmement élevée qui a abouti en Égypte après que le président Anouar Sadate a ouvert la porte à l'investissement étranger et à une forme d'islam plus conservatrice du Golfe lorsque de nombreux Égyptiens ont émigré vers des États arabes riches en pétrole à la recherche d'un emploi. le niqab dans la société égyptienne peut dépeindre le conservatisme repris par les expatriés égyptiens qui se déplacent en Arabie saoudite et dans d'autres pays du Golfe.) En 1987, le niqab est devenu le centre du débat à l'Université du Caire. En mars 1987, 5000 étudiants ont manifesté pendant trois jours et ont abusé du doyen de la Faculté de médecine pour avoir exclu un étudiant au visage voilé du campus. Le mufti égyptien a jugé que l'interdiction du niqab sur le campus ne contrevenait pas à la charia , mais en mars 1988, le tribunal administratif du Conseil d'État a annulé l'interdiction. Le niqāb, communément associé comme signe de salafisme et de sympathie des Frères musulmans, reste toujours au centre des débats sur l'islamisation de la société. Bien qu'il n'y ait pas de chiffres officiels sur le nombre de femmes qui portent le niqab en Égypte aujourd'hui, la pratique s'est de plus en plus répandue ces dernières années.
Incidents controversés autour du niqāb
Au cours des deux dernières décennies au cours desquelles le niqāb a commencé à être vu dans les rues égyptiennes, le débat sur la pertinence du niqāb a entraîné des réactions émotionnelles élevées de la société et une tempête médiatique qui l'entoure. Ces effets montrent comment le débat sur le niqāb n'est pas une question isolée ou une lutte isolée entre ceux qui portent le niqāb et le gouvernement. Le débat autour du niqab reflète la plus grande guerre contre la menace de l' extrémisme violent qui a conduit à une large répression gouvernementale et à des arrestations massives, non seulement des extrémistes présumés mais des islamistes modérés. Trouvant les écoles et les universités comme principales sources du militantisme islamique, le gouvernement a désigné l'éducation comme une question de «sécurité nationale» et a lancé des politiques autour du niqab pour contrer la menace du fondamentalisme.
Débat sur les uniformes scolaires
En 1994, le ministre a révisé la législation sur l'unification de l'uniforme scolaire, qui interdit aux filles de l'école primaire de se couvrir les cheveux, mais permet aux filles de 12 ans et plus qui avaient l'autorisation de leurs parents de se couvrir la tête. L'ordonnance interdisait également le niqāb à tous les niveaux. Le ministre de l'Éducation, Alaa Baha Eddin, a affirmé que le système éducatif échappait aux mains des gouvernements et tombait entre les mains des extrémistes.
L'interdiction du niqab par le ministre a été interprétée par de nombreux islamistes comme une indication de son hostilité au fondamentalisme islamique. Baha Eddin a été franc dans son opposition à l'islamisme, lors de conférences et dans des déclarations publiées par les médias. Après que le ministre de l'Éducation eut été critiqué par différents camps idéologiques pour s'ingérer dans les pratiques des individus et des écoles, il a rallié le soutien de personnalités religieuses stratégiques, y compris al-Azhar. Le Grand Mufti et Shaykh d'al-Azhar, Muhammad Sayyid Tantawy , a émis une fatwa déclarant que le niqāb n'est pas une exigence dans l'Islam.
Malgré le soutien d'Azhar, la législation uniforme a déclenché un énorme débat et a abouti à une série de poursuites judiciaires. Les parents ont fait valoir que le port du hijab ou du niqab est une liberté religieuse pour les enfants de porter ce qu'ils veulent porter. Le tribunal a rejeté une action en justice intentée contre le ministre par le père d'une écolière suspendue pour avoir refusé de retirer le niqāb. Des dizaines d'écolières ont été suspendues depuis que l'interdiction a été prononcée, mais dans la plupart des cas, les tribunaux ont annulé la décision des écoles. L'avocat islamiste bien connu, Montasser el-Zayat , a jugé et remporté plus de vingt-cinq affaires liées au niqāb devant les tribunaux inférieurs.
Finalement, dans un appel de 1996 parvenu à la Cour suprême constitutionnelle - la plus haute juridiction égyptienne -, l'arrêté ministériel 113 de 1994 a été déclaré inconstitutionnel. Cependant, le débat sur l'opportunité du niqāb s'est poursuivi dans les universités.
Université américaine du Caire
En 2000, une controverse autour du niqāb a éclaté à l' Université privée américaine du Caire (AUC) lorsqu'un étudiant souhaitait être complètement voilé - à l'époque sans précédent dans l'institution. En 2001, les AUC ont officiellement déclaré une interdiction du niqāb. Il a soutenu sa position en citant un règlement de 1994 édicté par le ministère de l'Éducation et jugeant le niqāb inapproprié dans les établissements universitaires. L'AUC était une institution privée et elle était fière d'une éducation en arts libéraux, que le niqab ne représente pas. Une autre raison invoquée par le ministre était fondée sur des raisons de sécurité puisque l'identité de l'étudiant est cachée. Plus tard dans la même année, Heba el-Zeini, une étudiante anglaise diplômée de l'Université Al-Azhar s'est vu refuser l'entrée à la bibliothèque de l'AUC avec son niqāb en raison du problème d'identification que le niqāb peut poser. Son avocat, El-Zayyat, s'est opposé à cela lorsqu'il a suggéré qu'une femme officier puisse inspecter l'identité de la femme. Le tribunal inférieur s'est prononcé en faveur d'el-Zeini et a obligé l'université à autoriser les étudiants portant un voile facial sur le campus. L'université a refusé d'exécuter la décision et a fait appel du verdict. L'affaire a été transférée au Circuit d'unification des principes, un comité de 11 juges de la Cour suprême, pour décision. En 2007, le tribunal a jugé que l'Université américaine du Caire avait eu tort d'interdire à une femme qui porte le niqab d'utiliser ses installations. Le tribunal a invoqué la liberté personnelle et religieuse pour justifier sa décision.
Polémique d'Al-Azhar
Le 3 octobre 2009, lors d'une visite d'une école de filles d'Al-Azhar, le cheikh Muhammad Sayyid Tantawy d' Al-Azhar , également appelé Tantawi, a ordonné à un élève de 11 ans de retirer le niqāb, disant que "le niqāb n’est qu’une coutume et n’a aucun lien avec l’islam ». Quatre jours plus tard, le Conseil suprême d'Al-Azhar, dirigé par Tantawi, a adopté une résolution interdisant le port du niqāb dans les salles de classe et les dortoirs d'Al-Azhar réservés aux filles. Cette interdiction s'appliquait à tous les niveaux: écoles élémentaires, lycées et collèges.
Cheikh Tantawi a précisé qu'une femme porte le niqab afin qu'aucun homme ne puisse voir son visage - et qu'il était complètement illogique pour elle de le porter là où seules des femmes étaient présentes. Il a souligné que pour cette décision, il s'était appuyé sur une opinion cléricale majoritaire selon laquelle le visage d'une femme n'est pas honteux. Le conseil a affirmé qu'il n'était pas contre la pratique, mais ne considérait pas le niqāb comme une obligation islamique.
Le ministre de l'Enseignement supérieur, Hani Hilal a annoncé plus tard que le niqāb ne serait pas non plus autorisé dans les dortoirs des femmes des universités publiques pour des raisons de sécurité. La décision, a déclaré le ministre, faisait suite à quinze incidents au cours desquels des hommes avaient été surpris en train de tenter d'entrer dans des dortoirs déguisés en femmes. Hilal a déclaré que les étudiantes étaient autorisées à porter le niqab sur le campus. Cependant, les étudiants devaient enlever le niqāb en entrant dans les dortoirs, afin de protéger les filles des hommes qui pourraient entrer dans la zone déguisés en femmes. En décembre 2009, le président de l'université Ain Sham a expulsé les étudiants portant le niqāb de l'auberge de l'université. La Cour de justice administrative a confirmé le droit des étudiants portant le voile facial de résider dans les dortoirs des filles des universités publiques et a suspendu la décision, déclarant que l'expulsion était une violation de la liberté personnelle et violait le droit à l'éducation, y compris le droit à l'égalité d'accès aux services et aux bâtiments universitaires.
Réaction du public
La décision Al-Azhar a suscité des discussions animées dans les médias, avec des débats sur la religion, la liberté personnelle, le rôle des institutions religieuses dans la société et l'identité de la société égyptienne. Même s'il ne s'agissait pas de la première décision concernant le port du niqab, le fait que l'ordre provienne du plus haut siège de l'enseignement islamique en Égypte a provoqué les cris des conservateurs et des militants pour la liberté civile.
Pour éviter une nouvelle indignation publique, le ministre des Dotations religieuses Mahmoud Hamdi Zaqzouq a ordonné que les prédicateurs des mosquées du ministère ne soient pas autorisés à mentionner le niqab dans leurs sermons. Les militants des droits de la personne de l'Initiative égyptienne pour les droits personnels ont qualifié l'interdiction de violation des libertés personnelles lorsque «selon la constitution, personne n'a le droit de forcer les femmes à ne pas les porter». Les étudiants qui portaient le niqāb ont été indignés quand ils ont proposé d'enlever leurs niqābs à l'entrée pour des raisons de sécurité, mais il leur a été interdit de rester dans les dortoirs portant le niqāb. Les Frères musulmans ont également remis en question l'autorité légale du gouvernement sur Al-Azhar. Leur chef a fait valoir que Tantawi n'avait pas le droit de prendre des décisions pour limiter la liberté des femmes de porter ce qu'elles considèrent comme une expression de modestie, en particulier dans le cadre d'une institution religieuse. Il a fait valoir qu'en l'absence de texte interdisant à une femme de porter le niqāb, le cheikh d'Al Azhar viole la charia . Les Frères musulmans au parlement ont affirmé que la décision d'interdire le voile violerait l'article II de la Constitution. Cet article stipule que «l'islam est la religion officielle de l'État et l'arabe la langue officielle, et la charia islamique est la principale source de législation». L'interdiction viole également l'article XVIII de la Constitution relatif au droit à l'éducation. ". En outre, il viole l'article 40 de la Constitution, qui stipule que" les citoyens sont égaux devant la loi, ils sont égaux en droits et en devoirs sans discrimination en raison du sexe, de l'origine, de la langue, de la religion ou des croyances ".
L' érudit islamique basé au Qatar (qui n'a donc pas le droit de s'immiscer dans la politique égyptienne), Yusuf al Qaradawi tout en disant que le niqab n'est pas une obligation religieuse respecte ceux qui le croient et dit que l'État n'a pas le droit de restreindre l'adoption par les femmes ce type de robe. Il déclare:
Aucun dirigeant ou officiel musulman n'a le droit d'interdire le niqab. S'il n'y a pas d'interdiction à ceux qui sont vêtus de façon indécente, comment se fait-il qu'on empêche une femme d'enfiler le niqab
Il fait cependant une exception pour des raisons de sécurité,
Il y a une exception, cependant, dans certaines circonstances lorsqu'il est nécessaire d'identifier la fille ou la femme, comme prendre une photo d'elle pour une carte d'identité ou un passeport, ou lorsqu'il y a un examen et que l'on craint qu'une fille puisse secrètement remplacer un autre. Dans de tels cas, elle doit montrer son visage pour identification
Les opposants à l'interdiction du niqab pensaient que l'interdiction du niqab pour des raisons de sécurité était fallacieuse. Le gouvernement, à leur avis, à travers l'interdiction du ministère de l'Éducation et d'Al-Azhar, visait le port du niqab lui-même.
Interdire le niqab pendant les examens
Bien que l'interdiction du niqab ait été limitée à des contextes exclusivement féminins, l'interdiction d'al-Azhar niqab a tout de même suscité une controverse publique. Cependant, en janvier 2010, l'interdiction s'est étendue aux milieux mixtes. Le tribunal administratif judiciaire a autorisé les universités à interdire aux étudiantes portant le niqab de passer les examens de mi-année. Les tribunaux ont déclaré qu'il ne visait pas à limiter les libertés des femmes mais ont affirmé que le niqāb permettait aux étudiants de se déguiser en d'autres candidats, de sorte que l'interdire aux examens garantissait l'égalité des chances à tous les étudiants. Les présidents des universités d'Ain Shams, du Caire et d'Helwan ont interdit à plus de 200 étudiants portant le niqāb de passer les examens. L'interdiction étant limitée aux heures et aux lieux des interrogatoires, la Cour aurait estimé que l'interdiction ne contredisait pas la décision de 2007.
En signe de protestation contre l'interdiction, plus de vingt étudiants portaient des masques protecteurs pour le visage affirmant qu'ils portaient les masques simplement pour les protéger du virus H1N1. Les protestations des femmes qui portaient le niqab et qui n'avaient pas le droit de passer leurs examens ont eu lieu devant les universités. Ces étudiantes ont intenté des poursuites pour exiger qu'elles soient autorisées à passer leurs examens après avoir vérifié leur identité. Certaines filles ont proposé que les femmes portant le niqab puissent toutes aller dans une pièce, se dévoiler et être surveillées par des femmes. Bien que l'interdiction ait été appliquée au cours du premier semestre académique, une autre décision a été prise leur permettant d'entrer dans les salles d'examen à la fin de l'année universitaire après vérification de leur carte d'identité. En outre, quatorze femmes membres du personnel enseignant des universités du Caire et d'Ayn Shams ont intenté une action en justice, se plaignant de leur déni de leur droit de porter le niqāb dans l'exercice de leurs fonctions de supervision des examens universitaires et d'enseignement avec leur niqāb. Ces femmes ont souligné la décision de justice rendue plus tôt permettant à Iman al-Zayni de porter son niqab à l'AUC. Et en mai 2010, le tribunal administratif judiciaire a rendu une décision suspendant l'exécution de la décision interdisant aux femmes membres du corps enseignant de l'université, qui revêtaient le voile de niqāb, de se présenter dans les salles d'examen. Cependant, la bataille s'est poursuivie lorsque l'Université Ain Shams a décidé d'interdire aux professeurs portant le niqāb d'enseigner à l'université et de participer à des cours, à partir de l'année universitaire 2010-2011, lorsque les activités éducatives nécessitent une communication entre les étudiants et les professeurs.
Résultats mondiaux par la controverse d'Al-Azhar
Les débats récents sur le niqāb en Egypte ont initié et ajouté d'autres gouvernements arabes et européens discutant de l'interdiction du niqāb. Encouragés par la position ferme prise par l'institution Azhar contre le niqāb, les gouvernements européens se sentaient plus à l'aise pour critiquer ouvertement le niqāb. Par exemple, un jour seulement après que la nouvelle de la possible interdiction de Tantawi a été diffusée dans les médias, le Premier ministre italien Silvio Berlusconi et sa coalition de droite, le parti anti-immigration de la Ligue du Nord ou la Lega Nord ont présenté une proposition visant à interdire le niqāb. Les politiciens italiens menant la charge ont cité Tantawi pour soutenir leur objectif. Le 26 novembre 2009, l'Italie a été le premier pays européen à adopter une loi interdisant le port du niqab dans les rues ou les lieux publics. La police est autorisée à demander aux femmes de l'enlever et de payer une amende pour avoir enfreint la loi.
Le 14 septembre 2010, le parlement français a adopté une loi interdisant le port du niqab en public. L'interdiction entrerait en vigueur au début de l'année prochaine si elle n'était pas annulée. Abdel Muti al-Bayyumi, l'un des principaux religieux d'Al-Azhar, a applaudi l'interdiction du niqāb par la France. Il a publiquement apporté son soutien aux Français et a déclaré que sa position contre le niqab était en fait plus ancienne que celle de la France. De plus, il a dit vouloir envoyer un message aux musulmans de France et d'Europe en ce que le niqab n'a aucun fondement dans l'islam, et que ceux qui portent le niqab en France ne donnent pas une bonne impression de l'islam.
Voir également
- Lois anti-masque
- Robe islamique en Europe
- Interdiction française de se couvrir le visage
- Types de hijab