L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours et la politique aux États-Unis - The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and politics in the United States

L'Église LDS a exercé une influence politique notable aux États-Unis, en particulier dans l'État de l'Utah.

Au début de son histoire, l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église LDS) a eu une série de rencontres négatives avec le gouvernement fédéral des États-Unis . Cela a conduit à des décennies de méfiance, de conflit armé et à la désincorporation éventuelle de l'église par une loi du Congrès des États-Unis . La relation entre l'église et le gouvernement s'est finalement améliorée et ces derniers temps, les membres de l'église SDJ ont occupé des postes de direction au Congrès et occupé d'autres fonctions politiques importantes. L'Église LDS s'implique dans des questions politiques si elle perçoit qu'il y a un problème moral en jeu et exerce une influence considérable au niveau national avec plus d'une douzaine de membres du Congrès ayant des membres dans l'église au début des années 2000, et environ 80% de l'Utah législateurs de l'État s'identifiant comme saints des derniers jours.

19ème siècle

Bon nombre des problèmes politiques rencontrés par l'Église mormone découlaient de la pratique controversée de la polygamie . La pratique a commencé avec Joseph Smith , le fondateur du mormonisme , prenant secrètement des épouses supplémentaires et a été pratiquée publiquement après sa mort.

Joseph Smith

Les premières écritures LDS parlent favorablement du gouvernement des États-Unis. Le Livre de Mormon (publié en 1830) contient un passage qui décrit favorablement la Révolution américaine . Une révélation de 1833 de Joseph Smith donne un crédit divin à l'établissement de la Constitution des États-Unis .

En 1839, Joseph Smith rendit visite au président américain Martin Van Buren pour demander aux États-Unis d'aider environ 20 000 saints des derniers jours colons d' Independence, Missouri . Le gouverneur du Missouri, Lilburn Boggs , pour tenter de résoudre la guerre des mormons de 1838 , avait émis un décret le 27 octobre 1838, connu sous le nom d'« ordre d'extermination ». Il autorisait les troupes à utiliser la force contre les saints des derniers jours pour « les exterminer ou [les] chasser de l'État ». Smith et son parti ont appelé les membres du Congrès et le président Van Buren à intercéder pour les saints des derniers jours. Selon le petit-neveu de Smith, Van Buren a dit à Smith : « Votre cause est juste, mais je ne peux rien faire pour vous ; si je vous défends, je perdrai le vote du Missouri ». Après avoir échoué à recevoir l'aide du président, Smith a porté son cas devant la commission judiciaire du Sénat présidée par le sénateur Garret Wall . Le Comité judiciaire n'a rien fait pour aider les saints des derniers jours, manquant de la volonté politique de lancer une enquête sur la guerre des Mormons.

L'expérience négative de Van Buren a marqué le début de décennies d'antagonisme entre les dirigeants de l'Église et les représentants du gouvernement. La prophétie du cheval blanc qui a suivi, où Joseph Smith a prédit que la Constitution des États-Unis « pendrait comme un fil », contraste avec la rhétorique pro-gouvernementale du début des années 1830 et reflète l'attitude changeante de Smith envers le gouvernement américain.

Après son expérience avec Van Buren et n'ayant trouvé le soutien d'aucun des autres candidats présidentiels, Smith décida de se présenter en tant qu'indépendant à l' élection présidentielle américaine de 1844 . Il proposa le rachat des esclaves en vendant des terres publiques et en diminuant la taille et le salaire du Congrès ; la cessation de l'emprisonnement des criminels (sauf en cas de meurtre) ; la réforme des criminels par l'éducation et le travail public ; l'annexion du Texas, de l'Oregon et de certaines parties du Canada; la sécurisation des droits internationaux en haute mer ; libre-échange ; le rétablissement d'une banque nationale ; et la réduction de la dette publique. Son principal collaborateur, Brigham Young , a fait campagne pour Smith en disant : « C'est lui que Dieu du Ciel a pour objectif de sauver cette nation de la destruction et de préserver la Constitution. La campagne a pris fin lorsque Smith a été attaqué et tué par une foule alors qu'il était dans la prison de Carthage, Illinois , le 27 juin 1844.

Lorsque la population des saints des derniers jours était concentrée à Nauvoo, dans l'Illinois , un parti antimormon s'est formé pour s'opposer à l'influence politique de l'Église dans l'État.

Territoire de l'Utah et État

Après la mort de Smith, la majorité des saints des derniers jours ont suivi Young , qui a fait des plans pour déplacer tout le monde dans la vallée du lac Salé . Young a demandé au président Polk une aide fédérale pour leur migration vers l'ouest. L'aide est venue sous la forme de l' enrôlement d'environ 500 mormons dans l'armée américaine pendant la guerre avec le Mexique . Les salaires des hommes ont été utilisés pour aider à payer la migration du plus grand nombre de saints.

En 1849, les saints des derniers jours ont adressé une pétition au Congrès pour qu'une vaste étendue de terre qu'ils avaient colonisée soit admise dans l'Union en tant qu'État de Deseret . Les Mormons espéraient devenir un État afin d'avoir la possibilité d'élire leurs propres dirigeants et, espérons-le, d'éviter la persécution à laquelle ils avaient si récemment échappé. En raison de leurs expériences antérieures, les saints des derniers jours étaient convaincus que l' autonomie gouvernementale était la seule garantie de leur liberté religieuse , et ils s'inquiétaient de l'éventuelle introduction de « personnes nommées antipathiques » si Deseret était relégué au statut territorial. Les inquiétudes suscitées par la pratique de la polygamie ainsi que d'autres problèmes ont rendu l'État politiquement non viable. Cependant, le Congrès a plutôt incorporé "Deseret" dans le territoire de l'Utah considérablement réduit mais toujours énorme dans le cadre du compromis de 1850 . Le compromis a atteint un équilibre délicat sur la question de l'esclavage. Les Mormons avaient introduit l'esclavage dans la région dès leur arrivée.

John M. Bernhisel , un représentant mormon à Washington, DC , a vigoureusement fait pression sur le président Fillmore pour une liste entièrement mormone de fonctionnaires territoriaux. Il a exhorté le président que "le peuple de l'Utah ne peut que considérer qu'il a le droit, en tant que citoyens américains, d'être gouvernés par des hommes de leur choix, ayant droit à leur confiance et unis avec eux dans leurs opinions et leurs sentiments". Le président nomma donc Brigham Young comme gouverneur du territoire et assigna des postes importants à plusieurs autres mormons. Mais, Fillmore a également donné un certain nombre de nominations territoriales à des non-mormons. La relation entre les fonctionnaires fédéraux non mormons et les mormons était souvent controversée. Peu de temps après leur nomination, les fonctionnaires fédéraux, craignant pour leur sécurité, ont abandonné leurs postes laissés vacants pendant plusieurs années.

Au cours de la 1856 élection présidentielle américaine , un élément clé du nouveau formé Parti républicain de la plate - forme était une promesse « d'interdire dans les territoires les reliques jumelles de la barbarie: la polygamie et l' esclavage. » Bien que la polygamie ait été au centre de la plate-forme du parti républicain, il faudrait plus de trois décennies avant que l'Église LDS ne soit empêchée de célébrer de nouveaux mariages polygames.

Le président James Buchanan envoya des forces américaines en Utah en 1857-1858 afin de nommer un nouveau gouverneur sur le territoire et de retirer le contrôle du président de l' église Brigham Young . Ces événements étaient connus sous le nom de guerre de l' Utah . Le tragique massacre de Mountain Meadows s'est produit dans le contexte de ces événements.

Au début de la guerre de Sécession , Abraham Lincoln fut soulagé de recevoir une assurance télégraphique de Brigham Young que le territoire de l'Utah n'avait aucune intention de se séparer des États-Unis. La politique de Lincoln pour traiter avec les Mormons était de les laisser tranquilles. Il a dit à un messager mormon : « Retournez et dites à Brigham Young que s'il me laisse tranquille, je le laisserai tranquille. En 1862, le congrès a adopté le Morrill Anti-Bigamy Act dans le but d'interdire la polygamie dans les territoires mormons. Cependant, dans le cadre de sa décision de laisser les Mormons tranquilles, Lincoln choisit de ne pas appliquer la loi.

L'adoption de la loi sur la Pologne en 1874 a ouvert la voie aux premières poursuites engagées en vertu de la loi Morrill 12 ans plus tôt. Estimant que la loi était en violation du premier amendement, le droit au libre exercice de la religion, Young a demandé à George Reynolds , secrétaire de la Première Présidence , de servir d'accusé pour une affaire test devant la Cour suprême. La décision unanime du tribunal était de maintenir les lois anti-polygamie et la peine de Reynolds de deux ans de prison.

En 1882, le Congrès a adopté la loi Edmunds , qui a fait de la polygamie un crime. Un aspect clé de la loi Edmunds était qu'il n'était plus nécessaire de prouver qu'un mariage bigame avait eu lieu pour obtenir une condamnation, la cohabitation était suffisante. Plus de 1 300 hommes mormons ont été emprisonnés en vertu de la loi. Le président de l'Église, John Taylor, a été contraint de se cacher pendant plusieurs années, se déplaçant fréquemment pour éviter d'être capturé par les autorités fédérales.

En 1887, le Congrès a promulgué la loi Edmunds-Tucker . L'acte a désincorporé l'église et a saisi ses biens. La loi était également responsable de la privation du droit de vote aux femmes, qui avaient obtenu le droit de vote dans l'Utah avant l'un des 37 États à l'époque. Les électrices de l'État étaient mormones de manière disproportionnée, donc donner aux femmes le droit de vote et annuler ce droit était un moyen de contrôler l'influence mormone sur les élections. Les lois anti-polygamie ont été contestées devant les tribunaux, mais deux décisions de la Cour suprême ( Davis v. Beason et The Late Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints v. United States ) ont confirmé le droit du gouvernement d'interdire les mariages polygames et saisir les biens de l'église LDS.

Quelques mois après avoir perdu sa cause devant la Cour suprême, le président de l'église Wilford Woodruff a déclaré que l'église avait mis fin à la conclusion de nouveaux mariages polygames, renversant la pratique de longue date consistant à contourner ou à ignorer les lois anti-polygamie. Woodruff a déclaré que cette annonce était le résultat d'une révélation de Jésus-Christ . Le texte de la révélation est connu sous le nom de Manifeste de 1890 . Faire campagne contre la polygamie avait été l' une des priorités du Parti libéral . Une fois ce problème résolu et avec l'entrée des principaux partis nationaux dans l'État, le Parti libéral fut dissous en 1893. Un autre effet du Manifeste de 1890 fut d'affaiblir tout enthousiasme au Congrès pour l'adoption d'une législation plus anti-polygamie. Cela a ouvert la porte à la reconnaissance du territoire de l'Utah en tant qu'État.

Dans les années 1870, le People's Party a été créé dans le territoire de l'Utah et soutenu par l'Église LDS. Le Parti libéral anti-mormon existait à la même époque mais a remporté peu d'élections. Le Salt Lake Tribune était le journal du Parti libéral tandis que le Deseret News soutenait le Parti populaire pro-mormon. Les dirigeants de l'Église ont réalisé que l'un des obstacles à l'obtention du statut d'État était que sa population ne participait à aucun des deux principaux partis politiques nationaux. Il a été décidé que le Parti populaire devrait être dissous. Le Parti républicain s'était opposé à la création d'un État pour l'Utah. Pour cette raison, la majorité des mormons de l'Utah penchaient pour les démocrates. Cependant, les dirigeants de l'église ne voulaient pas voir l'ensemble du corps de l'église devenir démocrate, ce qui entraînerait la poursuite du statu quo où il y avait un parti politique soutenu par l'église et un autre parti qui s'y opposait. George Q. Cannon a été envoyé par la Première Présidence de l'Église pour demander aux chefs de parti de s'assurer que les membres de l'Église étaient divisés entre républicains et démocrates. Dans certains cas, les évêques locaux se sont tenus devant leurs congrégations et ont demandé à tous ceux qui étaient assis d'un côté du bâtiment de rejoindre une partie et les familles de l'autre côté de rejoindre l'autre partie.

En 1895, Woodruff institua une règle, officieusement connue sous le nom de Manifeste politique mormon , selon laquelle les autorités générales de l'église ne devraient pas solliciter un poste politique sans l'autorisation préalable de la Première Présidence . En 1898, BH Roberts est devenu le premier membre d'église à être élu au Congrès. Roberts étant polygame, il s'est vu refuser un siège au Congrès.

20ième siècle

En 1903, la législature de l'État de l' Utah a élu Reed Smoot au Sénat américain. Smoot était un apôtre dans l'Église LDS. Son élection a été controversée en raison des craintes concernant son allégeance à l'église. Une audience a eu lieu pour déterminer si Smoot devrait être autorisé à siéger au Sénat; l'audience a duré quatre ans, a appelé 100 témoins et généré 3 500 pages de témoignages. En fin de compte, Smoot a été autorisé à siéger au Sénat.

Le président de l'Église, Joseph F. Smith, était l'une des personnes citées à témoigner lors des audiences de Smoot. En 1906, Smith fut traduit en justice pour cohabitation illégale avec quatre femmes en plus de son épouse légitime ; il a plaidé coupable et s'est vu imposer une amende de 300 $, la peine maximale alors autorisée par la loi. Smith était un partisan du parti républicain.

En 1904, le Parti américain a été formé dans l'Utah pour tenter de faire revivre le Parti libéral anti-mormon. La fête dura jusqu'en 1911.

Pendant l'administration de Heber J. Grant , un effort a été fait pour retirer de la littérature, des sermons et des cérémonies de l'église toute suggestion selon laquelle les saints des derniers jours devraient chercher à se venger des citoyens ou du gouvernement des États-Unis pour les persécutions passées de l'église et de ses membres, et en particulier pour les assassinats du fondateur de l'église Joseph Smith et de son frère Hyrum . Cette politique est devenue connue sous le nom de politique de bon voisinage .

Grant, un démocrate, s'est opposé à l'élection de Franklin D. Roosevelt (FDR) et a fait rédiger un éditorial en première page à cet effet dans le Deseret News appartenant à l'église . Grant partageait le point de vue de J. Reuben Clark et David O. McKay selon lequel le New Deal était du socialisme, quelque chose qu'ils méprisaient tous. FDR avait fait campagne sur une plate-forme qui comprenait l'abrogation de l'interdiction de l'alcool; pendant ce temps, Grant était un chef de file du mouvement d'interdiction de l'État de l'Utah. Malgré cela, FDR a remporté l'Utah à chacune de ses quatre élections. Grant, voyant la majorité des membres de l'église soutenir FDR, considérait cela comme « l'une des conditions les plus graves auxquelles j'ai été confronté depuis que je suis devenu président de l'Église ». Plus tard, lorsque les électeurs de l'Utah ont accepté par plébiscite de devenir le 36e État à ratifier le vingt et unième amendement à la Constitution des États-Unis , achevant ainsi le processus de ratification et abrogeant l'interdiction, Grant a été dévasté ; lors d'une conférence générale , il a dit aux saints des derniers jours : « Je ne me suis jamais senti aussi humilié de ma vie pour quoi que ce soit que l'État de l'Utah ait voté pour l'abrogation de l'interdiction. (Le renforcement par Grant des propres exigences de l'Église selon lesquelles ses membres s'abstiennent de boire de l'alcool n'est pas sans rapport avec l'adoption de l'interdiction en Utah .)

David O. McKay , un républicain devenu président de l'église en 1951, a pu établir des relations amicales avec le président Dwight D. Eisenhower . McKay a soutenu l'apôtre de l'église Ezra Taft Benson dans son rôle de secrétaire à l'Agriculture d'Eisenhower. Le président Lyndon B. Johnson a invité McKay à lui rendre visite à la Maison Blanche. (Benson a été président de l'église de 1985 à 1994.) McKay a rarement utilisé sa position dans l'église pour s'exprimer sur des questions politiques. Un cas où il l'a fait a été d'instruire les membres du Congrès mormons qu'ils devraient soutenir la législation sur le droit au travail qui était devant le Congrès à l'époque. Certains membres du Congrès ont réagi négativement au message de McKay, estimant que ce n'était pas à leur chef religieux de leur dire comment voter. McKay considérait qu'il s'agissait d'une question religieuse et non d'une décision strictement politique et en fait l'apôtre Joseph F. Merrill avait parlé de cette même question lors de son discours à la Conférence générale de l'Église .

Lors des élections de 1968 , George W. Romney est devenu le premier saint des derniers jours à présenter une candidature crédible à la présidence. À cette époque, il était bien connu en tant que membre de l'Église LDS et peut-être le plus visible à l'échelle nationale depuis Brigham Young . Mais son appartenance à l'Église LDS a été à peine mentionnée pendant la campagne. Romney n'a pas reçu la nomination, mais après l'élection, Nixon l'a nommé dans son cabinet en tant que secrétaire américain au Logement et au Développement urbain .

Pendant l'administration de Spencer W. Kimball , l'église a parlé en opposition à l' égalité des droits Amendement et la mise en place de missiles MX Peacekeeper bases dans l' Utah et le Nevada.

Dans les années 1990, l'Église LDS a participé à un effort visant à empêcher l'adoption d'une législation sur le mariage homosexuel à Hawaï .

21e siècle

En 2004, le président de l'église Gordon B. Hinckley a reçu la Médaille présidentielle de la liberté des mains de George W. Bush .

En 2008, l'église a été impliquée dans la promotion de la proposition californienne 8 , qui a modifié la constitution californienne pour interdire les mariages homosexuels .

Lorsque Mitt Romney , fils de l'ancien candidat présidentiel George Romney, a fait campagne pour la présidence des États-Unis en 2012 en tant que candidat du Parti républicain, c'était la première fois qu'un membre de l'Église LDS recevait la nomination de l'un des deux principaux responsables politiques américains. des soirées. À l'époque, le chef de la majorité au Sénat américain, Harry Reid , était également membre de l'Église LDS. Et peu de temps après, le président pro tempore du Sénat américain, Orrin Hatch , était également membre de l'église.

Une enquête de 2012 du Pew Center sur la religion et la vie publique indique que 74 % des saints des derniers jours américains penchent vers le Parti républicain . Certains membres libéraux ont déclaré qu'ils se sentent obligés de défendre leur mérite en raison de divergences politiques. Au cours des dernières décennies, depuis l'élection présidentielle de 1968, le Parti républicain a toujours remporté la majorité des voix LDS dans la plupart des élections nationales et étatiques. En conséquence, l' Utah , un État à majorité LDS, est également l'un des États les plus républicains du pays.

Au cours de la campagne présidentielle de 2016 de Donald Trump , Trump s'est battu avec les électeurs mormons, affectant l'emprise de son parti sur l'Utah, où les mormons constituent une majorité, et le Nevada, où ils sont une minorité importante. Les raisons en sont notamment la rhétorique de Trump concernant les musulmans, que les mormons considèrent comme un parallèle à leur propre persécution historique . Après la sortie de la bande Access Hollywood 2016 , plusieurs dirigeants politiques mormons de premier plan de l'Utah, dont le gouverneur de l'Utah Gary Herbert et le représentant Jason Chaffetz , ont retiré leur soutien à Trump. Le Deseret News , un média appartenant à l'église, a rompu avec une tradition de 80 ans consistant à s'abstenir de toute approbation présidentielle pour publier un éditorial appelant Trump à se retirer.

En réponse au rassemblement Unite the Right d' août 2017 à Charlottesville, en Virginie , l'église a publié une déclaration de préoccupation concernant le racisme , l' intolérance et la haine – appelant à la paix et à la compréhension, et à se traiter « les uns les autres avec plus de gentillesse, de compassion et de bonté. " Cela a été décrit par un historien de l' Université Brigham Young comme « peut-être la déclaration officielle la plus directe condamnant le racisme et la suprématie blanche dans l'histoire de l'Église LDS ». Cette déclaration a été rejetée comme hérétique par Ayla Stewart (une blogueuse mormone d' extrême droite qui a été empêchée de se présenter au rassemblement en raison du risque de violence). Dans l'Utah, les membres de l'Église mormone ont exprimé leur soutien à Trump, en particulier à ses politiques sur la terre et l' anti-environnementalisme . En janvier 2018, son taux d'approbation parmi les saints des derniers jours était de 61 %, plus élevé que tout autre groupe religieux (et 31 points de plus que les protestants et autres).

Voir également

Remarques

Liens externes