Dirawong - Dirawong

Dans la mythologie aborigène australienne du Bundjalung , une région connue sous le nom de «pays des trois rivières», le Dirawong , une créature spirituelle invisible également connue sous le nom d' esprit goanna , est l'un des êtres créateurs du Bundjalung, qui 1) protège 2 ) Gardes, 3) Combat le serpent arc-en-ciel, 4) Aide les gens avec,

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Le Dirawong est connu comme un protecteur bienveillant de son peuple (dans la nation Bundjalung) du serpent arc-en - ciel (également connu sous le nom de `` serpent '' ou de `` serpent arc-en-ciel '')

Le Dirawong ( goanna ) est également associé à la pluie et il y a une grotte de pluie sur Goanna Headland où les anciens de la nation Bundjalung allaient autrefois organiser des cérémonies pour la pluie.

De nombreux sites archéologiques ont été localisés sur Goanna Headland

introduction

Premièrement, presque toutes les informations connues sur la divinité nommée «Dirawong» et les croyances spirituelles tribales associées, proviennent des tribus aborigènes de la nation Bundjalung et des Européens; il est donc nécessaire d'être conscient de la possibilité de partialité ou de préjugé dans les informations historiques

Deuxièmement, les contes légendaires des groupes tribaux de la nation Bundjalung proviennent principalement d'une série de peuples européens.Par conséquent, dans le récit des Européens, des mots et des phrases supplémentaires ont été nécessaires, tandis que des interpolations et des omissions occasionnelles ont produit différentes versions.

Le conteur autochtone de la nation Bundjalung aurait ajouté des gestes faciaux et corporels et une inflexion de la voix à un récit économe en mots.

Troisièmement, les groupes tribaux de la nation Bundjalung n'ont jamais développé de langage écrit, utilisant la tradition verbale pour communiquer des histoires mythologiques. Cela signifiait qu'il n'y avait pas de langue écrite ou d'alphabet commun pour toutes les tribus, comme c'est le cas pour les Anglais, les Grecs ou les Italiens.

Quatrièmement, dans chaque cas, la version utilisée dans cet article est celle qui fait une histoire désirable tout en étant exacte avec ce que l'on sait des croyances et des coutumes des groupes tribaux de la nation Bundjalung.

Les légendes aborigènes de la nation Bundjalung sont quelques-unes des histoires des ancêtres du Dreamtime. Les légendes dépeignent toutes sortes de comportements humains, y compris les moins attachants tels que la vanité, le mensonge, la cruauté, la supercherie et la tricherie. La moralité est un élément clé de ces mythes. À travers les singeries de `` The Three Brothers '', ou de `` The Rainbow Snake & the Dreamtime '', on est conscient de la vertu des personnages de ce qui pourrait arriver si l'on était tenté par la même tentation.

Le "Dreamtime"

Tous les peuples du monde ont des données, des informations, des connaissances ou une sagesse sur la façon dont le monde s'est formé. Les groupes tribaux de la nation Bundjalung croient qu'au début, la terre était sans relief, plate et grise. Il n'y avait pas de chaînes de montagnes, pas de rivières, pas de billabongs, pas d'oiseaux ou d'animaux, en fait pas de créatures vivantes, puis il y a très, très longtemps est venu le Dreamtime

Dans The Dreamtime (également Dreaming, Altjeringa ou "Baribun" in Bundjalung ; Une période sacrée "il était une fois" au cours de laquelle des êtres spirituels totémiques ancestraux formaient la "Création"), des créatures géantes ont commencé à s'élever des plaines grises où elles dormaient pour une durée inconnue

Ces Êtres mythiques ressemblaient à des animaux, des plantes ou des insectes, mais se comportaient de la même manière que les humains. En raison de leur taille géante, alors que ces êtres erraient à travers les vastes déchets gris, effectuant des cérémonies, creusant pour l'eau et cherchant de la nourriture et au fur et à mesure, ils ont fait d'énormes ravins et rivières dans le pays

Le plus grand de tous ces êtres a pris la forme du serpent arc-en-ciel. Le mouvement de son énorme corps multicolore à travers la terre a formé les montagnes et les rivières qui se jettent dans l'océan. En soulevant sa queue, il fait des arcs-en-ciel. Les gens du Bundjalung nous disent que Rainbow Snake et Dirawong ont travaillé ensemble pour créer les rivières du nord du NSW et des régions du Queensland, ce qui a amené le monde à prendre la forme qu'il a aujourd'hui.

Les groupes tribaux de la nation Bundjalung croient qu'au début du "Dreamtime", le mode de vie traditionnel autochtone, pratiqué aujourd'hui dans les sociétés autochtones, établi à partir de formes de vie mythiques

Les groupes autochtones traditionnels croient que leurs ancêtres ont été informés de leurs terres tribales par les êtres mythiques de The Dreamtime et ont appris comment ils devraient, en tant que descendants de ces êtres, se comporter. Ces enseignements sont aussi importants pour leur mode de vie aujourd'hui que les «dix commandements» le sont pour les anciens Hébreux israélites. Après un certain temps, ces êtres mythiques ancestraux autochtones se sont formés dans le paysage

Toutes les chaînes de montagnes ou roches du "Dreamtime" sont formées par ces êtres. Des collines isolées, des îles, des rivières et même des arbres sont apparus

De là, le temps et la vie dans la nation Bundjalung, telle que nous la connaissons, ont commencé. En raison de cette croyance, la terre a une signification très particulière pour les peuples autochtones. Autour de la terre, il y a des caractéristiques qui rappellent les êtres géants du temps du rêve. Quand ils voient une montagne ou une rivière, un rocher ou un arbre, ils pensent aux Êtres mythiques qui ont participé à leur propre création

Les groupes tribaux de la nation Bundjalung croient qu'ils descendent directement de ces Êtres mythiques. Après le Dreamtime, les gens se sont retrouvés avec un héritage social et culturel qui venait de leurs ancêtres. Tous les rites et cérémonies visent à préserver ce patrimoine. Leurs ancêtres du Dreamtime leur ont également donné la possession de terres tribales, et par conséquent, cette terre avec toutes les formes de vie qu'elle contient sont considérées comme étant dans une fiducie sacrée.

Les relations spirituelles avec les êtres mythiques du Dreamtime sont telles que les groupes tribaux de la nation Bundjalung croient en un monde uni de corps et d'esprit avec tous les aspects de la terre, vivants et non vivants.

Les habitants de la nation Bundjalung croient que les rochers, les rivières et les points d'eau sont plus qu'un simple rappel ou un symbole du Dreamtime, mais représentent la réalité et la vérité éternelle.

Mythologie

Dans le passé, les aînés autochtones étaient les conteurs. C'est ainsi que les choses ont été transmises aux générations qui ont suivi. Pour cette raison, les anciens autochtones de la nation Bundjalung se sont fait un devoir de se souvenir de chaque détail d'un mythe, d'une légende ou d'une histoire afin de pouvoir le raconter plus tard. Ils étaient les porteurs de la morale et de l'imagerie traditionnelles qui ont maintenu les valeurs spirituelles vivantes et importantes

Comme les esprits des Américains autochtones aux États-Unis d'Amérique , la nation Bundjalung esprits autochtones, le Dirawong et le serpent arc -en , continuent à vivre dans la terre et l' eau, qui appartenait au peuple Bundjalung de la « côte extrême nord de la région de la Nouvelle-Galles du Sud et du sud-est du Queensland

Divinités spirituelles de la nation Bundjalung

Le serpent arc-en-ciel

Le double symbolisme utilisé dans son nom est considéré comme allégorique à la double nature de la divinité, où être un arc -en- ciel représente sa nature divine ou la capacité de l'eau à atteindre les cieux et être un serpent représente sa nature humaine ou sa capacité à ramper sur le sol. parmi les autres animaux de la Terre. L'Arc-en-ciel montre également la capacité de diviser la lumière en différentes couleurs.

Bien que le serpent arc-en-ciel du peuple Bundjalung puisse différer légèrement des autres représentations autochtones du mythe, il conserve bon nombre des caractéristiques, histoires et caractéristiques similaires communes dans d'autres régions. Par exemple: son sexe n'est pas convenu et il est lié aux arcs-en-ciel, à l'eau, à la pluie, aux points d'eau, aux rivières, aux mers, aux îles, à la vie, aux relations sociales, au changement de forme, aux esprits, aux goannas, aux oiseaux, aux serpents et à la fertilité.

La croyance du serpent arc-en-ciel en tant qu'esprit de l'eau se retrouve sous de nombreuses formes. Parfois, il s'agit simplement d'un gardien d'une piscine ou d'un lac sacré et attaquera et apportera une mauvaise santé et une mauvaise fortune si le lieu sacré n'est pas correctement respecté.

À d'autres moments, le Rainbow Snake est un esprit aquatique beaucoup plus puissant, c'est la pluie elle-même, la tempête, l'inondation, l'eau vivifiante du ciel. Sa pluie est vitale pour la vie, mais l'eau a aussi un côté puissamment destructeur dont les tribus aborigènes d'Australie n'étaient que trop conscientes. Il a été théorisé que les dizaines d'histoires d'humains avalés par le serpent arc-en-ciel, trouvées à travers l'Australie, sont des récits métaphoriques de personnes avalées par les eaux de crue ou noyées dans des lacs ou une piscine.

Dans de tels cas, il est démontré que le serpent arc-en-ciel n'a aucun respect pour les gens, ni un code de moralité: il agit uniquement selon sa nature, étant souvent une force destructrice aveugle. Mais de la même manière que la pluie, elle crée aussi: elle crée le monde, donne naissance à de nombreux enfants, apporte de la fertilité à la terre et aux humains, et est souvent associée à l'âme aborigène elle-même.

La férocité avec laquelle le serpent arc-en-ciel garde ou défend ses bassins sacrés, ou la vénération avec laquelle il était, et est toujours, pensé par les tribus aborigènes, indique qu'il est une force primitive dans la nature plutôt qu'un `` Dieu '' dans le sens que beaucoup de gens dans le monde occidental y penseraient aujourd'hui. Il ne suit que ses inclinations naturelles - qu'il s'agisse de colère, de convoitise, de compassion ou de création - et son énergie dynamique et brute avec laquelle il féconde la terre et crée le monde donne à l'élément d'associations d'eau qui ne sont généralement pas envisagées dans les modernes. Pensa païen. Souvent, l'eau est considérée comme passive, réfléchie, profonde, émotionnelle et spirituelle, et est symbolisée par le calice ou le ventre de la Déesse qui ne cesse de recevoir. Mais ici, dans le motif du serpent arc-en-ciel, nous voyons l'eau comme le phallus cosmique de la création active et dynamique - de la fertilité, de la partie la plus brute et la plus primitive de la vie. Ici, l'eau est dangereuse, destructrice, créative, aveugle, insensible et magique: tout comme le serpent arc-en-ciel sous ses nombreuses formes.

Le Dirawong (connu en anglais sous le nom de «Goanna»)

Pour les non-autochtones, la mythologie autochtone peut être difficile à comprendre parce que les personnages ne sont pas des êtres humains, mais se comportent comme des humains. Beaucoup de mythes semblent ne se soucier que d'un animal ou d'un oiseau en particulier, mais ont une signification symbolique d'une grande importance. Par exemple, le Soleil est une femme, elle crée la vie et elle est souvent le symbolisme de l'eau, du feu, de la terre et de l'ocre rouge, la Lune est masculine, et commande, a autorité ou régit les marées et les cycles saisonniers, il est souvent le symbolisme d'un serpent, d'un chien, d'une grenouille ou de l'eau

Certains groupes tribaux de la nation Bundjalung croient que le serpent arc-en-ciel et Dirawong ont créé ensemble des parties de la rivière Richmond, de la pointe Goanna, de l'île Snake et de l'île Pelican. Aujourd'hui, chaque nation autochtone a un symbole spécial, ils sont connus sous le nom de totems , qui représentent un attachement spirituel ou un lien spécial avec un être ancestral particulier, comme un animal, un poisson, un oiseau ou une plante.

Traditionnellement, les Autochtones prenaient soin de leur totem comme ils le feraient pour un frère, une sœur ou un ami. La tribu des Dirawong est la tribu `` nyangbal '' de la côte extrême nord de la Nouvelle-Galles du Sud et le symbole du totem de Dirawong est le `` Goanna ''

Qu'est-ce que le Dirawong exactement? La réduction des caractéristiques complexes du Dirawong en une description formelle se limitera à une vue générale ou à une compréhension des caractéristiques du Goanna. Par conséquent, les attributs les plus pertinents seront analysés à la lumière des traditions autochtones

Bien que son apparence puisse différer légèrement, il conserve des caractéristiques et des histoires similaires et deux caractéristiques particulières qui restent les mêmes partout est; son sexe n'est pas convenu et il est lié aux Goannas, aux oiseaux, aux serpents, à l'éthique, à la nourriture, à la terre, aux médicaments, à la morale, à la pluie, aux relations sociales et aux esprits

Les Bundjalung croient que les esprits des guerriers blessés sont présents dans les montagnes, leurs blessures s'étant manifestées par des cicatrices sur le flanc de la montagne, et les orages dans les montagnes rappellent les bruits des batailles de ces guerriers. Le patch `` ocre rouge '' au-dessus de Goanna Headland montre la plaie où le serpent arc-en-ciel a mordu le Dirawong (Goanna) au temps du rêve

Folklore des aborigènes de la nation Bundjalung

Goanna avait une place de choix dans la culture des groupes tribaux autochtones de la nation Bundjalung australienne. Cela comprenait des relations totémiques , des représentations anthropomorphiques dans les histoires de Dreamtime et en tant que source de nourriture. Les représentations de goannas sont courantes dans les œuvres d'art autochtones, non seulement comme nourriture, mais aussi comme motif spirituel symbolique . Les goannas et le puissant Perentie sont souvent considérés comme deux animaux différents lorsqu'ils sont utilisés dans des œuvres aborigènes, comme l'illustre l'histoire "Comment les Goanna et Perentie ont obtenu leurs couleurs"

Les tribus «Nyangbal» croient être des descendants directs dans l'esprit des «architectes surnaturels mythiques», le Rainbow Snake et Dirawong qui ont créé la terre et les deux totems; le Serpent et le Goanna et la terre dans laquelle vivent les groupes tribaux de la nation Bundjalung. Cette croyance est très importante pour le peuple Nyangbal, et la goanna d'aujourd'hui rappelle constamment au peuple nyangbal cet ancêtre spirituel. Ces symboles sont également importants car ils aident à montrer l'unité de l'homme avec la nature. Ils ressentent une affinité particulière avec leurs espèces animales totémiques apparentées

On pense que les cérémonies sacrées doivent être répétées régulièrement pour maintenir l'espèce animale et assurer la survie des humains. Chaque famille de groupes tribaux de la nation Bundjalung possède une zone spéciale de terre et doit protéger les sites sacrés représentant leurs totems personnels, les esprits Dreamtime. Les habitants de la nation Bundjalung parcourent de longues distances dans toutes les directions pour participer aux cérémonies d'initiation et éduquer les jeunes. Le voyage pouvait durer des jours ou plusieurs mois et les femmes chassaient et ramassaient de la nourriture pendant le voyage. Tous les animaux, oiseaux, insectes, reptiles, plantes et autres formes de vie, y compris l'homme, font partie de la nature, ce ne sont que les formes extérieures qui sont différentes

Les goannas figurent en bonne place dans la mythologie et la culture des aborigènes de la nation Bundjalung et du folklore australien. Cela incluait des relations totémiques, des représentations anthropomorphiques dans les histoires de Dreamtime et en tant que source de nourriture et de médecine

Les représentations de goannas sont courantes dans les œuvres d'art de la nation Bundjalung, non seulement en tant que nourriture, mais aussi en tant que motif spirituel symbolique

Folklore des colons européens généraux

Les colons européens ont perpétué plusieurs histoires de vieilles épouses sur les habitudes et les capacités de la goanna, certaines d'entre elles ont persisté dans le folklore moderne parmi les campeurs et les bushmen.

Un récit commun des colons européens était que la morsure d'un goanna était infusée d'un puissant venin incurable. Chaque année après la morsure (ou tous les sept ans), la plaie réapparaissait. Pendant de nombreuses années, les herpétologues ont généralement cru que les goannas n'étaient pas venimeux et que la maladie persistante causée par leurs morsures était uniquement due à une infection et à une septicémie, car leur salive était remplie de bactéries provenant de charognes et d'autres sources de nourriture. Cependant, en 2005, des chercheurs de l' Université de Melbourne ont annoncé que des glandes à venin buccales avaient été trouvées à la fois chez les goannas et les iguanes.

Andrew Barton "Banjo" Paterson

Parce que le goanna mange régulièrement des serpents (impliquant souvent une lutte féroce entre les deux), on dit souvent qu'ils sont immunisés contre le venin de serpent. Le goanna mange des serpents venimeux, mais aucune preuve trouvée ne suggère une réelle immunité au poison. D'autres histoires disent que le lézard mange une plante légendaire ou boit à une source curative qui neutralise le poison. Ceci est immortalisé dans le poème humoristique d' Andrew Barton "Banjo" Paterson Johnson's Antidote

Peut-être lié à l'immunité au poison ci-dessus, la graisse ou l'huile de goanna a été anecdotique imprégnée de propriétés curatives mystiques. Les aborigènes de la nation Bundjalung utilisaient traditionnellement l'huile de goanna comme médicament de brousse important, et elle est également devenue une médecine courante parmi les Européens aux débuts de l'Australie. Dit être une panacée pour toutes sortes de maux, et possédant des pouvoirs de pénétration étonnants (passant à travers le métal comme s'il n'était pas là), elle était vendue parmi les premiers colons comme l'huile de serpent (un médicament traditionnel chinois utilisé pour traiter les douleurs articulaires). Cependant, l'utilisation la plus courante de l'expression est un terme péjoratif pour les composés proposés comme médicaments, ce qui implique qu'ils sont faux, frauduleux, charlatans ou inefficaces) dans le vieil ouest de l'Amérique du Nord.

Enseignements du Dirawong (créature spirituelle)
# Enseignements
1. Lignes de chansons
2. Valeurs
3. Symboles
4. Les initiations
5. Chansons
6. Danses
7. Histoires
8. Peintures
9. Structures de la société
dix. Règles de comportement social
11. Les cérémonies réalisées afin d'assurer la continuité de la vie et de la terre
12. Lois de la communauté
13. Connaissances culturelles
14. Comment les gens doivent se comporter dans leurs communautés
15. Rêves
16. Lieux géographiques
17. Les technologies
18. Aliments de brousse
19. Médecine de Bush
20. Cosmétiques Bush
21. Dessins de carrosserie
Vertus du Dirawong (créature spirituelle)
# Sagesse
1. Calculateur
2. Curiosité
3. Savoir quand se cacher
4. À la recherche de connaissances
5. Escalade hors du danger
6. Chevalerie
7. Aide et protège les oiseaux

Emplacement (géographie)

Le Dirawong continue d'être un lieu influent liant le peuple Bundjalung à sa culture vivante. En 1985, une section de 16 hectares de la partie sud de Goanna Headland est devenue la première concession de terres autochtones en Nouvelle-Galles du Sud. Cette subvention a été accordée aux conseils fonciers de Bogal, Jali et Ngulingah . La majeure partie de Goanna Headland est maintenant une réserve qui est gérée pour l'ensemble de la communauté par le Dirawong Trust . Les objectifs sont de conserver la culture et le patrimoine autochtones, de préserver la flore et la faune indigènes et d'offrir des activités récréatives au public.

Goanna Headland, situé à Evans Head en Nouvelle-Galles du Sud , est l'un des points les plus à l'est de l'Australie continentale, et la ville où la reine Elizabeth II s'est envolée lors de sa visite royale en Australie en 1954. Le promontoire est considéré par les aborigènes de la nation Bundjalung à être le corps du mythique Dirawong. Vu d'en haut, le promontoire a un contour approximatif montrant la forme d'un goanna, dans lequel la créature spirituelle est censée exister même aujourd'hui.

Goanna Headland est le lieu d'origine mythologique de la nation Bundjalung depuis des milliers d'années. Le peuple de la nation Bundjalung, représenté par 15 tribus aborigènes australiennes , au sein desquelles se trouvent de nombreux groupes, clans et bandes) appellent la créature spirituelle "Le Dirawong" (goanna). C'est le centre spirituel de leur culture. Dans son paysage se trouvent de nombreux sites sacrés, secrets et cérémoniels. À ce jour, quelque 24 sites archéologiques ont été localisés sur Goanna Headland au sud du village d'Evans Head. Neuf sites ont également été identifiés dans le parc national de Broadwater , qui revêtent une importance culturelle autochtone.

Histoires de rêves aborigènes de la nation Bundjalung - Mythes et légendes

Nous pouvons nous considérer chanceux que certaines des anciennes langues autochtones et des récits de rêve de la région des rivières du Nord et du sud-est du Queensland aient survécu. En seulement 200 ans, et après des milliers d'années d'habitation, les derniers locuteurs des langues originelles de cette région ont été pratiquement anéantis. Leur terre sacrée ainsi que leurs terrains de chasse ont été involontairement transformés en propriété d'autrui. Tant de choses ont été perdues.

Mythe de la création de la nation Bundjalung - Le serpent arc-en-ciel et l'heure du rêve

Snake Island au milieu de la rivière, sur la droite se trouve l'île Pelican et en arrière-plan le Dirawong. (2010).

Puisqu'il existe de nombreuses versions du mythe, ce qui est dans ce cas rapporté est une version résumée, qui manque de détails cruciaux essentiels à la compréhension du mythe.

En traduisant les mythes de la création en anglais et en utilisant une autre version au lieu de l'histoire du rêve aborigène de la nation Bundjalung, les Européens ont obscurci la sagesse transmise par les aborigènes australiens de génération en génération. Le mythe ou l'histoire de la création n'est qu'un aspect de l'ensemble et doit être lié au lieu sacré, au chant sacré et à la cérémonie sacrée connus seulement des anciens initiés les plus avertis de chaque tribu.

La tradition de la littérature orale de la nation Bundjalung raconte l'histoire d'un combat entre les Dirawong et le serpent arc-en-ciel, qui a causé la création de la rivière Bungawalbin, de la rivière Evans, de l'île Pelican, de l'île Snake, d'autres îles de la rivière Evans et aussi d'une "île (Rainbow Snake) "à un emplacement géographique inconnu dans l'océan Pacifique, et peut-être sur la colline maintenant connue sous le nom de" Goanna Headland (Dirawong) "

Selon la légende, le Rainbow Snake avait été très mauvais. Ce qu'il a fait est un secret, et ne peut pas être révélé ici, mais c'était si mauvais qu'un Weeum (connu sous le nom de `` homme intelligent '', `` homme de haut degré d'initiation '' ou `` homme avec de grands pouvoirs '') nommé Nyimbunji de la zone connue sous le nom de Bungawalbin , appelée Dirawong (ou Goanna) pour aider à protéger un Yabbra (ou un oiseau) du serpent arc-en-ciel (ou Waugal )

Seul Dirawong était assez puissant pour affronter Rainbow Snake. Dirawong a chassé Rainbow Snake de l'intérieur des terres vers l'est vers la côte et, au fur et à mesure qu'ils allaient, ils formaient des parties de la rivière Richmond . À Maniworkan (ou dans la ville de Woodburn, Nouvelle-Galles du Sud , Australie), ils ont quitté la rivière Richmond et ont continué leur route vers l'est. À mi-chemin de la rivière Evans , Dirawong a attrapé Rainbow Snake, le serpent s'est retourné et a mordu Goanna sur la tête, Dirawong s'est ensuite retiré de la bataille afin de manger des herbes pour se remettre ( guérir ) de la morsure de serpent , quand il se sentait mieux de la morsure de serpent. il a repris sa chasse

Pendant ce temps, Rainbow Snake avait atteint Evans Head. Rainbow Snake regarda autour de lui. Dirawong était introuvable, alors Rainbow Snake a décidé de retourner à l'ouest. Le Rainbow Snake est ensuite entré dans la rivière Evans et s'est enroulé et a créé Snake Island. En tournant, son corps a fait une autre île plus grande dans la rivière, maintenant connue sous le nom de Pelican Island

Quand Rainbow Snake a repéré Dirawong se dirigeant vers lui, Rainbow Snake a rapidement tourné, et cette fois Rainbow Snake a continué jusqu'à ce qu'il atteigne la Burraga ( mer de Tasman , océan Pacifique ), et s'est transformé en une île pour que Dirawong ne reconnaisse pas Rainbow Snake.

Dirawong a atteint la côte à Evans Head. Dirawong s'est alors couché à côté de la côte, face à la Burraga, attendant le retour du Rainbow Snake. Et vous pouvez toujours entendre Rainbow Snake et voir Goanna, aujourd'hui à Evans Head. Le patch `` ocre rouge '' au-dessus de Goanna Headland montre la plaie où le serpent arc-en-ciel a mordu le Goanna dans le temps de rêve

Interprétation du mythe de la création - Le serpent arc-en-ciel et l'heure du rêve

On croyait que la création était l'œuvre de héros de la culture qui, à l'époque de la création, voyageaient à travers une terre sans forme, créant des sites sacrés et des lieux d'intérêt importants au cours de leurs voyages. De cette façon, des lignes de chansons ont été créées, dont certaines pouvaient voyager à travers l'Australie, à travers jusqu'à six à dix groupes linguistiques différents. Les chants et danses d'une chanson particulière ont été maintenus vivants et fréquemment joués lors de grands rassemblements, organisés pendant les bonnes saisons.

Diverses tribus aborigènes de la nation Bundjalung Légendes sur les `` trois frères ''

Nation Bundjalung - Tribu inconnue - 'The Three Brothers' Story 1

Une légende autochtone du temps de rêve de la nation Bundjalung raconte l'histoire de trois frères, Mamoonh, Yarbirri (également connu sous le nom de `` yar Birrain '') et Birrung, leur mère et leurs épouses qui ont atterri à Gummingarr (qui s'appelle maintenant Chinamens Beach à Evans Head , Nouvelle-Galles du Sud, Australie) dans des canoës (fabriqués à partir de l'écorce d'un pin de Moreton Bay ( Araucaria cunninghamii )). Pendant que les trois frères réparaient une de leurs pirogues, leur mère est allée chercher de la nourriture. Quand il fut temps de partir, les trois frères ne trouvèrent pas leur mère si laissée sans elle. A son retour, elle découvrit que ses trois fils étaient partis sans elle, furieuse d'être laissée pour compte, elle appela les trois frères et dans sa colère frappa la mer avec un bâton. Cela a provoqué les premières grosses vagues sur la mer et a fait couler le canoë des trois frères sur un récif à l'embouchure de la rivière Richmond, et les trois frères ont ensuite nagé à terre à l'emplacement géographique historique connu sous le nom de `` Shelley Beach '', situé à Ballina. , Nouvelle-Galles du Sud, Australie (la zone était appelée en langue Bundjalung «Bullinah», ce qui signifie lieu de nombreuses huîtres en langue Njangbal). Les trois frères sont retournés par voie terrestre pour retrouver leur mère et sont restés pour s'installer dans ce pays. Un frère est allé au sud, un autre à l'ouest et le troisième au nord. Ce faisant, les trois frères ont fondé les groupes tribaux de la nation Bundjalung.

Nation Bundjalung - Tribu inconnue - 'The Three Brothers' Story 2

Cette légende aborigène du temps de rêve de la nation Bundjalung raconte l'histoire de trois frères, Mamoonh, Yarbirri (également connu sous le nom de «yar Birrain») et Birrung, qui seraient venus de la mer. Les frères, accompagnés de leur grand-mère, sont arrivés dans un canot fabriqué à partir de l'écorce d'un cerceau de pin. En suivant le littoral, ils ont trouvé une terre riche peu peuplée, alors ils ont atterri à l'embouchure de la rivière Clarence , là où se trouvent maintenant les villes d' Iluka et de Yamba , et y sont restés longtemps, puis, laissant leur grand-mère derrière eux. continué dans leur canoë en remontant la côte est. À un endroit, ils ont atterri et ont créé une source d'eau douce. Ils se sont arrêtés le long de la côte à divers endroits et ont peuplé la terre. «Les trois frères» ont également fait les lois pour le peuple de la nation Bundjalung et aussi les cérémonies des anneaux de Bora . L'Anneau de Bora était le lieu de rencontre où les histoires se transmettaient. C'est de là que sont venues les lois de toutes les tribus. Les anciens se sont réunis et ont transmis les lois aux jeunes hommes des tribus.

Nation Bundjalung - Tribu inconnue - 'The Three Brothers' Story 3

Selon le temps de rêve aborigène de la nation Bundjalung, trois frères, Mamoonh, Yarbirri (également connu sous le nom de `` yar Birrain '') et Birrung, se sont installés sur ce qui est maintenant connu sous le nom de Seven Mile Beach (entre Lennox Head et Broken Head) et l'un d'eux, Yarbirri, a produit un flux d'eau douce en poussant sa lance dans le sable. À marée basse, il y aurait une tache marquant l'endroit d'où l'eau coulait.

Nation Bundjalung - Tribu Yaegle - Histoire des trois frères 4

Au tout début, trois frères, Mamoonh, Yarbirri (également connu sous le nom de `` yar Birrain '') et Birrung, accompagnés de leurs épouses et de leur mère, ont voyagé de loin à travers la mer, arrivant sur la côte australienne à l'embouchure de la rivière Clarence. Leur bateau, cependant, a été emporté par la mer dans une tempête, alors 'The Three Brothers' a décidé de construire des canoës afin de retourner dans leur patrie loin de l'autre côté de la mer.

Ils ont terminé la construction des canoës mais n'ont trouvé aucun signe de leur mère, donc ils sont partis sans elle. En revenant pour découvrir qu'elle avait été laissée pour compte, la mère est montée au sommet d'une colline et les a maudits de l'avoir abandonnée. Elle a appelé l'océan à la colère et les mers sauvages ont forcé les trois frères à atterrir à Chinamans Beach, près d'Evans Head. Une fois la mer apaisée, l'un des «Trois Frères» est retourné au sud pour retrouver leur mère. Les autres se sont installés près d'Evans Head, ont développé des familles et une communauté prospère.

Une des familles s'est déplacée au nord, une autre à l'ouest et la troisième au sud, formant les trois branches du peuple bundjalung.

Nation Bundjalung - Tribu Yaegle - L'histoire des trois frères 5

Selon Bundjalung Legend, les trois frères fondateurs, Mamoonh, Yarbirri (également connu sous le nom de `` yar Birrain '') et Birrung, ont fait l'un de leurs célèbres atterrissages à ce qui est maintenant Lennox Head, qui se trouverait près aujourd'hui d'un groupe de roches noires sur la plage. . Lorsque l'aîné des Yarbirri des Trois Frères, a enfoncé une lance dans le sable, de l'eau douce a coulé ( lac Ainsworth ) et il est dit que lorsque la marée est basse, vous pouvez toujours voir une tache rouillée. Après leur atterrissage à Lennox Head, les Three Brothers se sont déplacés vers le nord en direction de Brunswick Heads , où ils ont créé le premier terrain de Bora. Des milliers d'années plus tard, un terrain de bora demeure à Lennox Head, protégé par le Service des parcs nationaux et de la faune et est ouvert au public.

Nation Bundjalung - Tribu Ngybul - L'histoire des trois frères 6

"Les zones côtières de la Nouvelle-Galles du Sud et du sud du Queensland étaient associées à la légende des TROIS FRÈRES, les ancêtres des peuples autochtones venus de la mer et débarqués sur la côte est. Les détails de la légende varient d'une partie de la côte à une autre, chaque région de langue autochtone prétendant que les frères ont débarqué sur leur territoire.

Dans la région des rivières du Nord, la légende raconte que les trois frères ont fait leur premier atterrissage à Yamba ou illuka, et après trois débarquements ultérieurs plus au nord, un à Evans Head, puis Ballina et le dernier à la zone du chenal de bateau Lennox à Lennox Head, deux des frères occupent alors la côte, tandis que le troisième s'installe à l'intérieur des terres et occupe le district de Lismore.

Evans Head était connu sous le nom de Gummingarr, un nom dérivé de gummi, signifiant la mère du père. Cela rappelle un incident dans la légende où la grand-mère des trois frères est allée dans la brousse pour cueillir des racines de fougère; elle n'a pas pu être trouvée lorsque les trois frères se sont préparés à pagayer vers le nord, et a donc été laissée pour compte. En arrivant à la plage, la grand-mère est devenue très fâchée d'être laissée pour compte et a utilisé sa magie pour invoquer une tempête faisant les premières vagues sur ce qui jusqu'alors avait été un océan sans vagues. Cela a forcé les frères à débarquer à Ballina et ils sont retournés par voie terrestre pour récupérer la grand-mère.

Le prochain atterrissage a eu lieu à Lennox Head dans la zone du chenal du bateau (trou de brème / fossé) de la plage. Un des frères, nommé Yarbirri (sa barbe était de couleur rouge foncé), a enfoncé sa lance de chasse dans le sable et de l'eau douce a jailli. Avant que la zone marécageuse du coin sud ne soit remplie et drainée, une tache de couleur ti-arbre ressemblait souvent à une barbe rousse.

Après Lennox, les frères ont continué vers le nord jusqu'à leur dernier atterrissage à Brunswick Heads, où ils auraient fabriqué le premier anneau de wandaral ou de bora. Quoi qu'il en soit, il y a un anneau de bora bien conservé à Lennox. Il est situé à 90 mètres à l'ouest de Gibbon Street et est également adjacent au terrain de cricket Megan Crescent. Il est clôturé et entretenu par le National Parks and Wildlife Service of NSW et est ouvert aux visiteurs. L'anneau de Bora était principalement utilisé pour les cérémonies d'initiation masculines.

Après la première cérémonie Wandaral à Brunswick, le frère aîné, Yarbirri, a fait les lois. Les frères ont décidé de se séparer et de peupler la terre, Yarbirri est allé au nord, Mamoon à l'ouest et Birrung au sud. Le nom Birin (Birrung) était largement utilisé pour désigner les «sudistes»; les gens au nord de la rivière Brisbane considéraient tous les Bunjalung comme des Birin: aux habitants de la région de Byron Bay, Birin faisait référence aux habitants de Clarence. "

Légende du 'Mount Bugerum Boogerum'

Nation Bundjalung - Tribu Ngybul - Histoire 1

Selon une légende du Bundjalung, le mont Bugerum Boogerum avait une énorme signification spirituelle pour les peuples autochtones locaux. Il a été dit que l'aîné des trois frères fondateurs, Yarbirri (également connu sous le nom de `` yar Birrain ''), était connu pour avoir été parlé par Dieu sur le mont Bugerum Boogerum, c'est du moins la croyance, et la croyance a attiré les pèlerins Pour des milliers d'années. Il n'y a pas beaucoup de preuves, mais c'est l'histoire orale de la nation Bundjalung.

Bundjalung Legends sur les esprits de la forêt

Légende de la lagune Wiangaree

Dans les temps anciens, bien avant l'arrivée des Blancs dans ce pays, les Autochtones vivant dans la région maintenant connue sous le nom de Upper Richmond River District croyaient qu'une lagune de Wiangaree était hantée par l'esprit fantomatique d'une femme.

Un jour, un guerrier d'une tribu vivant près de la lagune est revenu au camp fatigué de la chasse. Il était en colère quand il a découvert que sa femme n'était pas là pour le rencontrer, tout comme les épouses des autres guerriers. Le guerrier était jaloux et pensa aussitôt que sa femme était infidèle. Il est allé la chercher et est devenu de plus en plus en colère à chaque pas qu'il a fait. Lorsqu'il l'a trouvée marchant dans la brousse, ignorant que son mari était revenu, il l'a accusée d'être infidèle. Contre ses protestations résolues d'innocence et ses luttes, il la noya dans la lagune.

On disait que de temps en temps, le bruit de son corps se débattant dans le lagon pouvait être entendu, tout comme ses cris alors qu'elle s'enfonçait sous la surface. Les guerriers, un peuple ancien, continuent à y vivre en esprit. Et qu'en est-il de l'esprit de la femme? Est-ce le bruit de son corps éclaboussant dans le lagon ou ... seulement un ornithorynque? Est-ce que ce sont ses cris de mort que l'on peut entendre ou ... simplement ceux d'un oiseau de nuit? Qui peut le dire? C'était il y a si longtemps.

Histoire aborigène de la nation Bundjalung sur le massacre de la tribu Dirawong à Evans Head

Dans les années 1840, Goanna Headland, situé à Evans Head, a été le site d'un massacre de Bundjalung par les Européens. Aujourd'hui, des gens du monde entier parlent encore d'entendre des voix spirituelles sur la colline autour de l'ancien camping du parc national de Bundjalung tard dans l'après-midi, et les pêcheurs locaux ont parlé de lumières sur la rivière Evans la nuit. La légende autochtone dit que les lumières proviennent de bâtons de feu.

Ce qui suit est une transcription révisée d'une histoire historique et spirituelle sur le massacre de la tribu Dirawong à Evans Head, prononcée par un aborigène de la nation Bundjalung;

«Cette zone autour d'Evans Head fait partie de la nation Bundjalung, c'est un paysage magnifique, mais parmi les fleurs sauvages, les buissons, les arbres et les dunes, des fantômes se cachent partout. Différentes personnes, même aujourd'hui, sont allées à Evans. Dirigez-vous que, `` si vous marchez le long d'une plage isolée dans la région proche du crépuscule et que vous vous tenez au bord des dunes, vous entendrez le son des cris, des gémissements et des pleurs des enfants et des femmes qui ont été assassinés par les colons blancs. au milieu du XIXe siècle. »Ils ont été victimes d'un massacre illégal de plus de 100 femmes et enfants autochtones.

Même aujourd'hui à Evans Head, les fantômes de ceux qui ont été massacrés nous rappellent ces jours longs et oubliés trempés de sang, alors que leurs esprits gémissent et pleurent, dans l'espoir de se reposer un jour. Je sais que certains d'entre vous dans le monde qui sont sceptiques diraient: «Les sons sont émis par les oiseaux, les arbres, le sable, les tempêtes, les vagues ou le vent ou autre chose» ... En êtes-vous vraiment sûr? Souhaitez-vous le vérifier personnellement vous-même ou enquêter sur les sons en effectuant des recherches spirituelles et scientifiques? Même aujourd'hui, c'est un sombre rappel à tout le monde dans le monde de l'histoire pas si belle de l'Australie. "

Légendes de la nation Biripi liées aux légendes de la nation Bundjalung

Légende des `` trois frères ''

Nation Biripi - Histoire des trois frères 1

Les Trois Frères sont également connus sous le nom de trois montagnes dans la région de Hastings sur la côte nord de la Nouvelle-Galles du Sud, en Australie. Ils ont été nommés par le lieutenant James Cook (également connu sous le nom de Captain Cook FRS RN ) lors de son voyage le long de la côte est de l'Australie en mai 1770.

Le nom `` Trois frères '' est une coïncidence frappante, car la mythologie du peuple aborigène de la nation Biripi , les Birpai, raconte une légende de Dreamtime décrivant comment trois frères de la tribu Birpai ont rencontré leur destin aux mains de la sorcière nommée Widjirriejuggi. Les Trois Frères ont été enterrés là où se trouve chaque montagne.

«À l'époque du rêve, il y avait trois frères (Binghi) de la tribu Birpai qui vivaient près de l'embouchure de la rivière Camden Haven. C'étaient de jeunes hommes forts, aux yeux brillants et de bons chasseurs du wallaby rapide, du pigeon brun et de la ruse goanna.

«Dans le cadre de leur croissance vers la pleine virilité, ils avaient subi diverses étapes des cérémonies d'initiation de leur tribu. Dans ce cadre, ils ont dû vivre seuls dans la brousse pendant de nombreux mois pour prouver qu'ils pouvaient survivre par eux-mêmes.

«Après plusieurs mois loin de leur famille et de leurs amis, ils ont commencé à se demander comment allaient leurs parents, s'ils étaient malades ou bien.»

«Le plus jeune frère était à un niveau différent de ses deux frères dans le rituel d'initiation et il était libre de partir après un court laps de temps, alors il a décidé de retourner dans la tribu et de voir leur mère Gabaway et leur père Babagar.

«Il a dit à ses frères:« Il ne sert à rien de s'inquiéter; vous deux restez ici et j'irai voir comment vont maman et papa, »et, faisant un adieu, il partit à la recherche de ses parents.

«Mais alors qu'il se frayait un chemin à travers les broussailles, il a vu une vieille sorcière maléfique (Widjirriejuggik) se diriger vers le camp de ses frères. Il ne l'a pas beaucoup remarqué à ce moment-là, mais quand il est arrivé à l'endroit où ses parents campaient, il a parlé à son père de la vieille femme.

«Son père a été très bouleversé par la nouvelle que la sorcière traînait dans le camp des frères et a dit au plus jeune frère:« Vous devez retourner rapidement vers vos frères et les avertir ou cette vieille femme les tuera et les mangera. » Puis son père lui a donné un boomerang spécial qu'il avait fait avec de la magie pour le garder en sécurité.

«Naturellement, le jeune frère était horrifié à l'idée que la méchante vieille sorcière pourrait tuer et manger ses frères, alors il se mit aussitôt à leur faire part du danger qui les menaçait.

«Même s'il a voyagé aussi vite qu'il le pouvait, courant à travers la forêt, se grattant les jambes sur les vignes et les bâtons acérés et se coupant les pieds sur des rochers pointus, il n'a pas pu se rendre au camp avant la nuit. Il s'est installé pour se reposer jusqu'au matin mais n'a pas beaucoup dormi parce qu'il était trop inquiet pour ses frères.

«Dès que la première étoile du matin a brillé dans la lumière nacrée de l'aube et qu'il a pu voir où il allait, il a recommencé à courir dans la brousse vers le camp.

«Mais il était trop tard. Quand il est arrivé au camp, il a vu que la vieille sorcière était là et il n'y avait aucun signe de ses frères.

`` Il lui a demandé ce qu'elle avait fait avec ses deux frères et, comme elle était une sorcière si puissante et si sûre qu'il ne pouvait pas lui faire de mal, elle lui a non seulement dit tout de suite qu'elle avait mangé les deux frères, mais qu'elle allait pour le manger aussi.

«Ahh, mais elle était trop confiante parce qu'elle ne connaissait pas le boomerang spécial, que le père avait fait. Rapide comme un éclair, avant qu'elle n'ait eu la chance de l'attraper, il a sauté en l'air et lui a frappé la tête avec le boomerang, si fort qu'il a divisé la vieille sorcière en deux morceaux, en plein milieu.

Légendes de la nation Gundungurra liées aux légendes de la nation Bundjalung

Légende des trois sœurs

Tribu Katoomba - Histoire 1 des trois sœurs

Cette légende du temps de rêve aborigène de la nation Gundungurra raconte que le sorcier local de la tribu Katoomba avait trois belles filles, `` Meehni '', `` Wimlah '' et Gunnedoo ', à qui on a dit de ne pas aller dans la vallée de Jamison (Katoomba, New South Pays de Galles, Australie) parce qu'un redoutable serpent arc-en-ciel y vivait. Les filles étaient curieuses et se penchaient au-dessus de la falaise pour regarder vers le bas dans la vallée et ont accidentellement délogé des rochers qui, tombant dans la vallée en contrebas, ont réveillé le serpent arc-en-ciel. Le Serpent Arc-en-ciel était terriblement en colère et monta la falaise pour manger les jeunes filles, le sorcier vit ce qui se passait et transforma rapidement ses filles en piliers de pierre à l'aide de son bâton magique. Le serpent arc-en-ciel est devenu enragé et s'est retourné contre le sorcier, qui s'est ensuite rapidement transformé en oiseau-lyre. Il a fui le Rainbow Snake et a perdu son bâton magique.

Les 3 Sisters sont toujours des piliers de pierre et si vous allez vous promener dans la vallée de Jamison en dessous des 3 Sisters, si vous êtes calme, vous verrez peut-être un Lyrebird gratter dans la forêt, toujours à la recherche du bâton magique pour qu'il puisse tourner lui-même et ses filles reprennent forme humaine.

Interprétation de la légende des trois sœurs - (Histoire 1 de la tribu Katoomba)

1. Dans une version différente révélée par les Autochtones ou les Européens de la légende (qui est ci-dessus), le mot «Bunyip» est utilisé à la place du mot «Rainbow Snake».

2. Le «serpent arc-en-ciel» mentionné dans la légende du temps des rêves de la tribu Katoomba (qui est ci-dessus), est connu dans la littérature scientifique (par des personnes athées) comme un serpent physique, un type de très gros python.

3. L'histoire nous dit que les gens doivent agir de manière responsable et ne pas contrarier les esprits

4. Les trois femelles mentionnées sont trois oiseaux qui ont été transformés en personnes spirituelles (comme les dieux de la vache égyptienne), maintenant capables de voir la vérité, la réalité et le plan astral

Tribu Katoomba - Histoire des trois sœurs 2

Les Trois Sœurs, 'Meehni' (922 mètres de haut), 'Wimlah' (918 mètres de haut) et 'Gunnedoo' (906 mètres de haut), dominant la vallée de Jamison . Les sections orange / jaune plus claires indiquent des roches fraîches, exposées par une érosion récente.

Selon cette légende aborigène du temps de rêve de la nation Gundungurra, trois sœurs, «Meehni», «Wimlah» et «Gunnedoo» vivaient dans la vallée de Jamison (Katoomba, Nouvelle-Galles du Sud, Australie) en tant que membres de la tribu Katoomba au sein de la nation Gundungurra. La nouvelle de leur beauté s'est répandue et d'autres tribus d'autres nations sont devenues jalouses.

Ces trois très belles jeunes filles étaient tombées amoureuses de trois frères de la tribu Nepean ou Mulgoa (Mulgowey) de la nation Darug (qui est au nord-est de la nation Gandangara), mais la loi tribale leur interdisait de se marier en dehors de leur propre tribu. Les frères n'étaient pas heureux d'accepter cette loi et ont donc décidé d'utiliser la force pour capturer les trois sœurs, provoquant une bataille tribale majeure.

Une terrible bataille a fait rage à travers les montagnes - le sang coulait et tachait le sol en rouge, colorant les falaises autour. La tribu Katoomba perdait la bataille et les jeunes filles étaient terrifiées. Ils ont couru jusqu'au bord de la falaise et ont vu les combats féroces. Leur père, qui était également le sorcier de la tribu, leur jeta un sort magique pour les transformer en pierre où ils défendaient leur mauvais comportement. Il prévoyait de les changer après la bataille, mais il a été tué quand il est retourné dans la bataille.

La tribu Nepean a gagné et est allée réclamer les jeunes filles, seulement pour trouver trois grands sommets du rock - les célèbres 3 Sisters. Comme seul le sorcier pouvait inverser le sort pour ramener les dames à leur ancienne beauté, les sœurs restent dans leur magnifique formation rocheuse en souvenir de cette bataille pour les générations à venir. À ce jour, personne n'a découvert le sortilège magique qui les libérera.

Interprétation de la légende des trois sœurs - (Histoire de la tribu Katoomba 2)

Le Dr Martin Thomas déclare dans son livre `` The Artificial Horizon: Imagining the Blue Mountains '' que lorsqu'il a commencé ses recherches sur les Blue Mountains, il a découvert des récits concurrents.Il a donc estimé qu'en écrivant une œuvre d'inspiration historique, c'était son travail de suggérer, évoquez et jouez avec le récit autant que de le raconter

Le Dr Martin Thomas le souligne; "Les mythes posent des problèmes particuliers aux historiens traditionnels, qui voient leur travail comme portant sur des faits et remplaçant les mythes par la vérité ou l'histoire scientifique." Le Dr Martin Thomas ne partage pas ce point de vue et déclare que "le mythe imprègne la société et nous devons penser de manière créative au mythe et s'engager avec lui"

Excité par les mythes qui offrent des perspectives d'ouverture plutôt que de fermeture, le Dr Martin Thomas fait référence à un ancien mythe des Blue Mountains recueilli par Robert Hamilton Matthews ( RH Mathews ), qui, en 1893, a commencé à collecter des données sur les sociétés autochtones. Robert Hamilton Matthews a documenté une histoire de création autochtone qui cartographie efficacement le paysage local

Le Dr Martin Thomas dit de comparer l'histoire de la création autochtone de Robert Hamilton Matthews à la légende des `` Trois Sœurs '' à Echo Point à Katoomba, publiée dans les années 1940, qui n'a pas de provenance autochtone

L'histoire des Trois Sœurs prétend que les sœurs sont trois femmes qui ont été transformées en pierre. On peut voir cela comme un faux mythe, mais comme un mythe créé par l'invasion de la culture coloniale, cela révèle des vérités sous-jacentes sur la pétrification des sœurs autochtones et leur transformation en choses que vous ne faites que regarder

En outre, le Dr Martin Thomas soutient que c'est la marque de la colonisation, avec ses suppressions, dénégations, pertes et absences, que notre sens du passé est perpétuellement instable, toujours susceptible de se fissurer ou de se briser; et que la légende des «Trois Sœurs» ne doit pas être rejetée comme un faux mythe. Précisément en raison de sa signification et de son origine ambiguës, il se qualifie de mythe au sens le plus profond

Voir également

Les références

Littérature primaire

  1. ^ Mythologie aborigène australienne
  2. ^ Temple de la spirale sacrée - tradition aborigène archivée le 14 juin 2009 à la Wayback Machine
  3. ^ Rainbow Snake - Water Spirit, Cosmic Phallus, and Jealous Guardian (Cardiff University Pagan Society) Archivé 2008-08-21 à la Wayback Machine
  4. ^ Australie - Aborigène - Dreamtime
  5. ^ Venom de Goanna Archivé 16/03/2011 à la Wayback Machine
  6. ^ Le serpent arc-en-ciel et l'heure du rêve
  7. ^ Dreamtime
  8. ^ a b Planète Corroboree
  9. ^ Écho
  10. ^ Histoire - Autochtones - Tribus locales - Peuple Bundjalung Archivé le 24/10/2009 à la Wayback Machine
  11. ^ Les trois frères
  12. ^ Mythe et signification dans les Blue Mountains Archivé le 30/09/2009 à la Wayback Machine

Bibliographie et ressources