Kuni-yuzuri -Kuni-yuzuri
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Le kuni-yuzuri (国譲り) « Transfert de la terre » était un événement mythologique de la préhistoire japonaise, relaté dans des sources telles que le Kojiki et le Nihon Shoki . Il raconte l'histoire de la façon dont la domination du Japon est passée des kami terrestres ( kunitsukami ) aux kami du ciel ( amatsukami ) et à leurs descendants éventuels, la Maison impériale du Japon .
Fond
Le Kojiki et le Nihon Shoki racontent tous deux que l' archipel japonais a été créé par le couple primordial Izanagi et Izanami , qui a également donné naissance à de nombreux dieux, dont trois - Amaterasu , Tsukuyomi et Susanoo - ont été nommés pour gouverner le ciel ( Takamagahara , la « Plaine du Haut Ciel »), la nuit et les mers, respectivement.
Susanoo, expulsé par Izanagi soit parce qu'il refusait d'accomplir la tâche qui lui était assignée de gouverner la mer ( Kojiki ) ou sa nature impétueuse ( Nihon Shoki ), se rendit à Takamagahara pour voir sa sœur. Soupçonné d'insurrection, Susanoo a protesté de son innocence, au cours de laquelle les deux dieux ont subi un procès par serment, donnant naissance à cinq kami mâles (fils d'Amaterasu) et trois kami femelles (filles de Susanoo) lorsque chacun mâchait et recrachait un objet porté par l'autre. ( Épée à dix travées d' Amaterasu Susanoo, perles magatama de Susanoo Amaterasu ).
Se déclarant vainqueur du procès, Susanoo commença alors à faire des ravages sur Takagamahara, obligeant Amaterasu à se cacher dans l' Ama-no-Iwato , plongeant le ciel et la terre dans les ténèbres. Bien qu'Amaterasu ait finalement été persuadé de sortir de la grotte, Susanoo a été banni une deuxième fois en guise de punition pour ses méfaits. Il descendit ensuite à Ashihara-no-Nakatsukuni (la « Terre centrale des plaines de roseaux », c'est-à-dire la terre terrestre du Japon), au pays d'Izumo , où il tua le serpent à huit têtes Yamata-no-Orochi et épousa Kushinada. -lui . Enfin, Susanoo se rendit dans le monde souterrain ( Ne-no-kuni ) pour en devenir le souverain.
Un fils ( Nihon Shoki ) ou descendant ( Kojiki ) de Susanoo, Ōnamuji, épousa la déesse Yagami-hime de la province d'Inaba , suscitant la jalousie de ses quatre-vingts frères, qui cherchaient sa main en mariage. Cherchant refuge à Ne-no-kuni après que ses frères aient attenté à sa vie, Ōnamuji a rencontré la fille de Susanoo, Suseri-bime, dont il est immédiatement tombé amoureux. En apprenant leur liaison, Susanoo impose quatre épreuves à Ōnamuji, chacune d'elles qu'il a surmontée avec l'aide de Suseri-bime. Ramenant sa nouvelle épouse Suseri-bime, ainsi que l'épée, le koto , l'arc et la flèche de Susanoo, Ōnamuji – maintenant appelé Ōkuninushi (大国主 'Maître de la Grande Terre') – bat ses frères méchants, devenant ainsi le seigneur d'Ashihara-no-Nakatsukuni.
Après avoir soumis ses frères, Ōkuninushi prend une troisième épouse, Nunakawa-hime de Koshi , ce qui rend sa deuxième épouse (maintenant chef) Suseri-bime jalouse. Ōkuninushi commence alors la tâche de créer la terre ( kuni-zukuri ) commencée par Izanagi et Izanami, étant aidé dans sa tâche par un nain nommé Sukunahikona , un fils de la divinité primordiale Takamimusubi ( Nihon Shoki ) ou Kamimusubi ( Kojiki ). Ensemble, ils ont rendu les terres habitables et ont inventé des moyens de dissiper diverses maladies et calamités telles que la médecine et la magie .
Terrain
Ame-no-oshihomimi
Avec le temps, les amatsukami de Takagamahara, dirigés par Amaterasu ou/et Takamimusubi, décidèrent qu'Ashihara-no-Nakatsukuni, considéré comme surpeuplé par des kami indisciplinés et malfaisants , devait leur être remis pour être pacifié. Amaterasu a décrété qu'Ame-no-oshihomimi (天忍穂耳命), l'un des cinq fils nés d'Amaterasu lorsque Susanoo a mâché ses perles de magatama , doit prendre possession de la terre et lui a ordonné d'y descendre. Ame-no-oshihomimi , inspectant la terre en contrebas depuis le pont reliant le ciel et la terre, la jugea trop tumultueuse et refusa d'aller plus loin, retournant plutôt rapporter ce qu'il avait vu.
Ame-no-hohi
Les dieux célestes ont alors décidé d'envoyer un autre des fils d'Amaterasu, Ame-no-hohi (天菩比神, 天穂日命), le plus héroïque parmi les dieux, à Ashihara-no-Nakatsukuni. Ame-no-hohi, cependant, commença à s'attirer les faveurs d'Ōkuninushi et n'envoya aucun rapport pendant trois ans.
Le Nihon Shoki ajoute que le fils d'Ame-no-hohi, Ōsobi-no-mikuma-no-ushi (大背飯三熊之大人) a été envoyé par la suite, mais comme son père, il n'a pas fait rapport à Takamagahara.
Ame-no-wakahiko
Après l'échec du retour d'Ame-no-hohi, l' amatsukami envoya un autre messager, Ame-no-wakahiko (天若日子, 天稚彦). Cependant, lui aussi s'est rangé du côté d'Ōkuninushi, épousant même sa fille Shitateru-hime (下照比売命, 下照姫). Après huit ans d'attente, les divinités célestes ont envoyé une faisane pour interroger Ame-no-wakahiko, mais il l'a abattue avec son arc et ses flèches sous l'impulsion d'une déesse nommée Ame-no-sagume (天佐具売, 天探). La flèche tachée de sang vola directement jusqu'à Takamagahara aux pieds d' Amaterasu et de Takamimusubi , qui la jetèrent sur terre avec un sort, tuant Ame-no-wakahiko.
Les proches d'Ame-no-wakahiko, entendant les lamentations de sa femme endeuillée, érigent une maison mortuaire (喪屋moya ) pour le cadavre d'Ame-no-wakahiko à l'endroit où il est mort ( Kojiki ) ou à Takamagahara ( Nihon Shoki ). Ils ont ensuite célébré sa mémoire avec des chants et des danses pendant huit jours et nuits. Un ami d'Ame-no-wakahiko pendant son séjour sur terre qui lui ressemblait beaucoup en apparence, Ajishiki-/Ajisuki-takahikone (阿遅志貴高日子根神, 味耜高彦根神), est allé assister à Ame-no- funérailles de wakahiko. S'offensant d'avoir été confondu avec le dieu mort par la famille du défunt, Ajisuki-takahikone a détruit la maison funéraire qu'ils avaient construite pour Ame-no-wakahiko.
Takemikazuchi
Après la mort d'Ame-no-wakahiko, les dieux du ciel ont convoqué une autre assemblée pour décider qui envoyer ensuite. Dans le Kojiki , les candidats sélectionnés étaient le dieu Itsu-no-ohabari (l' épée qu'Izanagi utilisa pour tuer le dieu du feu Kagutsuchi , dont la naissance causa la mort d'Izanami) et son fils, Takemikazuchi . Alors qu'Itsu-no-ohabari était occupé à endiguer le cours supérieur de la rivière céleste, Takemikazuchi, accompagné de la divinité du bateau-oiseau Ame-no-torifune , a été envoyé à la place. Dans le Nihon Shoki , pendant ce temps, les dieux choisissent le dieu de l'épée Futsunushi comme messager ; Takemikazuchi est choisi comme compagnon après avoir demandé avec indignation à être envoyé également.
Les deux messagers arrivent sur les rives d'Inasa (伊那佐之小浜Inasa no ohama ; Kojiki ) ou d'Itasa (五十田狹之小汀Itasa no ohama ; Nihon Shoki ) au pays d'Izumo (moderne Taisha-machi , Izumo , préfecture de Shimane ). Assis sur la pointe de leurs épées retournées, ils ont demandé à Ōkuninushi quelles étaient ses intentions concernant la terre, qui était la possession des descendants d'Amaterasu. Ōkuninushi a demandé à s'entretenir avec son fils Kotoshironushi avant de donner sa décision. Kotoshironushi, qui était allé chasser et pêcher, accéda immédiatement aux demandes des messagers. Après avoir conseillé à son père de faire de même, il a ensuite disparu.
Le Kojiki ajoute qu'un plus jeune fils d'Ōkuninushi, Takeminakata , portant un rocher géant sur le bout des doigts d'une seule main, a défié Takemikazuchi à un test de force. Lorsque Takeminakata a tenté de saisir le bras de Takemikazuchi, ce dernier l'a transformé en glaçon puis en lame d'épée, empêchant Takeminakata de l'attraper. Lorsque Takemikazuchi a saisi le bras de Takeminakata en retour, il l'a écrasé comme un roseau et l'a jeté de côté. Poursuivi par Takemikazuchi, le blessé Takeminakata s'enfuit vers « la mer de Suwa dans la province de Shinano » (科野国州羽海), où il plaide pour sa vie et se rend, jurant de ne pas quitter Shinano.
Avec le conseil de Kotoshironushi (et la reddition de Takeminakata), Ōkuninushi a finalement accepté de céder la terre aux descendants d'Amaterasu. Comme condition, il a demandé qu'un magnifique palais - enraciné dans la terre et atteignant le ciel - soit construit pour lui sur la plage de Tagishi (多芸志之小浜Tagishi no ohama ) à Izumo, où des aliments spéciaux de la mer seront offerts ( Kojiki ). Léguant une large lance qu'il utilisa pour pacifier le pays aux deux messagers divins ( Nihon Shoki ), Ōkuninushi disparut et devint le souverain du monde invisible.
Après l'assentiment et le retrait d'Ōkuninushi, les deux messagers ont procédé à la destruction de tous ceux qui refusaient de se soumettre à leur autorité. Ils envoient ensuite le dieu du tissage, Takehazuchi (建葉槌), pour soumettre le dieu étoile Kagaseo (香香背男), le dernier rebelle restant contre Takamagahara ( Nihon Shoki ). Avec toute résistance enfin partie, les deux dieux retournèrent au ciel pour rapporter le succès de leur mission.
Version alternative
Une troisième version de l'histoire également trouvée dans le Nihon Shoki a Kagaseo - ici donné le nom alternatif Amatsu-mikaboshi (天津甕星) - étant mis à mort à Takamagahara par Futsunushi et Takemikazuchi avant qu'ils ne descendent à Izumo. Dans cette version, Ōkuninushi – comme Ōnamochi (大己貴神), le nom utilisé pour le dieu dans le Nihon Shoki – refuse initialement la demande des deux envoyés. Après que Futsunushi soit retourné à Takamagahara pour faire son rapport, Takamimusubi renvoie les deux messagers à Ōnamochi, cette fois avec des promesses de récompenses s'il se conforme : en échange de son autorité politique, il (Ōnamochi) se verra confier l'autorité sur les questions religieuses, un magnifique palais habiter, et des fêtes en son honneur présidées par le fils d'Amaterasu Ame-no-hohi. Les trouvant trop belles pour être refusées, Ōnamochi accepte finalement leurs conditions. Présentant le dieu des routes et des frontières, Kunado-/Funado-no-kami (岐神) aux envoyés comme son remplaçant, Ōnamochi disparaît dans le monde invisible.
Nommant Kunado-no-kami comme guide, Futsunushi fait le tour d'Ashihara-no-Nakatsukuni, tuant ceux qui lui ont résisté et récompensant ceux qui lui ont obéi. Les désormais invisibles Ōnamochi, sous le nom de Ōmononushi (大物主), et Kotoshironushi montent à Takamagahara pour jurer fidélité aux dieux du ciel. Takamimusubi récompense Ōnamochi/Ōmononushi en lui donnant sa fille Mihotsu-hime (三穂津姫) comme épouse et le renvoie sur terre avec « les quatre-vingts myriades de divinités ».
Conséquences
La terre maintenant en leur possession, les amatsukami envoyèrent le "petit-fils céleste" (天孫tenson ), le fils d'Ame-no-oshihomimi Ninigi , pour régner sur Ashihara-no-Nakatsukuni, emportant avec lui les trois trésors sacrés : l'épée ( Kusanagi no Tsurugi ), le miroir ( Yata no Kagami ), et le joyau ( Yasakani no Magatama ). Ninigi, prenant la déesse Konohana-sakuya-hime comme épouse, devint finalement l'ancêtre des empereurs du Japon .
Mythes similaires
En plus du cycle mythique d'Izumo enregistré dans les histoires officielles, d'autres sources fournissent des histoires avec un thème similaire : le transfert de pouvoir d'un dieu à un autre.
Ise : Isetsuhiko
Le Fudoki de la province d'Ise , qui ne survit que dans des extraits cités dans d'autres écrits, relate l'histoire d'un obscur dieu du vent, Isetsuhiko , qui aurait cédé sa terre (ce qui allait devenir Ise) à Amenohiwake-no-mikoto (天日別命), qui l'a revendiqué au nom de l'arrière-petit-fils de Ninigi, Jimmu , qui a lancé une campagne militaire pour conquérir les terres orientales du Japon. Isetsuhiko est lui-même apparemment identifié comme le fils d'un dieu originaire d'Izumo, d'où son autre nom Izumonotakeko-no-mikoto (出雲建子命).
Suwa : Moreya
Les mythes locaux dans la région de Suwa de Shinano ( préfecture de Nagano moderne ) parlent d'une divinité étrangère qui a été défiée à son arrivée à Suwa par un dieu local nommé Moreya . Après avoir soumis Moreya et d'autres kami qui lui ont résisté, l'étranger s'est finalement imposé comme le dieu principal de la région, étant enchâssé dans le grand sanctuaire de Suwa sur les rives du lac Suwa . Ce dieu, généralement connu sous le nom de Suwa- myōjin (諏訪明神), est le plus souvent identifié au Takeminakata de Kojiki .
Une analyse
On pense que les deux premières chroniques officielles, le Kojiki et le Nihon Shoki , qui prétendent contenir l'histoire ancienne « correcte » du Japon, ont été compilées comme une propagande conçue pour légitimer la règle et augmenter le prestige de la dynastie Yamato , qui prétendait descente d'Amaterasu via Ninigi. En tant que tel, le cycle Izumo kuni-yuzuri a souvent été interprété comme un récit mythique et une justification de la montée au pouvoir de l'État de Yamato et de son assujettissement à d'autres clans et tribus, tels que ceux d'Izumo (représentés par ses divinités).
Futsunushi et Takemikazuchi
Le Kojiki et le Nihon Shoki s'accordent pour nommer l'un des deux messagers que les dieux de Takamagahara envoient à Ōkuninushi pour être Takemikazuchi, le dieu du sanctuaire de Kashima dans la province d'Hitachi (moderne préfecture d'Ibaraki ) qui était vénéré par l'influent clan Nakatomi , qui supervisait les rituels religieux de la cour Yamato, et son émanation, le clan Fujiwara . Le deuxième messager est quant à lui identifié dans le Nihon Shoki comme Futsunushi-no-kami (経津主神), la divinité du sanctuaire Katori dans la province de Shimōsa (actuelle préfecture de Chiba ) vénérée par le clan Mononobe .
Alors que dans le Kojiki c'est Takemikazuchi parmi les deux messagers qui occupe le devant de la scène, les deux versions du mythe trouvées dans Nihon Shoki et d'autres sources impliquent que le rôle central était à l'origine occupé par Futsunushi. Par exemple, à la fois le Fudoki de la province d'Izumo et le Izumo-no-kuni-no-miyatsuko-no-kanyogoto (出雲国造神賀詞 « Paroles de félicitations divines du Kuni-no-Miyatsuko d'Izumo »), une adresse au chef ou gouverneur ( kuni-no-miyatsuko / kokuzō ) d'Izumo offert à l' empereur au nom des divinités d'Izumo en signe d'allégeance à la cour impériale (Yamato), mentionne ou implique seulement Futsunushi (enregistré dans les deux textes comme 布都怒志命/布都努志命Futsunushi-no-mikoto ) comme descendant du ciel, sans aucune mention de Takemikazuchi. On pense donc que Takemikazuchi en est venu à assumer progressivement les attributs et les rôles de Futsunushi, coïncidant avec le déclin des Mononobe et la montée des Nakatomi.
Takeminakata
L'apparition abrupte de Takeminakata dans la version Kojiki du mythe a longtemps intrigué les érudits, car le dieu n'est mentionné nulle part ailleurs dans l'ouvrage, y compris la généalogie de la descendance d'Ōkuninushi qui précède le récit kuni-yuzuri proprement dit. Mis à part le Sendai Kuji Hongi (alias le Kujiki ), qui a presque-textuellement reproduit les Kojiki de Kuni-Yuzuri narratif et ajoute les informations Takeminakata est un fils de Nunakawa-hime, il est tout à fait absent du Nihon Shoki , ainsi que des premières sources traitant d'Izumo telles que le Fudoki de la province .
Alors que les auteurs précédents avaient tendance à expliquer cette absence en assimilant Takeminakata à certaines divinités mineures qui partagent certains parallèles avec lui (par exemple Isetsuhiko), affirmant qu'il s'agissait en fait de Takeminakata sous un nom différent, des chercheurs plus récents suggèrent plutôt que le dieu était un invention originale des compilateurs du Kojiki , qui, pour une raison ou une autre, l'ont ensuite greffé sur le cycle mythique d'Izumo.
En raison du fait que Takeminakata est associé à la région de Suwa dans la province historique de Shinano (actuelle préfecture de Nagano ), les chercheurs recherchent son origine dans cette région. On pense que le compilateur en chef du Kojiki , Ō no Yasumaro , aurait pu créer 'Takeminakata' basé sur des légendes locales ou sur l'histoire récente (cf. la résistance de Moreya contre Suwa-myōjin, considérée comme une mythification de la résistance locale contre l'empiètement de l'État de Yamato dans la région de Suwa) et/ou le système de croyances indigènes pré-Yamato tournant autour du ou des dieu(s) de la nature Mishaguji et l'adaptation et la réorganisation ultérieures de ce système sous le règne de Yamato. Les érudits soulignent que le clan de Yasumaro, le Ō, étant éloigné du clan des kuni-no-miyatsuko de Shinano, les autorités mises en place par le tribunal de Yamato pour gouverner la région, comme une motivation possible pour inventer un nouveau dieu basé sur le les légendes, les pratiques religieuses et l'histoire de Suwa.