Le lait et la viande dans la loi juive - Milk and meat in Jewish law
| Textes halakhiques relatifs à cet article | |
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| Torah : |
Exode 23:19 Exode 34:26 Deutéronome 14:21 |
| Talmud de Babylone : | Hullin 113b, 115b |
| Fait partie d' une série sur |
| judaïsme |
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Les mélanges de lait et de viande ( hébreu : בשר בחלב , basar bechalav , littéralement « viande dans le lait ») sont interdits selon la loi juive . Cette loi alimentaire, fondamentale à la cacherout , est basée sur deux versets du Livre de l'Exode , qui interdisent de "faire bouillir un chevreau (chèvre) dans le lait de sa mère" et une troisième répétition de cette interdiction dans le Deutéronome .
Explications de la loi
Les rabbins du Talmud n'ont donné aucune raison pour l'interdiction, mais des autorités ultérieures, telles que Maïmonide , ont estimé que la loi était liée à une interdiction de l' idolâtrie dans le judaïsme . Obadiah Sforno et Solomon Luntschitz , commentateurs rabbiniques vivant à la fin du Moyen Âge , ont tous deux suggéré que la loi faisait référence à une pratique religieuse étrangère [cananéenne] spécifique, dans laquelle les chevreaux étaient cuits dans le lait de leur propre mère, dans le but d'obtenir une assistance surnaturelle pour augmenter le rendement de leurs troupeaux. Plus récemment, un texte théogone nommé la naissance des dieux gracieux , trouvé lors de la redécouverte d' Ougarit , a été interprété comme disant qu'un rituel levantin pour assurer la fertilité agricole impliquait la cuisson d'un chevreau dans le lait de sa mère, suivi du mélange étant saupoudré sur les champs, bien que des sources encore plus récentes soutiennent que cette traduction est incorrecte.
Certains commentateurs rabbiniques considéraient la loi comme ayant un aspect éthique . Rashbam a fait valoir qu'utiliser le lait d'un animal pour cuisiner sa progéniture était inhumain, basé sur un principe similaire à celui de Shiluach haken . Chaim ibn Attar a comparé la pratique de la cuisson des animaux dans le lait de leur mère au meurtre barbare des nourrissons.
La loi biblique telle qu'elle est comprise par les rabbins
Trois lois distinctes
Les rabbins talmudiques croyaient que le texte biblique n'interdisait que la cuisson d'un mélange de lait et de viande, mais parce que le règlement biblique est triplé, ils ont imposé trois règlements distincts pour le représenter :
- ne pas cuire la viande et le lait ensemble (peu importe si le résultat a été mangé)
- ne pas manger de lait et de viande ensemble (qu'ils aient ou non été cuits ensemble)
- ne pas profiter du mélange d'une autre manière
Jacob ben Asher , un rabbin médiéval influent, a fait remarquer que la gématrie de ne pas faire bouillir un chevreau (en hébreu : לא תבשל גדי) est identique à celle de l'interdiction de manger, de cuisiner et d'en tirer des bénéfices (en hébreu : ובישול והנאה), un détail qu'il considérait comme hautement significatif. Bien que l' obtention d'un avantage soit un terme superficiellement vague, il a ensuite été clarifié par les écrivains médiévaux pour inclure :
- Servir des mélanges de lait et de viande dans un restaurant, même si la clientèle n'est pas juive, et le restaurant n'est pas destiné à se conformer à la cacherout
- Nourrir un animal de compagnie avec des aliments contenant des mélanges de lait et de viande
- Obtention d'un remboursement pour un achat accidentel de mélanges de lait et de viande, car un remboursement constitue une forme de vente
Les rabbins classiques considéraient seulement le lait et la viande cuits ensemble comme étant interdits par la Bible, mais les écrivains juifs du Moyen Âge interdisaient également la consommation de tout ce qui ne contenait que les goûts mélangés du lait et de la viande. Cela comprenait, par exemple, la viande qui avait été trempée dans du lait pendant une période prolongée. L'interdiction de tirer des bénéfices , en revanche, était considérée comme plus nuancée, plusieurs écrivains de la fin du Moyen Âge, tels que Moses Isserles et David Segal, affirmant que cette restriction ne s'appliquait qu'au lait et à la viande de g'di. , pas à la gamme beaucoup plus large de laits et de viandes interdites par les rabbins ; d'autres rabbins médiévaux éminents, comme Salomon Luria , n'étaient pas d'accord, estimant que l'interdiction de tirer des avantages se référait aux mélanges de toutes les viandes et laits.
Le terme "g'di"
Le livre de la Genèse fait référence aux chevreaux par l'expression hébraïque g'di izim , mais l'interdiction de faire bouillir un chevreau... n'utilise que le terme g'di (גדי). Rachi , l'un des commentateurs talmudiques les plus éminents, a fait valoir que le terme g'di doit en fait avoir un sens plus général, y compris les veaux et les agneaux, en plus des jeunes chèvres. Rachi a également fait valoir que la signification de g'di est encore assez étroite pour exclure les oiseaux, tous les animaux casher non domestiqués (par exemple, les chevrotains et les antilopes ) et tous les animaux non casher. Les auteurs talmudiques avaient une analyse similaire, mais pensaient que puisque les animaux casher domestiqués (moutons, chèvres et bovins) ont une viande similaire à celle des oiseaux et des animaux terrestres casher non domestiques, ils devraient également interdire ces dernières viandes, créant ainsi une interdiction de mélanger le lait et la viande de tout animal casher, à l'exception du poisson.
La consommation d' animaux non casher (par exemple, les porcs , les chameaux et les tortues ) est interdite en général, et les questions sur le statut des mélanges impliquant leur viande et leur lait seraient quelque peu académiques. Néanmoins, l'absence d'une décision classique sur le lait et la viande d'animaux non casher a donné lieu à des débats à la fin du Moyen Âge. Certains, comme Yoel Sirkis et Joshua Falk , ont fait valoir que le mélange de lait et de viande d'animaux non casher devrait être interdit, mais d'autres, comme Shabbatai ben Meir et David HaLevi Segal , ont fait valoir que, à l'exclusion de l'interdiction générale des animaux non casher, de tels mélanges ne devraient pas être interdits.
Le terme « halev immo »
Rachi a exprimé l'opinion que la référence au lait maternel doit exclure la volaille du règlement, puisque seuls les mammifères produisent du lait. Selon Shabbethai Bass , Rachi exprimait l'opinion que la référence à une mère n'était présente que pour s'assurer que les oiseaux étaient clairement exclus de l'interdiction ; Bass a fait valoir que Rachi considérait l'interdiction de faire bouillir la viande dans le lait de sa mère comme une interdiction plus générale de faire bouillir la viande dans le lait, quelle que soit la relation entre la source de la viande et celle du lait.
Les substances dérivées du lait, telles que le fromage et le lactosérum , sont traditionnellement considérées comme tombant sous le coup de l'interdiction, mais les substituts du lait, créés à partir de sources non laitières, ne le font pas. Cependant, les rabbins classiques craignaient que les Juifs utilisant du lait artificiel ne soient mal interprétés, ils ont donc insisté pour que le lait soit clairement marqué pour indiquer sa source. À l'époque classique, la principale forme de lait artificiel était le lait d' amande , de sorte que les rabbins classiques ont imposé la règle selon laquelle des amandes doivent être placées autour d'un tel lait ; au Moyen Âge, il y avait un débat pour savoir si cela devait être fait pendant la cuisson en même temps que le repas, ou s'il suffisait de le faire simplement pendant le repas.
Le terme « bishul »
Bien que le règlement biblique ne mentionne littéralement que l' ébullition (en hébreu : bishul , בישול), des questions ont été soulevées à la fin du Moyen Âge quant à savoir si cela devrait plutôt être traduit par cuisine , et donc être interprété comme une référence à des activités comme griller , cuire , rôtir , et la friture . Des figures clémentes comme Jacob de Lissa et Chaim ibn Attar ont fait valoir qu'une telle interdiction ne serait qu'un ajout rabbinique, et non l'intention biblique, mais d'autres comme Abraham Danzig et Hezekiah da Silva ont fait valoir que le terme biblique lui-même avait ce sens plus large.
Bien que la cuisson radiative de la viande avec des produits laitiers ne soit pas répertoriée par les rabbins classiques comme faisant partie des formes bibliquement interdites de cuisson de tels mélanges, une controverse subsiste sur l'utilisation d'un four à micro-ondes pour cuire ces mélanges.
Ajouts rabbiniques à la loi biblique
Les rabbins classiques ont interprété Lévitique 18:30 comme signifiant qu'ils devraient (métaphoriquement) créer une barrière protectrice autour des lois bibliques, et c'était l'un des trois enseignements principaux de la Grande Assemblée . Le mélange de lait et de viande est un domaine de la halakha où un nombre particulièrement important de "clôtures" ont été ajoutées. Néanmoins, les rabbins de l'Antiquité et du Moyen Âge ont également introduit un certain nombre de clémences.
Quantités infimes
Les rabbins classiques exprimaient l'opinion que chacune des règles alimentaires pouvait être levée si la portion de nourriture violant les réglementations était inférieure à une certaine taille, connue sous le nom de shiur (hébreu : taille , שיעור), à moins qu'il ne soit encore possible de goûter ou sens-le; pour les règlements sur le lait et la viande , cette taille minimale était un ke'zayit (כזית), signifiant littéralement tout ce qui était "semblable à une olive". Cependant, le shiur n'est que le montant minimum qui conduit à une punition formelle à l'époque classique, mais même un demi-chiur est interdit par la Torah .
De nombreux rabbins ont suivi la prémisse selon laquelle le goût est le principe (hébreu : ta'am k'ikar , כעיקר) : en cas de mélange accidentel de lait et de viande, la nourriture pourrait être consommée s'il n'y avait pas de changement détectable de goût. D'autres ont fait valoir que les ingrédients interdits pourraient constituer jusqu'à la moitié du mélange avant d'être interdits. Aujourd'hui, les rabbins appliquent le principe du batel b'shishim ( annulé en soixante, c'est-à-dire autorisé tant que les ingrédients interdits ne constituent pas plus de 1/60 de l'ensemble).
En raison du principe selon lequel le goût est un principe , les aliments parve (c'est-à-dire neutres ) sont considérés comme ayant la même classification de viande / produits laitiers que tout ce avec quoi ils sont cuisinés.
Proximité physique
D'éminents rabbins du Moyen Âge ont insisté sur le fait que le lait ne devrait pas être placé sur une table où les gens mangent de la viande, pour éviter de consommer accidentellement du lait en mangeant de la viande, et vice versa. Tzvi Hirsch Spira , un rabbin du début du XXe siècle, a fait valoir que lorsque cette règle a été créée, les tables couramment utilisées n'étaient assez grandes que pour un seul individu ; Spira conclut que la règle ne s'appliquerait pas si la table utilisée était grande et que le lait était hors de portée de la personne mangeant de la viande (et vice versa).
Les rabbins du Moyen Âge discutaient de la question des personnes mangeant du lait et de la viande à la même table. Jacob ben Asher a suggéré que chaque individu devrait manger dans des nappes différentes, tandis que Moses Isserles a fait valoir qu'un objet volumineux et manifestement inhabituel devrait être placé entre les individus, comme un rappel pour éviter de partager les aliments. Des écrivains rabbiniques ultérieurs ont signalé des exceptions à la règle. Chaim ibn Attar, un kabbaliste du XVIIIe siècle, a statué qu'il était permis de s'asseoir à la même table qu'un non-juif et de manger de la nourriture non casher ; Yechiel Michel Epstein , un rabbin du XIXe siècle, a fait valoir que le risque était suffisamment réduit si les individus étaient assis suffisamment éloignés les uns des autres pour que la seule façon de partager de la nourriture soit de quitter la table.
Classification des aliments
Pour éviter la consommation de mélanges interdits, les aliments sont divisés en trois catégories.
- "viande" (Amérique du Nord) ou "viande" (Royaume-Uni) ( yiddish : fleishik , פֿליישיק ; hébreu : basari , בשרי)
- « laitier » (Amérique du Nord) ou « laiteux » (Royaume-Uni) (yiddish : milkhik , מילכיק ; hébreu : halavi , חלבי)
- " parve " (ou parv , pareve ; du mot yiddish parev (פאַרעוו), signifiant neutre )
Les aliments de la catégorie parve comprennent le poisson, les fruits, les légumes, le sel, etc. parmi les Karaïtes et les Juifs éthiopiens, il comprend également la volaille . Le Talmud déclare que l'interdiction biblique ne s'applique qu'à la viande et au lait des mammifères casher domestiqués ; c'est-à-dire les bovins, les chèvres et les moutons. Il ajoute que, selon le point de vue du rabbin Akiva, les rabbins ont institué un décret protecteur étendant la loi à la viande et au lait de mammifères sauvages casher, tels que le cerf, ainsi qu'à la viande de volaille casher, telle que les poulets. Le Shulchan Aruch suit cette approche.
Les autorités juives classiques soutiennent que les aliments perdent leur statut de parve s'ils sont traités de manière à absorber le goût du lait ou de la viande pendant la cuisson, le trempage ou le salage.
Vaisselle et ustensiles de cuisine
Étant donné que certains récipients et ustensiles de cuisine (comme la céramique, le métal, le plastique et le bois) sont poreux , il est possible qu'ils s'imprègnent du goût de certains aliments et transfèrent ce goût à d'autres aliments. Par exemple, si une poêle à frire est utilisée pour faire frire des saucisses de bœuf, et est ensuite utilisée quelques heures plus tard pour faire frire une omelette avec du fromage, un léger goût de la saucisse peut persister.
Samuel ben Meir , frère de Jacob ben Meir , a fait valoir que les goûts infusés pouvaient durer jusqu'à 24 heures dans un récipient ou un ustensile de cuisine ; sa suggestion a conduit au principe, connu sous le nom de ben yomo (hébreu : fils du jour , יומו), selon lequel les récipients et ustensiles ne devraient pas être utilisés pour cuire le lait dans les 24 heures suivant leur utilisation pour cuire la viande (et vice versa). Bien qu'après 24 heures, une certaine saveur résiduelle puisse encore résider dans des récipients et des ustensiles de cuisine poreux, certains rabbins sont d'avis qu'un tel résidu deviendrait éventé et fétide, ne faisant donc qu'infuser un goût pour le pire (hébreu : nosen taam lifgam , נותן טעם לפגם ), qu'ils ne considèrent pas comme violant l'interdiction de mélanger les goûts du lait et de la viande.
Étant donné que la nourriture parve est reclassée si elle prend la saveur de la viande ou des produits laitiers, les Juifs ashkénazes interdisent traditionnellement de manger le contenu d'une parve d'un pot qui a été utilisé dans les 24 heures pour cuire de la viande, si le contenu de la parve devait être consommé avec des produits laitiers. Leur tradition interdit également de manger des aliments parve avec de la viande si le récipient de cuisson a été utilisé pour cuire des produits laitiers dans les 24 heures précédentes. Selon Joseph Caro , la tradition sépharade était plus clémente à propos de telles choses, mais Moses Isserles a fait valoir qu'une telle clémence n'était pas fiable.
À la lumière de ces problèmes, les juifs kashrout-observants peuvent prendre la précaution de conserver deux ensembles distincts de vaisselle et de couverts ; un ensemble (connu en yiddish comme milchig et en hébreu comme halavi ) est pour les aliments contenant des produits laitiers, tandis que l'autre (connu en yiddish comme fleishig / fleishedik et en hébreu comme basari ) est pour les aliments contenant de la viande.
Shelomo Dov Goitein écrit : « La dichotomie de la cuisine entre une section de viande et une section de lait, si fondamentale dans un foyer juif pratiquant, n'est… jamais mentionnée dans la Geniza . » Goitein croyait qu'au début du Moyen Âge, les familles juives ne gardaient qu'un seul ensemble. de couverts et d'ustensiles de cuisine. Selon David C. Kraemer, la pratique consistant à conserver des ensembles de plats séparés ne s'est développée qu'à la fin du 14e ou du 15e siècle. Dans les temps anciens, un seul ensemble d'ustensiles de cuisine du ménage était caché entre les produits laitiers et la viande (et vice Alternativement, les utilisateurs ont attendu toute la nuit que la viande ou la sauce laitière absorbée dans les parois d'un pot devienne insignifiante ( lifgam ) avant d'utiliser le pot pour les autres espèces (viande ou produits laitiers).
Problème d'aliments séquentiels
Rachi a déclaré que la viande laisse un résidu gras dans la gorge et sur le palais et Maimonides a noté que la viande coincée entre les dents pourrait ne pas se dégrader pendant plusieurs heures. Feivel Cohen a soutenu que le fromage à pâte dure laisse un goût persistant dans la bouche. Généralement, la littérature rabbinique considère l'impact collectif de chacun de ces problèmes.
Manger des produits laitiers après la viande
Le Talmud rapporte que Mar Ukva , un rabbin respecté, ne mangerait pas de produits laitiers après avoir mangé de la viande au même repas, et avait un père qui attendait une journée entière après avoir mangé de la viande avant de manger des produits laitiers. Jacob ben Meir a émis l'hypothèse que le comportement de Mar Ukva était simplement un choix personnel, plutôt qu'un exemple qu'il s'attendait à ce que les autres suivent, mais d'éminents rabbins du Moyen Âge ont fait valoir que la pratique de Mar Ukva doit être traitée comme une norme minimale de comportement.
Maimonide a fait valoir qu'il fallait du temps entre la viande et les produits laitiers parce que la viande peut se coincer dans les dents, un problème qui, selon lui, durerait environ six heures après l'avoir mangé ; cette interprétation a été partagée par Solomon ben Aderet , un de ses élèves éminents, et Asher ben Jehiel , qui a obtenu l'entrée au rabbinat par l'approbation de Solomon ben Aderet, ainsi que par le plus tard Shulchan Aruch . En revanche, les tosafistes ont fait valoir que le détail clé était simplement d'éviter que les produits laitiers n'apparaissent au même repas que la viande. Par conséquent, il suffisait d'attendre un nouveau repas, ce qui pour eux signifiait simplement débarrasser la table, réciter une bénédiction particulière et se nettoyer la bouche. Certains écrivains rabbiniques ultérieurs, comme Moïse Isserles , et des textes importants, comme le Zohar (comme l'ont noté Vilna Gaon et Daniel Josiah Pinto ), ont soutenu qu'un repas n'était toujours pas considéré comme nouveau à moins qu'au moins une heure ne se soit écoulée depuis le repas précédent.
Étant donné que la plupart des Juifs sépharades orthodoxes considèrent le Shulchan Aruch comme faisant autorité, ils considèrent que sa suggestion d'attendre six heures est obligatoire. Les juifs ashkénazes ont cependant diverses coutumes. Les Juifs orthodoxes d'origine européenne de l'Est attendent généralement six heures, bien que ceux d' ascendance allemande n'attendent traditionnellement que trois heures, et ceux d' ascendance néerlandaise ont pour tradition de n'attendre qu'une heure. Les tosafistes médiévaux ont déclaré que la pratique ne s'appliquait pas aux nourrissons, mais les rabbins des XVIIIe et XIXe siècles, tels qu'Abraham Danzig et Yechiel Michel Epstein, ont critiqué ceux qui suivaient des pratiques clémentes qui n'étaient pas traditionnelles dans leur région. Au 20e siècle, de nombreux rabbins étaient en faveur de la clémence. Moses Stern a décidé que tous les jeunes enfants étaient exclus de ces restrictions, Abdias Joseph a fait une exception pour les malades et Joseph Chaim Sonnenfeld a exempté les femmes allaitantes.
Manger de la viande après les produits laitiers
Il a été traditionnellement considéré comme moins problématique de manger des produits laitiers avant la viande, en partant du principe que les produits laitiers ne laissent ni résidus gras dans la gorge, ni fragments entre les dents. De nombreux rabbins orthodoxes du 20e siècle disent que se laver la bouche entre manger des produits laitiers et de la viande est suffisant. Certains soutiennent qu'il devrait également y avoir une récitation d'une bénédiction finale avant que la viande ne soit mangée, et d'autres considèrent cela comme inutile. Les Juifs ashkénazes suivant les traditions kabbalistiques , basées sur le Zohar , s'assurent en outre qu'environ une demi-heure s'écoule après avoir consommé des produits laitiers avant de manger de la viande.
Certains rabbins du Moyen Âge ont soutenu qu'après avoir mangé des produits laitiers solides tels que le fromage, les mains devaient être lavées. Shabbatai ben Meir soutient même que cela est nécessaire si des ustensiles tels que des fourchettes ont été utilisés et que le fromage n'a jamais été touché par les mains. D'autres rabbins de l'époque, comme Joseph Caro , pensaient que s'il était possible de vérifier visuellement que les mains étaient propres, alors elles n'avaient pas besoin d'être lavées ; Tzvi Hirsch Spira a fait valoir que le lavage des mains devrait également être pratiqué pour le lait.
Jacob ben Asher pensait que se laver la bouche n'était pas suffisant pour éliminer tous les résidus de fromage, et a suggéré que manger de la nourriture solide supplémentaire est nécessaire pour nettoyer la bouche. Le fromage à pâte dure et vieilli a longtemps été considéré par les rabbins comme nécessitant des précautions supplémentaires, au motif qu'il pourrait avoir un goût beaucoup plus fort et plus durable; le risque qu'il laisse un résidu plus gras a plus récemment été soulevé comme une préoccupation. Selon ces opinions rabbiniques, les mêmes précautions (y compris une pause pouvant aller jusqu'à six heures) s'appliquent à la consommation de fromage à pâte dure avant la viande que celles qui s'appliquent à la consommation de viande dans un repas lorsque la viande est mangée en premier. Judah ben Simeon , un médecin du 17ème siècle à Francfort , a fait valoir que le fromage à pâte dure n'est pas problématique s'il est fondu. Binyomin Forst soutient que la clémence n'est appropriée que pour les plats de fromage cuits et non pour les plats garnis de fromage.
Mouvements non rabbiniques
Les Karaïtes , rejetant totalement le Talmud , où la rigueur de la loi est la plus forte, ont peu de scrupules quant au mélange généralisé de viande et de lait. C'est seulement la cuisson d'un animal dans le lait de sa mère qui est interdite.
Bien qu'il soit généralement interdit à la communauté Beta Israel d' Éthiopie de préparer des mélanges généraux de viande et de lait, la volaille n'est pas visée par cette interdiction. Cependant, depuis le déplacement de la quasi-totalité de la communauté Beta Israel vers Israël dans les années 1990, la communauté a généralement abandonné ses vieilles traditions et a adopté la large interdiction de la viande et du lait suivie par le judaïsme rabbinique.
samaritanisme
Dans Exode 23:19 , le Pentateuque Samaritain ajoute le passage suivant après l'interdit : [כי עשה זאת כזבח שכח ועברה היא לאלהי יעקב] qui se traduit : « Car celui qui fait cela est comme une offrande interdite. Et ceci est une transgression au Dieu de Jacob".
Effets dans la cuisine juive
Ces restrictions retirent certains plats de la cuisine juive et induisent des altérations dans d'autres. Par exemple, alors que le shawarma arabe contient de l'agneau ou du bœuf avec une sauce au yaourt, en Israël , la plupart des shawarma sont faits avec de la viande brune de dinde et sont généralement servis avec une sauce tahini .
Un autre effet est le patronage des restaurants chinois juifs américains , spécialement parmi les Juifs de New York , qui peuvent choisir parmi plusieurs restaurants chinois qui suivent les règles casher .
Voir également
- Kil'ayim , autres mélanges interdits dans la loi juive
- Végétarisme juif – Végétarisme chez les adeptes du judaïsme