Mazhabi Sikh - Mazhabi Sikh

Mazhabi Sikh
Mazhabi Sikh
Religions	Sikhisme
Langues	Pendjabi
États peuplés	Pendjab , Rajasthan , Haryana

Mazhabi Sikh (également connu sous le nom de Mazbhabi, Mazbhi, Majhabhi ou Majabhi) est une communauté du nord de l'Inde, en particulier de la région du Pendjab, qui suit le sikhisme . Le mot Mazhabi est dérivé du terme persan mazhab ( Mazhab signifie religion ou secte), et peut être traduit par les fidèles . Ils vivent principalement dans le Pendjab indien , le Rajasthan et l' Haryana .

La définition de Mazhabi aujourd'hui est quelque peu floue à cause de l'influence du Valmikisme . Mazhabis sont surtout connus pour le service militaire dans l' armée sikh Khalsa , l' armée britannique indienne et après l'indépendance de l' armée indienne .

Origines

Lorsque Guru Tegh Bahadur , le neuvième gourou sikh , a été martyrisé par les Moghols à Delhi, un membre de la caste inférieure a récupéré son corps démembré d'une foule musulmane et l'a ramené à son fils, Guru Gobind Singh . Son nom était Bhai Jaita Ji.En reconnaissance de leur acte, il a admis les intouchables dans le Khalsa (la foi sikh), en leur donnant le nom de Mazhabi ("fidèle").

Divisions

Au sein de la communauté Mazhabi actuelle, un groupe lui - même appelle le Ranghreta et revendique un statut plus élevé au motif que l' un de leurs ancêtres était Bhai Jaita Ranghreta , qui a porté la tête de Tegh Bahadur de Delhi à Guru Gobind Singh à Anandpur Sahib En voyant cet acte de bravoure et de renoncement à soi Guru Gobind Singh a prononcé "Ranghreta Guru ka beta", ce qui signifie que Ranghreta est le fils de Guru.

La définition de Mazhabi aujourd'hui est quelque peu floue à cause de l'influence du Valmikisme. Alors que le sikhisme est en théorie une foi égalitaire qui ne tient pas compte de la caste, du sexe et d'autres démarcations sociales, Fenech et Singh notent qu'"il y a souvent un niveau d'hypocrisie entre ce qui est enseigné et ce qui est réellement mis en pratique". Les mazhabis sont discriminés par les sikhs dont les origines se trouvent dans des castes de rang supérieur et de nombreux Chuhras se sont tournés vers le valmikisme mais sont toujours appelés mazhabis. Alors que les jeunes Valmiki , qui acceptent Valmiki comme leur gourou, s'opposent de plus en plus à être étiquetés comme Sikh, leurs aînés sont moins concernés. Au moins une de leurs organisations, la Valmiki-Mazhabi Sikh Morcha, confond les termes.

Les mazhabis qui se sont convertis du sikhisme au christianisme sous l'influence de missionnaires chrétiens dans les dernières années du Raj britannique sont parfois appelés sikhs mazhabis chrétiens. Certains professent également l'hindouisme mais s'appellent Mazhabi, tout comme un petit nombre qui suit les principes du bouddhisme .

Service militaire

Avant l'ère britannique du Raj

Les Mazhabis ont été recrutés dans l'armée de Ranjit Singh, mais en tant que compagnies distinctes rattachées à des bataillons réguliers plutôt que dans le cadre d'une force intégrée. Cette situation lui a été imposée parce que les sikhs de haute caste ont refusé tout lien plus étroit. Ils ont servi de pionniers , opérant principalement comme un corps de main-d'œuvre qui travaillait à la construction de routes, de ponts et de canaux. Ils n'étaient cependant pas de simples ouvriers car on s'attendait à ce que leurs compétences d'infanterie leur permettent de se défendre en cas d'attaque.

Raj britannique

Les Mazhabis, dont l'historien Stephen Cohen dit « avaient de fortes traditions de caste de violence et d'agressivité et étaient classés comme une caste criminelle par les Britanniques », ont perdu leur emploi militaire à la suite de la défaite des Sikhs dans les guerres anglo-sikhes . Certains ont finalement trouvé un emploi comme pionniers dans l'armée de Gulab Singh , le maharaja du Jammu-et-Cachemire . En 1857, les Britanniques se sont tournés vers eux pour obtenir de l'aide pendant la rébellion indienne , apparemment pour contrer les cipayes rebelles de l' armée du Bengale . Le First Pioneer Sikh Regiment s'est rapidement retrouvé à aider à briser le siège de Delhi , un deuxième régiment a été levé en 1858 et un troisième a suivi peu de temps après. Cet emploi militaire a contribué à une amélioration progressive de leur statut social et en 1911 leur classification officielle à Gujranwala et Lyallpur a été élevée à celle de "caste agricole" par les autorités britanniques. Le système de classification militaire britannique, qui évaluait les recrues en fonction de leur caste, continuait d'affirmer que les Mazhabis étaient les mieux adaptés en tant que pionniers alors que, par exemple, les Jat Sikhs devraient être des fantassins.

Il a été calculé en 1898 qu'il y avait 2 452 Mazhabis dans l'armée, ainsi que 28 146 Jat Sikhs et 9 000 autres Sikhs. Au cours de la Première Guerre mondiale, les régiments à un seul bataillon des Pionniers sikhs Mazhabi - les 23e , 32e et 34e régiments de pionniers - ont été élargis pour comprendre trois bataillons chacun. Ces unités ont servi en Égypte, en Europe, en Mésopotamie et en Palestine et ont bien performé. Le 1/34e pionnier sikh a reçu le titre de « royal ».

Les régiments de pionniers sikhs, qui étaient pratiquement le seul employeur militaire des Mazhabis, ont été dissous en décembre 1932. La cause était principalement les progrès des techniques de construction de routes et la nécessité d'économiser. La plupart de leurs recrues ont été libérées de l'armée, le seul moyen par lequel ils avaient pu progresser dans la société. Un peloton Mazhabi Sikh a remplacé Rajputs en tant que peloton indien du Welch Regiment en 1933.

L' infanterie légère sikh défile pendant le défilé de la fête de la République à New Delhi, en Inde

Les Sikhs Mazhabi, ainsi que les Ramdasia, ont été recrutés dans le régiment d'infanterie légère sikh (SLI) après sa formation en 1941. Malgré la réticence de certains décideurs politiques, les Britanniques ont dû abandonner leur distinction traditionnelle entre les races martiales et non martiales au cours de la Deuxième Guerre mondiale. Cela était rendu nécessaire par le besoin de plus de recrues que ne pouvaient en fournir les communautés sur lesquelles ils comptaient habituellement, comme les Jat Sikhs, les Dogras et les Punjabi Musalmans . En outre, l'indiscipline parmi les Jat Sikhs causée par leurs inquiétudes concernant une division de l'Inde d'après-guerre était une autre raison de préférer le recrutement de nouvelles classes. Alors que le recrutement des classes martiales d'avant-guerre était encore prééminent, celui des classes nouvellement reconnues telles que les Mazhabis et les Ramdasias est devenu important. Les Mazhabis ont même été recrutés dans des unités telles que les 13th Frontier Force Rifles , qui auparavant ne les auraient pas envisagés.

Après l'indépendance de l'Inde

Lorsque l'Inde est devenue indépendante en 1947, l'armée indienne britannique est devenue l'armée indienne. Celui-ci, comme son prédécesseur, s'appuie sur la théorie de la race martiale pour une grande partie de son recrutement et il y a donc un nombre extrêmement disproportionné de sikhs dans ses rangs. Les Mazhabi Sikhs et Ramdasias ont continué leur service avec le SLI dans la nouvelle armée. Le SLI a servi dans presque tous les conflits post-1947 impliquant l'Inde, y compris les guerres avec le Pakistan en 1947 , 1965 et 1971 , l' action de police d'Hyderabad de 1948 et l' agression chinoise en 1962 . Il a également servi au Sri Lanka , où les 1er, 7e, 13e et 14e bataillons ont contribué au maintien de la paix.

Les soldats sikhs Mazhabi sont réputés pour leur loyauté et leur fiabilité. Au cours de l' opération Blue Star en 1984, lorsque l'armée indienne est entrée dans le Temple d'or , les soldats Jat Sikhs ont éclaté en mutinerie contre leurs officiers du régiment sikh et des régiments du Pendjab. Au total, 2 000 membres du personnel sikh ont participé aux mutineries. Dans le cas le plus sensationnel, 1400, principalement des Jat Sikhs, ont déserté après avoir tué leur commandant et se sont armés. Un nombre important d'entre eux étaient également de nouvelles recrues qui ont été facilement incitées à la mutinerie et certaines ont été contraintes sous la menace d'une arme à feu à participer aux mutineries. Malgré cela, les officiers de l'armée indienne avaient raison lorsqu'ils ont dit aux journalistes que les sikhs Mazhabi de l'infanterie légère sikh ne se révolteraient pas.

Au Pendjab, les militants sikhs ont intensifié leurs attaques contre les forces de l'ordre ainsi que contre les civils, y compris les groupes minoritaires. Le Pendjab avait maintenant atteint l'état d'urgence et le directeur général de la police , Kanwar Pal Singh Gill , a réagi en élevant les Sikhs de Mazhabi en tant qu'"officiers de police spéciaux". Cette tactique a été conçue à la fois pour la protection de la communauté et pour émousser toute incitation pour les Mazhabis à se joindre aux militants, bien qu'en fait, les Mazhabis aient souvent été victimes d'attaques de ces personnes. Leur loyauté envers le gouvernement n'a jamais été remise en question. Pour la plupart des chômeurs, ils ont reçu des armes de l'État et ont littéralement reçu un permis de tuer. Gill a été fortement critiqué pour la brutalité et la cruauté de ses tactiques, mais les militants sikhs ont été neutralisés. Un grand nombre de ces policiers spéciaux auraient été utilisés lors des élections de février 1992. Une saison ouverte a été déclarée contre les terroristes sikhs et la police a pu utiliser tous les moyens jugés nécessaires pour remporter la victoire. Les principaux chefs militants sikhs ont été ciblés et beaucoup n'ont pas survécu.

Statut social

Discrimination au sein de la communauté sikh

La plupart d'entre eux vivent en grappes séparées dans des villages. Alors que le 19e siècle touchait à sa fin, les intouchables tels que les Mazhabis se voyaient toujours refuser l'égalité d'accès aux gurdwara (lieux de culte) par leurs compatriotes sikhs et pendant les premières années du 20e siècle, les membres de l' Arya Samaj ont essayé de capitaliser sur ce dans leurs tentatives de reconvertir ces groupes à l'hindouisme. Malgré les principes égalitaires du sikhisme, le mouvement Singh Sabha les considérait également comme inférieurs, malgré sa création initiale en 1873, en partie dans le but d'éradiquer l'intouchabilité.

Le système britannique d'attribution des terres du Raj au Pendjab a également joué contre les Mazhabis. Au fur et à mesure que les terres des nouvelles colonies du canal étaient mises à disposition pour la culture, le Raj les attribua à la population sur la base de l'échelle des propriétés foncières existantes, ce qui signifiait que les communautés foncières dominantes telles que les Jats recevaient la plupart des 4 000 000 acres (1 600 000 ha) qui est devenu disponible entre 1885 et 1940 tandis que les parias ont été entièrement exclus.

Au cours des nombreuses discussions, conférences et propositions qui ont précédé l'indépendance de l'Inde, les Mazhabis ont cherché à obtenir une région autonome au sein du Pendjab partitionné qu'ils ont proposé d'appeler "Mazbhistan". Ce fut l'un des nombreux cas reflétant le manque de cohérence entre les adeptes du sikhisme à cette époque.

De nombreux Jat Sikhs continuent de mépriser les Mazhabis, et ils sont également considérés comme ayant un statut inférieur par les autres communautés dalits, à savoir les Ramdasia et les Ravidasia . La division interne entre Jat Sikh et Mazhabi suit encore largement la distinction économique entre agriculteur et ouvrier sans terre. C'est la propriété foncière plutôt que l'accent mis par varna sur le statut professionnel qui définit la discrimination au sein des communautés sikhes du Pendjab, et Ronki Ram note que la nature de l'intouchabilité elle-même au Pendjab diffère du reste de l'Inde parce qu'elle est « liée davantage à des préjugés qu'à des la pollution". De nombreux Mazhabi sont encore exploités dans des emplois de bas statut, ils sont souvent contraints de vivre dans des zones moins prisées des villages, ne peuvent pas utiliser les gurdwaras fréquentés par les sikhs de caste supérieure et doivent utiliser des terrains de crémation spéciaux.

Politique

Le résultat des élections du Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC) en décembre 1954 a favorisé Punjabi Suba , un mouvement dominé par les Jat Sikhs. Akali Dal, un parti politico-religieux fondé en 1920 et dominé par les Jat Sikhs, a remporté les 111 sièges qu'il contestait et Khalsa Dal - un nouveau parti créé avec le soutien du gouvernement - n'a réussi à remporter que trois des 132 dans lesquels il a présenté un candidat. La campagne a vu l'Arya Samaj et Jan Sangh , qui étaient tous deux opposés au Punjabi Suba et croyaient en l'égalité, soulignant leur peur de la domination sikh. Ils ont encouragé les pendjabis hindous à mentir en prétendant que l' hindi était leur première langue, même s'il s'agissait presque toujours en fait du pendjabi . Cette tentative de provoquer une division selon des lignes religieuses a eu le soutien tacite du gouvernement et son impact a fait écho au fil des ans. En 2005, 56 employés expulsés du SGPC ont abandonné le sikhisme et ont allégué qu'ils étaient victimes de discrimination parce qu'ils étaient mazhabis.

Selon un rapport publié dans The Tribune le 16 mars 1966, un porte-parole de la Fédération des Sikhs mazhabi a déclaré que « les castes répertoriées sikhes avaient été réduites à une position de simples serfs par les propriétaires sikhs qui écraseraient littéralement les Sikhs mazhabi si Punjabi Suba a été formé." La fédération a offert son soutien à Arya Samaj et Jan Sangh en opposition au Punjabi Suba.

Bien que les dirigeants sikhs reconnaissent la contribution des Mazhabis et des Ravidasias à la communauté et aient essayé de les inclure dans leurs organisations, notamment en raison de la taille de leur population, les deux groupes se sentent toujours aliénés en raison de la discrimination exercée par les Sikhs des castes supérieures, en particulier les Sikhs Jats. C'est pour cette raison qu'ils se sont tournés vers des partis politiques tels que le parti Bahujan Samaj plutôt que de maintenir des associations passées avec la politique sikh à travers le Shiromani Akali Dal (SAD) et le SGPC.

Conversions modernes

En 2014, le SAD et le Congrès national indien (INC) ont exprimé leur opposition à la reconversion des chrétiens mazhabis à la foi sikh lors d'une cérémonie organisée par le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Parkash Singh Badal , alors ministre en chef du Pendjab et un ancien du SAD, a déclaré que de telles conversions sont "malheureuses et contraires aux principes de base du sikhisme, car les gourous sikhs ont sacrifié leur vie pour résister à la conversion", tandis qu'Amarinder Singh de l'INC a considéré la décision de l' Hindutva. -centré RSS à "conversion forcée". Le RSS a déclaré qu'il ne parrainait pas la conversion à l'hindouisme mais plutôt au sikhisme et que le SGPC avait fait preuve de laxisme pour endiguer la vague de pauvres familles sikhes passant au christianisme. Un collègue du RSS, Ram Gopal, a affirmé que 2 470 personnes s'étaient déjà converties l'année précédant la controverse et que le SGPC avait initialement soutenu l'idée. Il y a également eu des protestations de chrétiens, qui ont affirmé que les conversions étaient une tentative du RSS de creuser un fossé entre leur religion et le sikhisme, là où auparavant il y avait eu une relation harmonieuse.

Réservation

Le gouvernement indien reconnaît Mazhabi Sikh comme une caste répertoriée dans le cadre de son programme officiel d'action positive .

Démographie

Entre 30 000 et 40 000 Sikhs Mazhabi se seraient rassemblés à Govindghar pour tenter d'atteindre l'Inde lors de la partition de l'Inde et du Pakistan en 1947. C'était l'un des nombreux exemples de migrations de masse qui ont eu lieu à travers la frontière dans les deux sens en tant que communautés se sont retrouvés au milieu d'une violence motivée par des différences religieuses.

En 2011, il y avait 2 633 921 Mazhabis dans l'État indien du Pendjab, dont 2 562 761 se déclaraient sikhs, 71 000 hindous et 160 bouddhistes. La population totale des castes répertoriées de l'État était de 8 860 179. À cette époque, il y avait 158 698 Mazhabis au Rajasthan, dont 11 582 hindous, 147 108 sikhs et 8 bouddhistes. 141 681 vivaient à Haryana (11 485 hindous, 130 162 sikhs et 34 bouddhistes), 460 résidaient dans l'Himachal Pradesh, 3 166 à Chandigarh, 2 829 à Delhi NCT, 6 038 dans l'Uttarakhand et 14 192 dans l'Uttar Pradesh.

Languages

In other projects