Tazria - Tazria

L'offrande de la veuve pauvre (illustration par Frederick Goodall )

Tazria , Thazria , Thazri'a , Sazria , ou Ki Tazria ' ( תַזְרִיעַ - Hebrew pour « accouchement », le mot 13, et le premier mot distinctif, dans la paracha, où la racine du mot זֶרַע moyen « d'amorçage ») est la 27e portion hebdomadaire de la Torah ( פָּרָשָׁה ‎, parasha ) dans le cycle juif annuel de lecture de la Torah et la quatrième dans le livre du Lévitique . La parasha traite de l'impureté rituelle. Il constitue Lévitique 12:1-13:59. La parasha est composée de 3 667 lettres hébraïques, 1 010 mots hébreux, 67 versets et 128 lignes dans un rouleau de la Torah ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Torah ).

Les juifs le lisent le 27 ou 28 sabbat après Sim'hat Torah , généralement en avril ou, rarement, fin mars ou début mai. Le calendrier hébreu luni-solaire contient jusqu'à 55 semaines , le nombre exact variant entre 50 en années communes et 54 ou 55 en années bissextiles. Les années bissextiles (par exemple, 2019, 2022, 2024 et 2027), la parasha Tazria est lue séparément. Dans les années courantes (par exemple, 2018, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026 et 2028), la parasha Tazria est combinée avec la parasha suivante, Metzora , pour aider à atteindre le nombre de lectures hebdomadaires nécessaires.

Lectures

Dans la lecture traditionnelle Torah Sabbath, la paracha est divisé en sept lectures ou עליות , aliyot .

Première lecture — Lévitique 12 : 1-13 : 5

Dans la première lecture ( עליה , aliya ), Dieu dit à Moïse de dire aux Israélites que quand une femme à l' accouchement portait un garçon, elle devait être impur 7 jours, puis rester dans un état de purification du sang pendant 33 jours, alors que si elle a donné naissance à une fille, elle devait être impure 14 jours puis rester dans un état de purification du sang pendant 66 jours. À la fin de sa période de purification, elle devait apporter un agneau pour un holocauste et un pigeon ou une tourterelle pour un sacrifice pour le péché, et le prêtre devait les offrir en sacrifice pour faire l'expiation en son nom. Si elle n'avait pas les moyens d'acheter un mouton, elle devait prendre deux tourterelles ou deux pigeons, l'un pour l'holocauste et l'autre pour le sacrifice d'expiation. Dieu a dit à Moïse et à Aaron que lorsqu'une personne avait un gonflement, une éruption cutanée , une décoloration, une affection squameuse, une inflammation ou une brûlure, cela devait être signalé au prêtre, qui devait l'examiner pour déterminer si la personne était propre ou impur.

Deuxième lecture — Lévitique 13 :6-17

Dans la deuxième lecture ( עליה , aliya ), le prêtre était d'examiner la personne à nouveau le septième jour afin de déterminer si la personne était propre ou sale. La lecture se poursuit en décrivant les caractéristiques des maladies de la peau.

Troisième lecture — Lévitique 13:18-23

La troisième lecture ( עליה ‎, aliyah ) décrit davantage les caractéristiques des maladies de la peau.

Quatrième lecture — Lévitique 13:24-28

La quatrième lecture ( עליה ‎, aliyah ) décrit plus en détail les caractéristiques des maladies de la peau.

Cinquième lecture — Lévitique 13:29-39

La cinquième lecture ( עליה , Aliyah ) décrit les caractéristiques de la maladie de la peau sur la tête ou beard.The vers 13h33 « alors il doit être rasés », le mot וְהִתְגַּלָּח est écrit avec un grand Gimel .

Le mot וְהִתְגַּלָּח dans Lévitique 13:33 est écrit avec un grand Gimel .

Sixième lecture — Lévitique 13:40-54

La sixième lecture ( עליה , Aliyah ) a poursuivi la discussion de la maladie de la peau sur la tête ou la barbe. Les personnes impures devaient déchirer leurs vêtements, laisser leur tête nue, couvrir leurs lèvres supérieures, crier : « Impure ! Impure ! et habiter à l'extérieur du camp. Lorsqu'une affection éruptive striée de vert ou de rouge se produisait dans la laine, le lin ou la peau d'animal, elle devait être montrée au prêtre, qui devait examiner pour déterminer si elle était propre ou impure. S'il était impur, il devait être brûlé.

Septième lecture — Lévitique 13:55-59

Dans la septième lecture ( עליה ‎, aliyah ), si l'affection disparaissait de l'article lors du lavage, il devait être enfermé sept jours, lavé à nouveau et être pur.

Dans l'interprétation intérieure-biblique

La parasha a des parallèles ou est discutée dans ces sources bibliques :

Lévitique chapitre 12

Lévitique 12 associe l'accouchement à l'impureté. Dans la Bible hébraïque , l'impureté a une variété d'associations. Lévitique 11:8, 11 ; 21 :1-4, 11 ; et Nombres 6:6-7 ; et 19 : 11-16 ; l'associer à la mort. Et peut-être de la même manière, Lévitique 13-14 l' associe à une maladie de la peau. Lévitique 15 l' associe à divers événements liés à la sexualité. Et Jérémie 2:7, 23 ; 3:2 ; 7h30 ; et Osée 6:10 l' associent au contact avec le culte de dieux étrangers.

Alors que Lévitique 12: 6-8 besoin d' une nouvelle mère pour apporter un holocauste et un péché, Lévitique 26: 9, Deutéronome 28:11, et le Psaume 127: 3-5 indiquent clairement que d' avoir des enfants est une bénédiction de Dieu ; Genèse 15 :2 et 1 Samuel 1 :5-11 décrivent l’ absence d’enfant comme un malheur ; et Lévitique 20:20 et Deutéronome 28:18 menacent l'absence d'enfant comme une punition.

Lévitique chapitre 13

La Bible hébraïque rapporte la maladie de la peau ( צָּרַעַת , tzara'at ) et une personne touchée par la maladie de la peau ( de metzora , מְּצֹרָע ) à plusieurs endroits, souvent (et parfois mal) traduit par « lèpre » et « lépreux ». Dans Exode 4: 6, pour aider Moïse à convaincre les autres que Dieu lui avait envoyé, Dieu ordonna à Moïse de mettre sa main dans son sein, et quand il l' a sorti, sa main était « lépreuse ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ), blanc comme neige." Dans 13-14 Lévitique, la Torah établit les règlements pour les maladies de la peau ( צָּרַעַת , tzara'at ) et une personne touchée par la maladie de la peau ( de metzora , מְּצֹרָע ). Dans Nombres 12:10, après que Miriam ait parlé contre Moïse, la nuée de Dieu s'est retirée de la Tente d'assignation et "Miriam était lépreuse ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ), aussi blanche que la neige." Dans Deutéronome 24: 8-9, Moïse avertit les Israélites dans le cas de la maladie de la peau ( צָּרַעַת , tzara'at ) avec diligence pour observer tout ce que les prêtres leur enseigner, se souvenant de ce que Dieu a fait à Miriam. Dans 2 Rois 5: 1-19, une partie de la haftara pour paracha Tazria, le prophète Elisée guérit Naaman , le commandant de l'armée du roi d' Aram , qui était un « lépreuse » ( metzora , מְּצֹרָע ). Dans 2 Rois 7:3-20, une partie de la haftarah pour la parasha Metzora, l'histoire est racontée de quatre "hommes lépreux" ( m'tzora'im , מְצֹרָעִים ) à la porte pendant le siège de Samarie par les Araméens . Et dans 2 Chroniques 26:19, après que le roi Ozias a essayé de brûler de l' encens dans le Temple de Jérusalem , « la lèpre ( צָּרַעַת , tzara'at ) éclata sur son front ».

Au début de l'interprétation non rabbinique

La parasha a des parallèles ou est discutée dans ces premières sources non rabbiniques :

Lévitique chapitre 13

Philon a enseigné que la maladie de la peau dans Lévitique 13 signifiait une dépravation volontaire.

Dans l'interprétation rabbinique classique

La parasha est discutée dans ces sources rabbiniques de l'ère de la Mishna et du Talmud :

Lévitique chapitre 12

Rabbi Simlai a noté que tout comme Dieu a créé les humains après avoir créé le bétail, les bêtes et les oiseaux, la loi concernant l'impureté humaine dans Lévitique 12 suit celle concernant le bétail, les bêtes et les oiseaux dans Lévitique 11.

En lisant Lévitique 12 : 2, « Si une femme conçoit », Rabbi Lévi a dit trois choses : le premier sera sûrement reconnaissant au second ; et il en est de même de Dieu. Les êtres humains confient à Dieu une goutte de fluide dans l'intimité, et Dieu leur rend ouvertement des êtres humains accomplis et perfectionnés. Rabbi Levi a dit une deuxième chose : Il est naturel que, si une personne est confinée sans attention dans une chambre, et que quelqu'un vient y allumer une lumière pour la personne, la première ressente de la gratitude envers la seconde. Il en est de même avec Dieu. Lorsque l'embryon est dans le ventre de sa mère, Dieu y fait briller une lumière avec laquelle il peut voir d'un bout du monde à l'autre. Le rabbin Levi a dit une troisième chose : Il est naturel que, si une personne est confinée sans attention dans une chambre, et que quelqu'un vient la relâcher et la fait sortir de là, la première doit ressentir de la gratitude envers la seconde. Même ainsi, lorsque l'embryon est dans le ventre de sa mère, Dieu vient et le libère et le met au monde.

Rabbi Ammi a enseigné au nom de Rabbi Johanan que même si Rabbi Simeon a statué qu'un fœtus dissous expulsé par une femme n'était pas impur, Rabbi Simeon a néanmoins convenu que la femme était rituellement impure comme une femme qui portait un enfant. Un vieil homme expliqua à Rabbi Ammi que Rabbi Johanan raisonnait à partir des paroles de Lévitique 12 : 2, « Si une femme conçut une semence et produisit ». Ces mots impliquent que même si une femme portait quelque chose comme une "semence conçue" (dans un état fluide), elle était néanmoins impur en raison de l'accouchement.

Rabbi Johanan a interprété les mots "au [huitième] jour" dans Lévitique 12:3 pour enseigner que l'on doit pratiquer la circoncision même le jour du sabbat.

La Guemara a lu le commandement de Genèse 17 :14 pour exiger qu'un homme adulte non circoncis se fasse circoncire, et la Guemara a lu le commandement de Lévitique 12 :3 pour exiger que le père circoncise son enfant en bas âge.

La Mishna a enseigné que la circoncision ne doit pas être pratiquée avant le lever du soleil, mais la considère comme effectuée si elle est effectuée après l'aube. La Guemara a expliqué que la raison de la règle pouvait être trouvée dans les mots de Lévitique 12:3, "Et au huitième jour, la chair de son prépuce sera circoncis". Un Baraïta a interprété Lévitique 12:3 pour enseigner que le huitième jour entier est valable pour la circoncision, mais déduit du lever d' Abraham "tôt le matin" pour accomplir ses obligations dans Genèse 22:3 que les zélés effectuent des circoncisions tôt le matin .

Les disciples de Rabbi Simeon ben Yohai lui ont demandé pourquoi Lévitique 12:6-8 a ordonné qu'après l'accouchement une femme devait apporter un sacrifice. Il a répondu que lorsqu'elle a donné naissance à son enfant, elle a juré impétueusement dans la douleur de l'accouchement qu'elle n'aurait plus jamais de relations sexuelles avec son mari. La Torah ordonna donc qu'elle devait apporter un sacrifice, car elle violerait probablement ce serment. Rabbi Berekiah et Rabbi Simon ont dit au nom de Rabbi Simeon ben Yohai que parce qu'elle flottait dans son cœur, elle devait apporter un sacrifice flottant, deux tourterelles ou deux jeunes pigeons. Les disciples ont demandé à Rabbi Simeon ben Yohai pourquoi Lévitique 12:2 autorisait le contact entre le père et la mère après 7 jours quand la mère avait enfanté un garçon, mais Lévitique 12:5 autorisait le contact après 14 jours quand elle avait enfanté une fille. Il a répondu que puisque tout le monde autour de la mère se réjouirait de la naissance d'un garçon, elle regretterait son serment de fuir son mari après seulement 7 jours, mais puisque les gens autour d'elle ne se réjouiraient pas de la naissance d'une fille, elle prendrait deux fois aussi long. Et Rabbi Simeon ben Yohai a enseigné que Lévitique 12:3 a ordonné la circoncision le huitième jour afin que les parents puissent se joindre à leurs invités dans une ambiance festive ce jour-là.

Tourterelle (1897 peinture de Johann Friedrich Naumann )
Pigeons (peinture vers 1832-1837 par John Gould )

Lévitique 5:7; 5:11 ; 12:8; et 14:21-22 à condition que les gens de moindres moyens puissent apporter des offrandes moins chères. La Mishna enseignait que celui qui sacrifiait beaucoup et celui qui sacrifiait peu obtenaient le même mérite, tant qu'ils dirigeaient leur cœur vers le ciel. Rabbi Zera a enseigné qu'Ecclésiaste 5:11 a fourni une preuve biblique pour cela lorsqu'il est dit : « Doux est le sommeil d'un homme qui sert, qu'il mange peu ou beaucoup. » Rav Adda bar Ahavah a enseigné qu'Ecclésiaste 5:10 a fourni une preuve scripturaire pour cela lorsqu'il est dit : "Quand les biens augmentent, ceux qui les mangent augmentent ; et quel avantage y a-t-il pour le propriétaire de ceux-ci." Rabbi Simeon ben Azzai a enseigné que l'Écriture dit d'un gros bœuf : « Une offrande faite par le feu d'une douce odeur » ; d'un petit oiseau, « Une offrande faite par le feu d'une douce saveur » ; et d'une offrande de repas, "Une offrande faite par le feu d'une douce odeur". Rabbi Simeon ben Azzai a ainsi enseigné que l'Écriture utilise à chaque fois la même expression pour enseigner qu'il en va de même que les gens offrent beaucoup ou peu, pourvu qu'ils dirigent leur cœur vers le Ciel. Et Rabbi Isaac a demandé pourquoi le oblation a été distingué dans ce Lévitique 2: 1 utilise le mot « âme » ( נֶפֶשׁ , Nefesh ) pour désigner le donateur d'un oblation, au lieu de l'habituel « l' homme » ( אָדָם , adam , dans Lévitique 1: 2, ou אִישׁ , ish , dans Leviticus 7: 8 ) utilisé en relation avec d' autres sacrifices. Rabbi Isaac a enseigné que Lévitique 2: 1 utilise le mot « âme » ( נֶפֶשׁ , Nefesh ) parce que Dieu a noté que celui qui a habituellement un repas offrande était un pauvre homme, et Dieu comme si elle représentait le pauvre homme avait offert son propre âme.

Le rabbin Siméon a noté que l'Écriture énumère toujours les tourterelles avant les pigeons, et a imaginé que l'on pourrait ainsi penser que l'Écriture préfère les tourterelles aux pigeons. Mais Rabbi Siméon a cité les instructions de Lévitique 12:8, "un jeune pigeon ou une tourterelle pour un sacrifice pour le péché", pour enseigner que l'Écriture acceptait les deux également.

Rabbi Eleazar ben Hisma a enseigné que même les lois apparemment obscures des offrandes d'oiseaux dans Lévitique 12 :8 et le début des cycles menstruels dans Lévitique 12 :1-8 sont des lois essentielles.

Le traité Kinnim dans la Mishna a interprété les lois des couples de pigeons et de colombes sacrificiels dans Lévitique 1:14, 5:7, 12:6-8, 14:22 et 15:29 ; et Nombres 6:10.

Interprétant le début des cycles menstruels, comme dans Lévitique 12 :6-8, la Mishna a statué que si une femme perd la trace de son cycle menstruel, il n'y a pas de retour au début du nombre de niddah en moins de sept, ni plus de dix-sept. jours.

La Mishna (suivant Lévitique 5:7-8 ) enseignait qu'un sacrifice pour le péché d'un oiseau précédait l'holocauste d'un oiseau ; et le prêtre les a également consacrés dans cet ordre. Le rabbin Eliezer a enseigné que chaque fois qu'un offrande (à cause de la pauvreté) substituait à une offrande animale pour le péché l'offrande de deux oiseaux (dont l'une était pour une offrande pour le péché et l'autre pour un holocauste), le prêtre sacrifiait l'oiseau péché. -offrande avant l'holocauste de l'oiseau (comme l' indique Lévitique 5:7-8 ). Mais dans le cas d'une femme après l'accouchement discuté dans Lévitique 12:8 (où une pauvre nouvelle mère pouvait remplacer un animal brûlé -offrant deux oiseaux, un pour un sacrifice pour le péché et l'autre pour un holocauste), l'oiseau l'holocauste avait préséance sur l' holocauste de l'oiseau. Partout où l'offrande venait à cause du péché, l'offrande pour le péché avait la priorité. Mais ici (dans le cas d'une femme après l'accouchement, où l'offrande pour le péché n'était pas à cause du péché) l'holocauste avait la priorité. Et partout où les deux oiseaux venaient au lieu d'un animal sacrifice pour le péché, le sacrifice pour le péché avait la priorité. Mais ici (dans le cas d'une femme après l'accouchement), ils ne sont pas tous deux venus à cause d'un sacrifice pour le péché (car dans la pauvreté, elle a substitué un holocauste d'oiseau à un holocauste d'animal, comme Lévitique 12:6-7 l' exigeait elle d'apporter un sacrifice pour le péché d'oiseau de toute façon), l'holocauste avait préséance. (La Guemara a demandé si cela contredisait la Mishna, qui enseignait qu'un oiseau offrande pour le péché avait la priorité sur un animal holocauste, alors qu'ici elle apportait l'holocauste animal avant l'oiseau offrande pour le péché.) Rava a enseigné que Lévitique 12 : 6-7 accordait simplement la priorité à l'holocauste de l'oiseau dans la mention. (Ainsi, certains lisent Rava pour enseigner que Lévitique 12:6-8 permet au lecteur de lire d' abord sur l'holocauste, mais en fait le prêtre a sacrifié d'abord l'holocauste. D'autres lisent Rava pour enseigner que l'on a d'abord consacré l'animal ou oiseau pour l'holocauste, puis a consacré l'oiseau pour l'holocauste, mais en fait, le prêtre a d'abord sacrifié l'holocauste.)

Lévitique 12:8 a appelé à "deux tourterelles, ou deux jeunes pigeons: l'un pour un holocauste, et l'autre pour un sacrifice pour le péché". Rav Hisda a enseigné que la désignation de l'un des oiseaux pour devenir l'holocauste et l'autre pour devenir l'offrande pour le péché était faite soit par le propriétaire, soit par l'action du prêtre. Rabbi Shimi bar Ashi a expliqué que les mots de Lévitique 12 :8, « elle prendra... les oiseaux, et les paroles de Lévitique 15:15, "le sacrificateur les offrira, l'un pour le sacrifice d'expiation, et l'autre pour l'holocauste", et de Lévitique 15:30, "le sacrificateur offrira le l'un pour un sacrifice pour le péché, et l'autre pour un holocauste », indiquait que (en l'absence d'une telle désignation par la mère) le prêtre aurait pu faire la désignation en les offrant.

Lévitique chapitre 13

En lisant Lévitique 13:1, un Midrash a enseigné que dans 18 versets, l'Écriture place Moïse et Aaron (les instruments de la délivrance d'Israël) sur un pied d'égalité (rapportant que Dieu leur a parlé de la même manière), et donc il y a 18 bénédictions dans le Amida .

Tractate Negaim dans la Mishna et Tosefta ont interprété les lois des maladies de la peau dans Lévitique 13.

Un Midrash a comparé la discussion sur les maladies de la peau commençant en Lévitique 13 :2 au cas d'une noble dame qui, en entrant dans le palais du roi, était terrifiée par les fouets qu'elle voyait traîner. Mais le roi lui dit : « N'aie pas peur ; ceux-ci sont destinés aux esclaves, mais tu es ici pour manger, boire et faire la fête. De même, lorsque les Israélites ont entendu la section des Écritures traitant des affections lépreuses, ils ont eu peur. Mais Moïse leur dit : « Ceux-ci sont destinés aux nations méchantes, mais vous êtes destinés à manger, à boire et à être joyeux, comme il est écrit dans le Psaume 32 :10 : « Nombreuses sont les souffrances des méchants ; mais celui qui se confie au Seigneur, la miséricorde l'entoure."

Rabbi Yohanan dit au nom de Rabbi Joseph ben Zimra que quiconque porte des contes de mal ( לשון הרע , lachone hara ) sera visité par la peste de la maladie de la peau ( צָּרַעַת , tzara'at ), comme il est dit dans le Psaume 101 :5: "Celui qui calomniera son prochain en secret, je le détruirai ( azmit )." La Guemara lire azmit à faire allusion à צָּרַעַת , tzara'at , et a cité comment Lévitique 25:23 dit « à perpétuité » ( la-zemitut ). Et Resh Lakish a interprété les mots de Lévitique 14:2, "Ce sera la loi de la personne avec une maladie de peau ( metzora )," pour signifier, "Ce sera la loi pour celui qui invoque un mauvais nom ( motzi shem ra )." Et la Guemara rapporta qu'en Terre d'Israël, ils enseignaient que la calomnie tue trois personnes : le calomniateur, celui qui l'accepte et celui à propos duquel la calomnie est racontée.

De même, Rabbi Haninah a enseigné que les maladies de la peau ne provenaient que de la calomnie. Les rabbins ont trouvé une preuve de cela dans le cas de Miriam, arguant que parce qu'elle a proféré des calomnies contre Moïse, des fléaux l'ont attaquée. Et les rabbins lisent Deutéronome 24 :8-9 pour étayer cela lorsqu'il est dit à propos des maladies de la peau, « souvenez-vous de ce que le Seigneur votre Dieu a fait à Miriam ».

Le rabbin Samuel bar Nahmani a déclaré au nom du rabbin Johanan que les maladies de la peau résultent de sept péchés : la calomnie, l'effusion de sang, le serment vain, l'inceste, l'arrogance, le vol et l'envie. La Guemara a cité des bases bibliques pour chacune des associations : Pour la calomnie, Psaume 101 :5 ; pour l'effusion de sang, 2 Samuel 3:29; pour un serment vain, 2 Rois 5:23-27 ; pour l'inceste, Genèse 12:17 ; pour arrogance, 2 Chroniques 26 :16-19 ; pour vol, Lévitique 14:36 (comme un Tanna a enseigné que ceux qui collectent de l'argent qui ne leur appartient pas verront un prêtre venir et disperser leur argent dans la rue); et pour l'envie, Lévitique 14:35.

Adorer le veau d'or (illustration d'une carte biblique de 1901 publiée par la Providence Lithograph Company)
Miriam Shut Out from the Camp (aquarelle vers 1896-1902 par James Tissot )

De même, un Midrash enseignait que les maladies de la peau résultaient de 10 péchés : (1) le culte des idoles, (2) l'impudicité, (3) l'effusion de sang, (4) la profanation du Nom divin, (5) le blasphème du Nom divin, ( 6) voler le public, (7) usurper une dignité à laquelle on n'a pas droit, (8) un orgueil excessif, (9) un mauvais discours et (10) un mauvais œil. Le Midrash a cité comme preuves : (1) pour le culte des idoles, l'expérience des Israélites qui ont dit du veau d'or, "Ceci est ton dieu, ô Israël", dans Exode 32:4 et ensuite ont été frappés de la lèpre, comme rapporté dans Exode 32:25, où « Moïse vit que le peuple avait éclaté ( Parua , פָרֻעַ ) », ce qui indique que la lèpre avait « éclaté » ( parah ) d' entre eux; (2) pour l'impiété, d'après l'expérience des filles de Sion dont Esaïe 3:16 dit, "les filles de Sion sont hautaines, et marchent avec le cou tendu et les yeux lorgnants", puis Isaïe 3:17 dit, « C'est pourquoi le Seigneur frappera d'une croûte la couronne de la tête des filles de Sion » ; (3) pour l'effusion de sang, d'après l'expérience de Joab , dont 2 Samuel 3:29 dit : « Qu'il tombe sur la tête de Joab et sur toute la maison de son père ; et qu'il ne manque pas de la maison de Joab celui qui a une descendance, ou c'est un lépreux », (4) pour la profanation du nom divin, d'après l'expérience de Guéhazi , dont 2 Rois 5:20 dit : « Mais Guéhazi, le serviteur d'Elisée, l' homme de Dieu , dit: "Voici, mon maître a épargné ce Naaman l'Araméen, en ne recevant pas de ses mains ce qu'il a apporté; comme le Seigneur est vivant, je vais sûrement courir après lui, et prendre un peu de lui ( me'umah , מְאוּמָה ‎) » et « un peu »( me'umah , מְאוּמָה ) signifie « du défaut »( maman , מוּם ) que Naaman avait, et donc Guéhazi a été frappé par la lèpre, comme 2 Rois 5:20 rapports Elisée dit à Guéhazi, « La lèpre de Naaman s'attachera donc à vous » ; (5) pour avoir blasphémé le Nom Divin, d'après l'expérience de Goliath , dont 1 Samuel 17:43 dit: "Et le Philistin maudit David par son Dieu", et le 1 Samuel 17:46 dit: "Aujourd'hui le Seigneur livrer ( Sagar , סַגֶּרְ ) vous «et le terme « livrer »( Sagar , סַגֶּרְ ) est utilisé ici dans le même sens que Lévitique 13: 5 l' utilise en ce qui concerne la lèpre, quand il est dit: » et le prêtre le fera taire ( sagar )" ; (6) pour avoir volé le public, à partir de l'expérience de Shebna , qui a tiré un profit personnel illicite des biens du sanctuaire, et dont Esaïe 22:17 dit, "le Seigneur... vous enveloppera et vous enveloppera", et " wrap" doit se référer à un lépreux, dont Lévitique 13:45 dit: "Et il s'enveloppera sur la lèvre supérieure"; (7) pour usurper une dignité à laquelle on n'a pas droit, d'après l'expérience d'Ozias, dont 2 Chroniques 26:21 dit, "Et Ozias le roi était un lépreux jusqu'au jour de sa mort"; (8) pour l'orgueil démesuré, du même exemple d'Ozias, dont 2 Chroniques 26:16 dit: "Mais lorsqu'il devint fort, son cœur s'éleva, de sorte qu'il se corrompit et qu'il a péché contre le Seigneur son Dieu" ; (9) pour les mauvais discours, à partir de l'expérience de Miriam, dont Nombres 12 : 1 dit : « Et Miriam… parla contre Moïse », puis Nombres 12 : 10 dit : « quand la nuée fut enlevée de la tente , voici Myriam était lépreuse"; et (10) pour un mauvais œil, de la personne décrite dans Lévitique 14:35, qui peut être lu : « Et celui qui garde sa maison pour lui viendra vers le sacrificateur, disant : Il me semble qu'il y a une plaie la maison », et Lévitique 14 :35 décrit ainsi celui qui ne veut pas permettre à un autre de tirer profit de la maison.

De même, Rabbi Judah le Lévite, fils de Rabbi Shalom, a déduit que la maladie de la peau est due à onze péchés : (1) pour avoir maudit le Nom Divin, (2) pour l'immoralité, (3) pour l'effusion de sang, (4) pour avoir attribué à un autre faute qui n'est pas en lui, (5) pour orgueil, (6) pour empiéter sur le domaine d'autrui, (7) pour langue mensongère, (8) pour vol, (9) pour jurer mensongère, (10) pour profanation du nom du Ciel, et (11) pour l'idolâtrie. Rabbi Isaac ajouta : pour mauvaise volonté. Et nos Rabbins ont dit : pour mépriser les paroles de la Torah.

Lecture Lévitique 18: 4, "Mes ordonnances ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ), vous le ferez, et mes statuts ( חֻקֹּתַי , chukotai ) vous tiendrons au courant ", Sifra distinguer "ordonnances" ( מִשְׁפָּטִים , Michpatim ) de "statuts" ( חֻקִּים , chukim ). Le terme « ordonnances » ( מִשְׁפָּטִים , Michpatim ), a enseigné le Sifra, fait référence à des règles que même ils ne l' avaient pas été écrit dans la Torah, il aurait été tout à fait logique de les écrire, comme les lois relatives au vol, l' immoralité sexuelle, l' idolâtrie , le blasphème et le meurtre. Le terme « statuts » ( חֻקִּים , Houkim ), a enseigné le Sifra, fait référence à ces règles que l'impulsion pour faire le mal ( יצר הרע , hara yetzer ) et les nations du essayer de monde à saper, comme manger du porc (interdite par Lévitique 11: 7 et Deutéronome 14: 7-8 ), portant des mélanges lin de laine ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , interdit par Lévitique 19:19 et Deutéronome 22:11 ), la libération du mariage lévirat ( חליצה , chalitzah , mandaté par le Deutéronome 25: 5-10 ), la purification d'une personne touchée par la maladie de la peau ( מְּצֹרָע , metzora , réglementé dans Lévitique 13-14 ), et la chèvre envoyés dans le désert (le « bouc émissaire » , réglementé dans Lévitique 16 ). A leur égard, enseignait la Sifra, la Torah dit simplement que Dieu les a légiférés et nous n'avons pas le droit de mettre en doute à leur sujet.

Il a été enseigné dans un Baraita que quatre types de personnes sont comptabilisées comme si elles étaient morts: une personne pauvre, une personne touchée par la maladie de la peau ( מְּצֹרָע , metzora ), une personne aveugle, et celui qui est sans enfant. Une personne pauvre est considérée comme morte, car Exode 4:19 dit, "car tous les hommes sont morts qui ont cherché ta vie" (et la Guemara a interprété cela comme signifiant qu'ils avaient été frappés par la pauvreté). Une personne touchée par la maladie de la peau ( מְּצֹרָע , metzora ) est comptabilisée comme mort, pour Nombres 12: 10-12 dit: « Et Aaron se tourna vers Marie, et voici, elle était lépreuse ( מְצֹרָעַת , metzora'at ) et Aaron. dit à Moïse... qu'elle ne soit pas comme une morte." Les aveugles sont considérés comme morts, car Lamentations 3:6 dit : « Il m'a placé dans des lieux obscurs, comme ceux qui sont morts autrefois ». Et celui qui n'a pas d'enfants est considéré comme mort, car dans Genèse 30:1, Rachel a dit : « Donnez-moi des enfants, sinon je suis morte ».

Dans l'examen par le prêtre des maladies de la peau mandaté par Lévitique 13 :2, 9 et 14 :2 , la Mishna enseignait qu'un prêtre pouvait examiner les symptômes de n'importe qui d'autre, mais pas les siens. Et Rabbi Meir enseigna que le prêtre ne pouvait pas examiner ses proches. La Mishna enseignait que n'importe qui pouvait inspecter les maladies de la peau, mais seul un prêtre pouvait les déclarer impures ou propres. La Mishna enseignait que les prêtres retardaient l'examen d'un époux – ainsi que sa maison et son vêtement – ​​jusqu'après ses sept jours de réjouissance, et retardaient l'examen de quiconque jusqu'après un jour saint .

La Guemara enseignait que les premiers savants étaient appelés soferim (liés au sens originel de sa racine safar , « compter ») parce qu'ils comptaient toutes les lettres de la Torah (pour s'assurer de l'exactitude du texte). Ils ont utilisé pour dire le vav ( ו ) dans Gachon , גָּחוֹן ( « ventre »), dans le Lévitique 11:42 marque le point à mi-chemin des lettres dans la Torah. Ils avaient l'habitude de dire les mots darosh darash , דָּרַשׁ ‎ ("diligent enquêté"), dans Lévitique 10:16 marquer le point à mi-chemin des mots dans la Torah. Et ils avaient l'habitude de dire que Lévitique 13:33 marque le point à mi-chemin des versets de la Torah. Rav Joseph a demandé si le vav ( ו ) dans Gachon , גָּחוֹן ( « ventre »), dans le Lévitique 11:42 appartenait à la première moitié ou la seconde moitié de la Torah. (Rav Joseph a supposé que la Torah contient un nombre pair de lettres.) Les savants ont répondu qu'ils pouvaient apporter un rouleau de la Torah et compter, car Rabbah bar bar Hanah a dit à une occasion similaire qu'ils ne bougeaient pas d'où ils étaient jusqu'à ce qu'une Torah Parchemin a été apporté et ils ont compté. Rav Joseph a répondu qu'ils (à l'époque de Rabbah bar bar Hanah) connaissaient parfaitement l'orthographe défectueuse et complète des mots (qui pouvaient être orthographiés de différentes manières), mais ils (à l'époque de Rav Joseph) ne l'étaient pas. De même, Rav Joseph a demandé si Lévitique 13:33 appartient à la première moitié ou à la seconde moitié des versets. Abaye a répondu que pour les vers, au moins, nous pouvons apporter un rouleau et les compter. Mais Rav Joseph a répondu que même avec des versets, ils ne pouvaient plus être certains. Car lorsque Rav Aha bar Adda est venu (de la Terre d'Israël à Babylone), il a dit qu'en Occident (en Terre d'Israël), ils ont divisé Exode 19:9 en trois versets. Néanmoins, les rabbins ont enseigné dans une Baraïta qu'il y a 5 888 versets dans la Torah. (Notez que d' autres disent que la lettre du milieu dans notre texte actuel Torah est le aleph ( א ) dans hu , הוּא ( « il »), dans Lévitique 08:28, les deux mots sont moyen el yessod , אֶל-יְסוֹד ( "à la base de"), dans Lévitique 8 :15 ; le point à mi-chemin des versets de la Torah est Lévitique 8 :7 ; et il y a 5 846 versets dans le texte de la Torah que nous avons aujourd'hui.)

Rava a raconté une Baraïta qui enseignait que la règle de Lévitique 13 :45 concernant une personne atteinte d'une maladie de la peau, « les cheveux de sa tête seront détachés », s'appliquait également à un grand prêtre. Le statut de Grand Prêtre tout au long de l'année correspondait à celui de toute autre personne en fête (en ce qui concerne le deuil). Car la Mishna disait que le Souverain Sacrificateur pouvait apporter des sacrifices sur l'autel avant même d'avoir enterré ses morts, mais il ne pouvait pas manger de viande sacrificielle. De cette restriction d'un grand prêtre, la Guemara a déduit que le grand prêtre se déporterait en tant que personne atteinte d'une maladie de la peau lors d'un festival. Et la Guemara a continué à enseigner que pleureuse est interdit de couper ses cheveux, parce que depuis Lévitique 10: 6 ordonné pour les fils d'Aaron: « Ne laissez pas les cheveux de vos têtes vont lâche » (après la mort de leurs frères Nadab et Abihu ), nous en déduisons que couper les cheveux est également interdit à tout le monde (pendant le deuil).

Rabbi Abbahu , ainsi que Rabbi Uzziel, petit-fils de Rabbi Uzziel le Grand, ont enseigné que Lévitique 13 :46 exige que la personne atteinte d'une maladie de peau « crie : « Impur ! Impur ! » » pour avertir les passants de se tenir à l'écart. Mais la Guemara a cité une Baraïta qui enseignait que Lévitique 13 :46 exige que la personne « crie : « Impur ! Impur ! au nom de. Et la Guemara a conclu que Lévitique 13:46 lit "Impur" deux fois pour enseigner que Lévitique 13:46 est destiné à promouvoir les deux objectifs, à éloigner les passants et à inviter leurs prières à la miséricorde.

Un Midrash a enseigné que la justice divine attaque d'abord la substance d'une personne, puis son corps. Ainsi, lorsque des fléaux lépreux s'abattent sur une personne, ils s'abattent d'abord sur le tissu de la maison de la personne. Si la personne se repent, alors Lévitique 14:40 exige que seules les pierres affectées doivent être retirées ; si la personne ne se repent pas, alors Lévitique 14:45 exige de démolir la maison. Alors les fléaux viennent sur les vêtements de la personne. Si la personne se repent, alors les vêtements doivent être lavés ; sinon, il faut les brûler. Alors les plaies s'abattent sur le corps de la personne. Si la personne se repent, Lévitique 14 : 1-32 prévoit la purification ; sinon, alors Lévitique 13:46 ordonne que la personne « habitera seule ».

De même, le Tosefta a rapporté que lorsqu'une personne venait voir le prêtre, le prêtre lui disait de s'auto-examiner et de se détourner des mauvaises voies. Le prêtre continuerait que les fléaux ne viennent que des commérages et les maladies de la peau de l'arrogance. Mais Dieu jugerait avec miséricorde. La peste viendrait à la maison, et si le propriétaire se repentait, la maison n'avait besoin que d'être démantelée, mais si le propriétaire ne se repentait pas, la maison devait être démolie. Ils apparaissaient sur les vêtements, et si le propriétaire se repentait, les vêtements ne nécessitaient que des déchirures, mais si le propriétaire ne se repentait pas, les vêtements devaient être brûlés. Ils apparaîtraient sur le corps de la personne, et si la personne se repentait, très bien, mais si la personne ne se repentait pas, Lévitique 13:46 exigeait que la personne "habite seule".

Rabbi Samuel bar Elnadab a demandé à Rabbi Haninah (ou d'autres disent Rabbi Samuel bar Nadab le gendre de Rabbi Haninah a demandé à Rabbi Haninah, ou d'autres encore disent, a demandé à Rabbi Joshua ben Levi ) ce qui distinguait la personne atteinte d'une maladie de peau que Lévitique 13 :46 ordonne que la personne "habitera seule". La réponse était qu'à travers les commérages, la personne atteinte d'une maladie de peau séparait mari de femme, un voisin d'un autre, et donc la Torah punissait la personne atteinte de maladie de peau mesure pour mesure, ordonnant que la personne « habite seule ».

Dans une Baraïta, le rabbin José a raconté qu'un certain ancien de Jérusalem lui avait dit que 24 types de patients avaient des furoncles. La Guemara raconta ensuite que le rabbin Joḥanan avait averti de faire attention aux mouches trouvées sur les personnes atteintes de la maladie ra'atan , car les mouches étaient porteuses de la maladie. Rabbi Zeira ne voulait pas s'asseoir à un endroit où le vent soufflait de la direction d'une personne atteinte de ra'atan . Rabbi Elazar n'entrait pas dans la tente d'un affligé de ra'atan , et Rabbi Ami et Rabbi Asi ne mangeraient pas d'œufs d'une ruelle dans laquelle vivait quelqu'un affligé de ra'atan . Rabbi Joshua ben Levi, cependant, s'attachait à ceux qui étaient affligés de ra'atan et étudiait la Torah, affirmant que cela était justifié par Proverbes 5:19, "La Torah est une biche aimante et une biche gracieuse." Rabbi Joshua a estimé que si la Torah accorde la grâce à ceux qui l'apprennent, elle pourrait les protéger de la maladie. Lorsque le rabbin Joshua ben Levi était sur le point de mourir, a déclaré la Guemara, l'ange de la mort a été chargé d'exécuter les ordres du rabbin Joshua, car il était un homme juste et méritait de mourir de la manière qu'il jugeait appropriée. Rabbi Joshua ben Levi a demandé à l'Ange de la Mort de lui montrer sa place au paradis, et l'Ange a accepté. Rabbi Joshua ben Levi a demandé à l'Ange de lui donner le couteau que l'Ange a utilisé pour tuer les gens, de peur que l'Ange ne l'effraye en chemin, et l'Ange le lui a donné. Quand ils sont arrivés au paradis, l'Ange a soulevé Rabbi Josué pour qu'il puisse voir sa place au paradis, et Rabbi Josué a sauté de l'autre côté, s'échappant au paradis. Elie le Prophète a alors dit à ceux qui étaient au paradis de faire place à Rabbi Josué.

La Guemara dit que Rabbi Joshua ben Levi a demandé à Elie quand le Messie viendrait, et Elie a dit à Rabbi Joshua ben Levi qu'il pourrait trouver le Messie assis à l'entrée de la ville de Rome parmi les pauvres qui souffrent de maladies.

Dans l'interprétation juive médiévale

La parasha est discutée dans ces sources juives médiévales :

Maïmonide

Lévitique chapitre 12

Maïmonide a enseigné que les lois de l'impureté ont de nombreux usages : (1) Elles tiennent les Juifs à distance des objets sales et sales. (2) Ils gardent le Sanctuaire. (3) Ils respectent une coutume établie. (4) Ils ont allégé le fardeau. Car ces lois n'empêchent pas les personnes affectées d'impureté dans leurs occupations ordinaires. Car la distinction entre pur et impur ne s'applique qu'en ce qui concerne le Sanctuaire et les objets saints qui s'y rapportent ; il ne s'applique pas aux autres cas. Citant Lévitique 12 : 4 : « Elle ne touchera à aucune chose sanctifiée, ni n'entrera dans le sanctuaire », Maïmonide a noté que les personnes qui n'ont pas l'intention d'entrer dans le sanctuaire ou de toucher à une chose sainte ne sont coupables d'aucun péché si elles restent impures aussi longtemps que comme ils l'entendent, et mangent, selon leur plaisir, de la nourriture ordinaire qui a été en contact avec des choses impures.

Dans l'interprétation moderne

La parasha est discutée dans ces sources modernes :

Lévitique chapitre 12

Le Dr Elaine Goodfriend de la California State University, Northridge , a observé que Lévitique 12 et son accent sur les femmes menstruées avaient un effet énorme sur la vie des femmes juives. Goodfriend a rapporté que « le point de vue selon lequel les femmes – via leurs fonctions corporelles normales et récurrentes – génèrent une pollution antagoniste à la sainteté a servi de justification à l'éloignement des femmes du sacré tout au long de l'histoire juive ». Goodfriend a émis l'hypothèse que la prêtrise excluait les femmes en raison de "la peur que l'apparition soudaine des menstruations n'entraîne le choc de l'impureté et de la sainteté, avec des conséquences présumées désastreuses". Goodfriend a noté que ces lois et coutumes associées affectaient à la fois la vie religieuse publique et la vie familiale privée des femmes, car elles et leurs maris étaient interdits d'avoir des relations sexuelles pendant de longues périodes, affectant leur fertilité et leur vie conjugale en général.

Le professeur Shaye Cohen de l'Université Harvard a noté que le seul élément commun entre les impuretés « rituelles » ou physiques de Lévitique 11-15 et les impuretés « dangereuses » ou coupables de Lévitique 18 est le rapport sexuel avec une menstruation.

Lévitique chapitre 13

Le professeur Ephraim Speiser de l' Université de Pennsylvanie au milieu du 20e siècle a écrit que le mot « Torah » ( ‎) est basé sur un radical verbal signifiant « enseigner, guider », etc. de significations, y compris dans Lévitique 13:59, 14:2, 54 et 57 , des rituels spécifiques pour ce qu'on appelle parfois la lèpre. Speiser a soutenu que dans le contexte, le mot ne peut pas être confondu avec le titre du Pentateuque dans son ensemble.

Commandements

D'après Maïmonide

Maimonides cités vers dans cette Parasha de 3 positif et négatif 1 commandements :

  • Pour circoncire le fils, comme il est écrit " et le huitième jour la chair de son prépuce sera circoncis "
  • Pour une femme après l'accouchement d'apporter un sacrifice après qu'elle soit devenue propre, comme il est écrit "et quand les jours de sa purification sont accomplis"
  • Ne pas raser les poils de l'écaille, comme il est écrit "mais l'écaille ne doit-il pas raser"
  • Pour que la personne atteinte d'une maladie de la peau soit connue de tous par les choses écrites à son sujet, " ses vêtements seront déchirés, et les cheveux de sa tête seront détachés, et il couvrira sa lèvre supérieure et criera : " impur , impur.' » De même, toutes les autres personnes impures doivent se déclarer.

Selon Sefer ha-Chinuch

Selon Sefer ha-Chinuch , il y a 5 commandements positifs et 2 négatifs dans la parasha :

  • Le précepte sur l'impureté rituelle d'une femme après l'accouchement
  • Une personne rituellement impure ne doit pas manger de viande de sacrifices sacrés.
  • Le précepte de l'offrande d'une femme après l'accouchement
  • Le précepte concernant l'impureté rituelle d'un m'tzora (personne souffrant d'une maladie de peau ( צָּרַעַת ‎, tzara'at )
  • L'interdiction de raser la zone d'un nethek (une impureté dans les cheveux)
  • Celui - là avec la maladie de la peau ( צָּרַעַת , tzara'at ), entre autres, devrait Déchirez les vêtements.
  • Le précepte de צָּרַעַת , tzara'at en tissu

Dans la liturgie

Certains Juifs se réfèrent aux lois des offrandes d'oiseaux dans Lévitique 12 :8 et aux lois du cycle menstruel lorsqu'ils étudient la fin du chapitre 3 de Pirkei Avot un jour de sabbat entre la Pâque et Roch Hachana .

Certains Juifs se réfèrent aux offrandes de culpabilité pour les maladies de la peau dans Lévitique 13 dans le cadre des lectures sur les offrandes après les bénédictions du sabbat matin.

Après le service de prière du matin de Shacharit , certains Juifs récitent les Six Souvenirs, parmi lesquels Deutéronome 24:9, "Souviens-toi de ce que le Seigneur ton Dieu a fait à Myriam en chemin lorsque tu es sorti d'Egypte", rappelant que Dieu a puni Myriam avec צָּרַעַת , tzara'at .

Le maqam hebdomadaire

Dans le Weekly Maqam , les Juifs séfarades basent chaque semaine les chants des offices sur le contenu de la parasha de cette semaine. Pour la parasha Tazria, les Juifs séfarades appliquent le Maqam Saba, le maqam qui symbolise une alliance ( brit ). Ceci est approprié, car cette parasha commence par la discussion sur ce qu'il faut faire quand un petit garçon est né. Il mentionne également la brit milah , un rituel qui montre une alliance entre l'homme et Dieu.

Haftarah

La haftarah pour la parasha (lorsqu'elle est lue individuellement un sabbat qui n'est pas un sabbat spécial ) est 2 Rois 4:42-5:19.

Sommaire

Un homme de Baal Schalischa a le prophète Élisée pain des premiers fruits - 20 pains d'orge - et le grain frais dans son sac pour donner aux gens à manger. Le serviteur d'Elisée a demandé à Elisée comment il pouvait nourrir cent hommes avec ces rations, mais Elisée a dit à son serviteur de donner la nourriture au peuple, car Dieu a dit qu'ils mangeraient et qu'il leur resterait de la nourriture. Alors le serviteur mit la nourriture devant les hommes, ils mangèrent, et il leur restait de la nourriture, comme Dieu l'avait dit.

Elisée refusant les cadeaux de Naaman (peinture 1630 de Pieter de Grebber )

Naaman, le chef de l'armée du roi d'Aram, était un grand guerrier, mais c'était un lépreux. La fille qui servait la femme de Naaman était une Israélite que les Araméens avaient emmenée en captivité, et elle a dit à la femme de Naaman que si Naaman allait voir Elisée en Samarie, Elisée guérirait Naaman de sa lèpre. Naaman raconta à son seigneur le roi d'Aram ce que la jeune fille avait dit, et le roi d'Aram envoya Naaman en route avec une lettre au roi d'Israël. Naaman partit, emportant avec lui dix talents d'argent, 6 000 pièces d'or et dix vêtements de rechange. Naaman apporta au roi d'Israël la lettre qui demandait au roi d'Israël de guérir Naaman de sa lèpre. Lorsque le roi d'Israël a lu la lettre, il a déchiré ses vêtements et s'est plaint qu'il n'était pas Dieu avec pouvoir sur la vie et la mort, mais le roi d'Aram devait chercher un prétexte pour attaquer Israël.

Elisée refusant les cadeaux de Naaman (peinture 1637 de Pieter de Grebber)

Quand Elisée entendit, il invita le roi à lui envoyer Naaman, et ainsi Naaman vint à la maison d'Elisée avec ses chevaux et ses chars. Elisée a envoyé un messager à Naaman pour lui dire de se laver sept fois dans le Jourdain et d'être guéri, mais cela a mis Naaman en colère, qui s'attendait à ce qu'Elisée sorte, invoque le nom de Dieu et agite ses mains sur Naaman. Naaman demanda si les fleuves Amanah et Pharpar de Damas n'étaient pas meilleurs que n'importe quel fleuve d'Israël, afin qu'il puisse s'y laver et être pur.

Mais les serviteurs de Naaman lui ont dit que si Elisée lui avait ordonné de faire quelque chose de difficile, il l'aurait fait, alors combien plus devrait-il faire ce qu'Elisée a ordonné quand il a dit simplement de se laver et d'être pur. Alors Naaman s'est plongé sept fois dans le Jourdain, et sa chair est revenue comme la chair d'un petit enfant.

Naaman est retourné à Elisée, a avoué qu'il n'y a de Dieu qu'en Israël et a demandé à Elisée de prendre un cadeau, mais Elisée a refusé. Naaman a demandé s'il pouvait prendre deux mules de la terre d'Israël afin que Naaman puisse faire des offrandes à Dieu, et il a demandé que Dieu puisse pardonner à Naaman lorsqu'il avait dû se prosterner devant l'idole araméenne Rimmon lorsque le roi d'Aram s'est penché sur Naaman pour se prosterner devant Rimmon. Et Elisée dit à Naaman d'aller en paix.

Connexion à la paracha

La parasha et la haftarah rapportent le traitement des maladies de la peau, la parasha par les prêtres et la haftarah par le prophète Elisée. La parasha et la haftarah emploient fréquemment le terme pour les maladies de la peau ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ).

Un Midrash déduit de la caractérisation de Naaman comme un « grand homme » dans 2 Rois 5 : 1 que Naaman était hautain parce qu'il était un grand guerrier et, par conséquent, était frappé de la lèpre.

Et fondamentalement, la parasha et la haftarah considèrent les maladies de la peau comme liées à la sphère divine et comme une occasion d'interaction avec Dieu.

La haftarah dans l'interprétation rabbinique classique

Le Mekhilta de Rabbi Ismaël considérait Naaman comme un converti plus juste que Jéthro . En lisant les paroles de Jéthro dans Exode 18 :11, « Maintenant, je sais que le Seigneur est plus grand que tous les dieux », la Mekhilta de Rabbi Ismaël a rapporté qu'ils ont dit qu'il n'y avait pas d'idole dans le monde que Jéthro n'ait pas cherché et adoré, car Jéthro a dit « que tous les dieux ». La Mekhilta de Rabbi Ismaël a enseigné que Naaman, cependant, savait mieux que Jéthro qu'il n'y avait pas d'autre dieu, car Naaman a dit dans 2 Rois 5:15 : « Voici maintenant, je sais qu'il n'y a de Dieu sur toute la terre, mais en Israël." Le Talmud babylonien, cependant, enseignait que Naaman était simplement un étranger résident qui observait les sept commandements noahides (y compris l'interdiction de l'idolâtrie).

Ezéchiel (1510 fresque de Michel-Ange de la Chapelle Sixtine )

Le Chabbat HaChodesh

Lorsque la parasha coïncide avec Shabbat HaChodesh (« Sabbat [du] mois », le sabbat spécial précédant le mois hébreu de Nissan – comme en 2019 et 2022), la haftarah est :

Connexion au Sabbat Spécial

Le Chabbat HaChodesh, les Juifs lisent Exode 12 : 1-20, dans lequel Dieu ordonne que « Ce mois [Nissan] sera le début des mois ; ce sera le premier mois de l’année », et dans lequel Dieu a publié les commandements de Pâque. De même, la haftarah dans Ézéchiel 45 :21-25 traite de la Pâque. Dans la lecture spéciale et la haftarah, Dieu ordonne aux Israélites d'appliquer du sang sur les montants des portes.

Parasha Tazria-Metzora

Lorsque la parasha Tazria est combinée avec la parasha Metzora (comme c'est le cas en 2018, 2020, 2021, 2025 et 2028) et qu'il ne s'agit pas d'un sabbat spécial, la haftarah est la haftarah de la parasha Metzora, 2 Rois 7:3-20.

Les lépreux sont entrés dans une tente (illustration de Charles Joseph Staniland (1838-1916))

Sommaire

Pendant le siège de Samarie par les Araméens, quatre lépreux à la porte se demandèrent pourquoi ils devaient y mourir de faim, alors qu'ils pourraient aller chez les Araméens, qui les sauveraient ou les laisseraient pas pires qu'ils ne l'étaient. Quand au crépuscule, ils allèrent au camp des Araméens, il n'y avait personne, car Dieu avait fait entendre aux Araméens des chars, des chevaux et une grande armée, et craignant les Hittites et les Égyptiens, ils s'enfuirent, laissant leurs tentes, leurs chevaux, leurs ânes et leur camp. Les lépreux entrèrent dans une tente, mangèrent et burent, et emportèrent de l'argent, de l'or et des vêtements des tentes et les cachèrent.

Les quatre lépreux apportent la nouvelle aux gardes à la porte de Samarie (enluminure de Petrus Comestor 's 1372 Bible Historiale )

Sentant des scrupules de culpabilité, ils allèrent dire au roi de Samarie et appelèrent les porteurs de la ville pour leur dire ce qu'ils avaient vu, et les porteurs racontèrent à la maison du roi à l'intérieur. Le roi se leva dans la nuit et dit à ses serviteurs qu'il soupçonnait que les Araméens s'étaient cachés dans les champs, pensant que lorsque les Samaritains sortiraient, ils pourraient entrer dans la ville. Un de ses serviteurs suggéra que des hommes prennent cinq des chevaux qui restaient et aillent voir, et ils prirent deux chars avec des chevaux pour aller voir. Ils poursuivirent les Araméens jusqu'au Jourdain, et tout le chemin était jonché de vêtements et de vases que les Araméens avaient jetés dans leur hâte, et les messagers revinrent et le dirent au roi. Alors le peuple sortit et pilla le camp des Araméens, de sorte que le prix de la farine fine et de deux mesures d'orge chacun tomba à un sicle, comme Dieu l'avait dit. Et le roi désigna le capitaine sur lequel il s'appuyait pour s'occuper de la porte, et le peuple le piétina et le tua avant qu'il ait pu goûter de la farine, comme l'avait dit l'homme de Dieu Elisée.

Connexion à la double paracha

Isaïe (fresque vers 1508-1512 par Michel-Ange de la chapelle Sixtine)

La double parasha et la haftarah traitent toutes deux des personnes atteintes de maladies de la peau. La parasha et la haftarah emploient toutes deux le terme pour désigner la personne atteinte d'une maladie de la peau ( metzora , מְּצֹרָע ). Dans parasha Tazria, Lévitique 13:46 prévoit que la personne atteinte d'une maladie de peau « habitera seule ; sans le camp sera sa demeure », expliquant ainsi pourquoi les quatre hommes lépreux de la haftarah vivaient à l'extérieur de la porte.

Rabbi Johanan a enseigné que les quatre hommes lépreux à la porte dans 2 Rois 7:3 n'étaient autres que l'ancien serviteur d'Elisée Guéhazi (que le Midrash, ci-dessus, a cité comme ayant été frappé de lèpre pour profanation du Nom divin) et ses trois fils .

Dans la paracha Metzora, lorsqu'il « semble » qu'il y ait un fléau dans la maison, le prêtre ne doit pas sauter aux conclusions, mais doit examiner les faits. Juste avant l'ouverture de la haftarah, dans 2 Rois 7:2, le capitaine sur lequel le roi s'appuyait saute à la conclusion que la prophétie d'Elisée ne pouvait pas se réaliser, et le capitaine subit sa punition dans 2 Rois 7:17 et 19.

Le Chabbat Rosh Hodesh

Lorsque la parasha combinée coïncide avec Shabbat Rosh Hodesh (comme c'est le cas en 2020, 2023 et 2026), la haftarah est Ésaïe 66:1-24.

Remarques

Lectures complémentaires

La parasha a des parallèles ou est discutée dans ces sources :

Biblique

Philon
  • Psaumes 72 : 12 (l'aide de Dieu pour les nécessiteux qui crient) ; 147:3 (la guérison de Dieu).

Début non rabbinique

Josèphe

rabbinique classique

  • Michna : Méguila 2:4 ; Nazir 7:3 ; Sota 3:8 ; Avot 3:18 ; Horayot 3:5 ; Zevachim 10:4 ; Arakhin 2:1 , Keritot 6:9 ; Kinnim 1:1–3:6 ; Negaim 1:1-14:13. Terre d'Israël, vers 200 de notre ère. Réimprimé dans, par exemple, The Mishnah: A New Translation . Traduit par Jacob Neusner , pages 319, 444, 453, 681, 695, 722, 811, 851, 883–89, 981–1012. New Haven : Yale University Press, 1988. ISBN  0-300-05022-4 .
  • Tosefta : Bikkurim 2:6 ; Chabbat 8 :27 ; Méguila 2:4 ; Sota 6:7 ; Eduyot 2:4 ; Negaim 1:1-9:9. Terre d'Israël, vers 250 CE. Réimprimé dans, par exemple, The Tosefta : Traduit de l'hébreu, avec une nouvelle introduction . Traduit par Jacob Neusner, tome 1, pages 350, 385, 857 ; tome 2, pages 1253, 1709-1744. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2 .
  • Sifra 121:1–147:16. Terre d'Israël, IVe siècle de notre ère. Réimprimé dans, par exemple, Sifra: An Analytical Translation . Traduit par Jacob Neusner, volume 2, pages 231-323. Atlanta : Scholars Press, 1988. ISBN  1-55540-206-2 .
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  • Lévitique Rabba 2:6 ; 5:5; 14 : 1-16 : 1 ; 16:3-4, 6 ; 17:3-4 ; 18:2, 4-5 ; 21 : 2 ; 27:1, 10 ; 36:1. Terre d'Israël, Ve siècle. Réimprimé dans, par exemple, Midrash Rabbah : Leviticus . Traduit par Harry Freedman et Maurice Simon, volume 4, pages 24, 70, 177-98, 202, 205-07, 216-17, 219, 229, 232-33, 266, 344, 354, 456. Londres : Soncino Press , 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
Talmud

Médiéval

Rachi
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kugel
Herzfeld
Sacs

Liens externes

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