Le Grand Dieu Pan -The Great God Pan

Pour la sculpture, voir Le Grand Dieu Pan (sculpture) .

Le Grand Dieu Pan
Page de titre--Le grand dieu Pan.jpg
Titre de page
Auteur Arthur Machen
Artiste de couverture Aubrey Beardsley
De campagne Royaume-Uni
Langue Anglais
Genre
Éditeur John Lane
Date de publication
 1894
Type de support Imprimer ( couverture rigide )

Le Grand Dieu Pan est une horreur et fantastique roman parécrivain gallois Arthur Machen . Machen a été inspiré pour écrire The Great God Pan par ses expériences dans les ruines d'un temple païen au Pays de Galles. Ce qui allait devenir le premier chapitre de la nouvelle a été publié dans le magazine The Whirlwind en 1890. Machen a ensuite étendu The Great God Pan et il a été publié sous forme de livre aux côtés d'une autre histoire, "The Inmost Light", en 1894. La nouvelle commence par une expérience pour permettre à une femme nommée Mary de voir le monde surnaturel. Ceci est suivi d'un récit d'une série d'événements mystérieux et de décès au cours de nombreuses années entourant une femme nommée Helen Vaughan. À la fin, les héros affrontent Helen et la forcent à se suicider. Elle subit une série de transformations surnaturelles avant de mourir et elle se révèle être une entité surnaturelle.

Lors de sa publication, il a été largement dénoncé par la presse comme dégénéré et horrible en raison de son contenu sexuel implicite, et le roman a nui à la réputation de Machen en tant qu'auteur. À partir des années 1920, le travail de Machen a été réévalué de manière critique et The Great God Pan a depuis acquis une réputation de classique de l'horreur. Les critiques littéraires ont noté l'influence d'autres auteurs du XIXe siècle sur The Great God Pan et ont offert des opinions divergentes sur le fait qu'il puisse ou non être considéré comme un exemple de fiction gothique ou de science-fiction . La nouvelle a influencé le travail d'écrivains d'horreur tels que Bram Stoker , HP Lovecraft et Stephen King , et a été adaptée pour la scène à deux reprises.

Synopsis

Clarke accepte, un peu à contrecœur, de témoigner d'une étrange expérience réalisée par son ami, le Dr Raymond. Le but ultime du médecin est d'ouvrir l'esprit d'un patient afin qu'il puisse expérimenter le monde spirituel, une expérience qu'il note que les anciens appelaient « voir le grand dieu Pan ». Il réalise l'expérience, qui implique une chirurgie cérébrale mineure, sur une jeune femme nommée Mary. Elle se réveille de l'opération effrayée et terrifiée mais devient rapidement "une idiote désespérée".

Des années plus tard, Clarke apprend l'existence d'une fille belle mais sinistre nommée Helen Vaughan, qui aurait provoqué une série d'événements mystérieux dans sa ville. Elle passe une grande partie de son temps dans les bois près de sa maison et emmène d'autres enfants dans des promenades crépusculaires prolongées dans la campagne qui dérangent les parents de la ville. Un jour, un jeune garçon la croise « en train de jouer dans l'herbe avec un 'étrange homme nu ' » ; le garçon devient hystérique et plus tard, après avoir vu une statue romaine d'une tête de satyre , devient définitivement faible d'esprit . Helen noue également une amitié inhabituellement étroite avec une voisine, Rachel, qu'elle entraîne plusieurs fois dans les bois. À une occasion, Rachel rentre à la maison affolée, à moitié nue et décousue. Peu de temps après avoir expliqué à sa mère ce qui lui est arrivé (jamais révélé dans l'histoire), Rachel retourne dans les bois et disparaît à jamais. Clarke relate ces événements dans un livre qu'il écrit intitulé Mémoires pour prouver l'existence du diable .

Des années plus tard, Villiers rencontre son vieil ami Herbert, qui est devenu un vagabond depuis leur dernière rencontre. Lorsqu'on lui demande comment il est tombé si bas, Herbert répond qu'il a été "corrompu corps et âme" par sa femme. Après une enquête avec Clarke et un autre personnage, Austin, il est révélé qu'Helen était la femme d'Herbert, et qu'un homme aisé est mort « de peur, de terreur pure et terrible » après avoir vu quelque chose dans la maison d'Herbert et Helen. Herbert est plus tard retrouvé mort.

Hélène disparaît quelque temps ; selon la rumeur, elle a passé le temps à participer à des orgies troublantes quelque part dans les Amériques. Elle retourne finalement à Londres sous le pseudonyme de Mme Beaumont. Peu de temps après, un groupe d'hommes stables et heureux se suicide à Londres ; la dernière personne connue à avoir été en présence de chacun d'eux était Mme Beaumont, avec qui ils auraient couché. Villiers et Clarke, chacun apprenant la véritable identité de Mme Beaumont, se regroupent et affrontent Helen dans sa maison avec un nœud coulant. Ils lui disent qu'elle doit se suicider, ou ils l'exposeront. Helen a une mort très anormale, se transformant entre homme et bête, homme et femme, et se divisant et se réunissant, avant de se transformer en une substance gélatineuse et finalement de mourir.

Ceci est suivi d'un fragment d'un document sur les restes d'un pilier honorant le dieu celtique Nodens . L'inscription latine sur la colonne se lit comme suit : « Au grand dieu Nodens (le dieu du Grand Abîme), Flavius ​​Senilis a érigé ce pilier en raison du mariage qu'il a vu sous l'ombre. » Le document dit que les historiens sont perplexes quant à ce à quoi l'inscription fait référence. La nouvelle se termine par un fragment d'une lettre du Dr Raymond à Clarke, qui révèle qu'Helen était l'enfant de Mary, décédée peu de temps après la naissance de sa fille. Dans la lettre, Raymond informe Clarke que Mary est tombée enceinte après que son expérience lui ait fait voir le dieu Pan, ce qui implique que Pan a engendré Helen .

Contexte

Arthur Machen a attribué ses visites d'enfance au temple romain en ruine de Caerwent ( photo ), qu'il croyait dédié au dieu Nodens , comme son inspiration pour Le Grand Dieu Pan .

La fascination de Machen pour l' occultisme depuis toujours a commencé après avoir lu un article sur l' alchimie dans une édition du périodique Household Words de Charles Dickens appartenant à son père, un ecclésiastique. Dans son autobiographie de 1922, Far Off Things , Machen a écrit que The Great God Pan a été inspiré par les fois où il a visité l' Usk , une rivière galloise, et les villes galloises de Caerleon sur l'Usk et Caerwent comme un garçon; tous ces endroits avaient été colonisés par les Romains. Il écrivit que « d'étranges reliques » étaient fréquemment retrouvées à Caerwent dans les ruines du temple de « Nodens , dieu des profondeurs ».

En écrivant la nouvelle, il a essayé de « transmettre le vague et indéfinissable sentiment de crainte, de mystère et de terreur qu'il avait reçu » en visitant ces ruines. Machen a estimé qu'il avait « translittéré [le sentiment] maladroitement » dans Le Grand Dieu Pan , en précisant : « J'ai traduit la crainte, au pire l'horreur, en mal ; encore une fois, dis-je, on rêve avec le feu et on travaille dans l'argile. » Dennis Denisoff a déclaré que la décision de Machen de faire d'Helen Vaughan l'enfant d'une femme galloise et d'une figure païenne « est parallèle à la propre identité d'auteur de Machen comme résultant non seulement de son ascendance galloise, mais aussi du mythe païen ».

Ce qui est maintenant le premier chapitre de la nouvelle a été publié en 1890 dans un magazine appelé The Whirlwind , tandis que ce qui est maintenant le troisième chapitre du livre a été publié dans le même magazine l'année suivante sous la forme d'une nouvelle autonome intitulée " La ville des résurrections ". Machen ne considérait les deux œuvres comme liées qu'une fois terminées. Une fois qu'il a décidé que les deux histoires étaient liées, Machen a écrit le reste de The Great God Pan en une seule soirée, à l'exception de son dernier chapitre. Machen n'a pas pensé à une fin pour le conte pendant des mois, et à ce moment-là, il a cru que la nouvelle resterait inachevée pour toujours. Le dernier chapitre a été achevé en juin 1891. Machen a envoyé la nouvelle à l'éditeur Blackwood , qui l'a rejetée, la jugeant une histoire intelligente qui « rétrécit[s]... de l'idée centrale ». Il a été accepté par John Lane et publié en 1894. Lors de sa publication sous forme de livre, The Great God Pan était accompagné d'un autre conte de Machen intitulé "The Inmost Light" qui présente également un savant fou et des éléments de science-fiction . La couverture du livre a été illustrée par Aubrey Beardsley .

Une analyse

Genre

Joe Sommerlad de The Independent considère The Great God Pan comme une œuvre d' horreur gothique . Selon The Encyclopedia of Science Fiction , l'histoire est "typique de l'horreur victorienne [de science-fiction] à peu près au moment où [la science-fiction] commençait à se débarrasser de ses éléments gothiques dans un genre d'horreur/fantastique distinct". Aaron Worth écrit que The Great God Pan ressemble superficiellement à la science-fiction en raison de sa description du Dr Raymond comme un scientifique fou, mais il ne peut pas être considéré comme un exemple du genre car il postule que l'occultisme est supérieur à la science. La nouvelle a également été classée comme littérature décadente , car elle présente des caractéristiques du genre telles que «l'occultisme, le paganisme , l'érotisme non dominant, la diversité sexuelle, la femme fatale , les morts violentes et étranges, et l'investissement et le désaveu simultanés de identités bourgeoises." Pan a également été décrit comme de la littérature fantastique et comme une mise en garde contre les hommes maltraitant les femmes de la même manière que Raymond maltraitait Mary.

Influences

Sculpture en relief du IIIe siècle d'un sarcophage romain montrant Pan dansant avec une ménade ("femme folle") jouant du tambourin

Pan était un ancien dieu grec, principalement vénéré en Arcadie , qui était associé aux bergers et à leurs troupeaux et à la nature. On croyait qu'il se cachait dans des grottes, des montagnes et d'autres endroits isolés et isolés. Dans certaines histoires, il a infligé à ses ennemis une terreur soudaine (c'est-à-dire la panique ). L'expression, « le grand dieu Pan » vient d'un ancien conte grec enregistré dans Plutarque « s De defectu oraculorum ( Sur le déclin des Oracles ), qui prétend qu'un marin grec près de l'île de Paxi sous le règne de l' empereur Tibère (règne 14-37 après JC) entendit une voix crier : « Lorsque vous arriverez à Palodes, prenez soin de faire savoir que le grand dieu Pan est mort. Les premiers commentaires chrétiens suggéraient que cet événement se produisait en même temps que la mort du Christ et que la "mort" de Pan représentait la transition d'un monde païen à un monde chrétien.

Cette histoire a eu une résonance particulière avec le public littéraire victorien . En 1844, Elizabeth Barrett Browning écrivit son poème "The Dead Pan", une adaptation de l'histoire de Plutarque qui insistait sur le fait que la littérature chrétienne appropriée devrait abandonner la mythologie grecque , chaque strophe se terminant par les mots "Pan, Pan est mort". En tant que membre du mouvement Décadent, Machen a cherché à subvertir les thèmes traditionnels et à transgresser les frontières littéraires, un programme qui a fait de Pan une figure particulièrement attrayante. Le titre de The Great God Pan semble avoir été spécifiquement dérivé du poème ultérieur de Browning "A Musical Instrument" (1862), dans lequel la première ligne de chaque strophe se termine par les mots "le grand dieu Pan". L'utilisation de Pan par Machen dans la nouvelle peut également avoir été influencée par l' essai de Robert Louis Stevenson « Pan's Pipes » (1878) et le poème d' Algernon Charles Swinburne « A Nymholept » (1894), dans lequel Pan est décrit comme « l'emblème de la délicieuse combinaison d'extase et de terreur."

Dans une revue de la novella pour Black Gate , Matthew David Surridge a émis l' hypothèse que Machen se est inspiré de Mary Shelley de Frankenstein (1818) dans son interprétation du Dr Raymond comme un savant fou semblable à Victor Frankenstein . Les œuvres de Robert Louis Stevenson, en particulier sa nouvelle de 1886, Strange Case of Dr Jekyll and Mr Hyde , ont été parmi les influences les plus significatives de Machen lors de l'écriture de The Great God Pan . Le critique John Gawsworth considère également que la nouvelle de Machen rappelle les histoires d'horreur d' Edgar Allan Poe et de Sheridan Le Fanu . Aaron Worth a noté une similitude entre la mort d'Helen Vaughan et les théories de l'alchimiste Thomas Vaughan , qui est l'homonyme du personnage et la désintégration d'Helen rappelle le concept alchimique de la prima materia . John C. Tibbetts observe des similitudes entre Helen Vaughan et Ayesha, la prêtresse démoniaques sexuellement libérée de H. Rider Haggard de She: A History of Adventure (1886). Machen a écrit que plusieurs critiques estimaient que les romans de Joris-Karl Huysmans À rebours (1884) et Là-bas (1891) avaient inspiré Le Grand Dieu Pan , bien qu'il n'ait lu aucun des deux livres avant la publication de Pan . À la lecture des deux romans, Machen conclut que « mes critiques ne les avaient pas non plus lus ».

Thèmes religieux

Helen Vaughan et Pan ont respectivement été comparées à l' Antéchrist (à gauche ) et à Lucifer (à droite ).

La nouvelle est caractéristique d'un intérêt de la fin du XIXe siècle pour le paganisme en général et Pan en particulier que l'on retrouve dans les œuvres de Florence Farr et Kenneth Grahame . Selon le spécialiste britannique de la littérature moderne Roger Luckhurst , Raymond exprime une vision néoplatonicienne typique de la réalité dans laquelle le véritable objet d'étude est la révélation d'un "monde spirituel plus élevé et caché". Il est donc « un occultiste plutôt qu'un scientifique matérialiste ». Le néoplatonisme est aussi communément considéré comme la dernière école de philosophie païenne et les vues de Raymond renvoient donc au thème récurrent de la mort de Pan.

L'auteur Theodora Goss considère Le Grand Dieu Pan comme assimilant le paganisme à l'irrationalité et à ce que Carl Jung appellerait l' inconscient collectif . Le critique littéraire Kostas Boyiopoulos lit l'histoire d'un point de vue judéo-chrétien, affirmant qu'Helen Vaughan incarne une « version féminine d'un antéchrist », une perversion de Jésus, ainsi que la figure de Lilith du mythe judaïque, la mère d'Helen, Mary, étant une "analogie directe de la Vierge Marie biblique". Noir Portes de Matthew David Surridge croit que l'histoire associe le paganisme avec le sexe et la féminité , tout en dépeignant Helen comme une femme Antichrist , une vue partagée par James Goho dans Journeys into Darkness: Essais critiques sur Horror Gothic (2014). Surridge ajoute « d'un autre point de vue : [Helen] est l'anéantissement du progrès. Plutôt que de passer du paganisme au christianisme , comme la croyance orthodoxe victorienne imaginait le progrès de l'histoire, elle est un renversement du temps, la revanche de l'atavique. En accord avec cette idée, Surridge voit le nom de Marie comme une référence à Marie, mère de Jésus et le nom d'Hélène comme une référence à la figure païenne Hélène de Troie . Goho interprète l'histoire comme un avertissement de Machen contre l'abandon de la « vraie religion » et l'adhésion au paganisme.

À un moment donné de la nouvelle, un credo latin est récité : « Et Diabolus Incarnatus Est. Et Homo Factus Est. » (« Et le diable s'incarna. Et se fit homme. ») Luckhurst identifie cela comme une réécriture blasphématoire du Le Credo de Nicée , un credo chrétien primitif qui comprend la ligne : "Par la puissance du Saint-Esprit, il [Jésus] s'est incarné de la Vierge Marie et s'est fait homme." Goho écrit que la représentation de Pan dans la nouvelle s'inspire de la mythologie de Lucifer et des représentations de Pan comme "le fétiche du mal et de la souffrance et du danger et de la terreur du désert", plutôt que des représentations de Pan comme un dieu joueur et inoffensif. Surridge considère que les références du livre à Satan et Nodens impliquent que Satan, Nodens et Pan sont le même être, tandis que Goho relie la nouvelle au fait que les premiers chrétiens associaient Pan au diable.

Réception critique

Oscar Wilde a fait l'éloge de la nouvelle.

Le Grand Dieu Pan de la sexualité implicite a fait scandale lors de sa sortie originale et nuire à la réputation de Machen en tant qu'auteur. Révisant la nouvelle pour le magazine Literary News , Richard Henry Stoddard a critiqué l'histoire comme « trop morbide pour être la production d'un esprit sain ». La critique d'art du critique d'art Harry Quilter sur le livre, intitulé « The Gospel of Intensity », et publié dans The Contemporary Review en juin 1895, était encore plus sévère. Quilter a déclaré : « « Le grand dieu Pan » est, je n'hésite pas à le dire, une histoire parfaitement abominable, dans laquelle l'auteur n'a épargné aucun effort pour suggérer la répugnance et l'horreur qu'il décrit comme étant hors de portée des mots. » Quilter a averti que les livres de Machen étaient une menace dangereuse pour l'ensemble du public britannique et qu'ils détruiraient la santé mentale et le sens moral des lecteurs. Quilter a ensuite attaqué l'éditeur de l'histoire, John Lane, ainsi que Machen lui-même : « Pourquoi devrait-il être autorisé, pour quelques misérables livres, à jeter parmi nous ces créations monstrueuses de son cerveau malade ? Quilter a ajouté que les œuvres de fiction comme celle de Machen devraient être unanimement condamnées par les critiques littéraires et les journaux : « Si la presse était ainsi disposée, elle pourrait éradiquer cet art et cette fiction en quelques mois : et cette disposition doit être acquise, doit même être appliquée. " Il a été particulièrement dur dans sa dénonciation de l'ambiguïté sexuelle et de l'androgynie polymorphe dans le livre. Il a exprimé son dégoût face à la description faite par Machen du changement de sexe d'Helen juste avant sa mort et a conclu son examen par un commentaire de dégoût concernant la « méchante petite figure nue au sexe et à l'humanité douteuses avec laquelle M. Aubrey Beardsley a préfacé l'histoire ». Une évaluation positive de la nouvelle est venue d' Oscar Wilde , qui l'a appelé « un succès fou ».

La réputation littéraire de Machen a été réévaluée dans les années 1920 et The Great God Pan a depuis atteint la réputation d'un chef-d'œuvre d'horreur. Dans « Supernatural Horror in Literature » (1926 ; révisé en 1933), HP Lovecraft a fait l'éloge de l'histoire en disant : « Personne ne pouvait commencer à décrire le suspense cumulatif et l'horreur ultime dont chaque paragraphe regorge » ; il a ajouté que "le lecteur sensible" arrive à la fin avec "un frisson d'appréciation". Lovecraft a également noté, cependant, que « le mélodrame est indéniablement présent, et la coïncidence est étirée à une longueur qui semble absurde à l'analyse ». Bennett Cerf a décrit l'histoire comme un « chef-d'œuvre ». Brian Stableford a déclaré que The Great God Pan est « l'histoire d'horreur décadente par excellence » et a décrit l'histoire comme « hautement originale ». Stephen King l'a qualifié de "l'une des meilleures histoires d'horreur jamais écrites. Peut-être la meilleure en anglais". Elizabeth Hand du Washington Post l'a qualifié de "l'un des plus grands contes surnaturels jamais écrits". Black Gate de Matthew David Surridge a dit que le Grand Dieu Pan est « une fascinante, une histoire troublante, et, pour toute son influence, pas comme beaucoup d' autres choses que je ne peux penser. Ce n'est pas simple, et pourtant il est efficace, plus que s'explique facilement."

Certains commentaires sur The Great God Pan se sont concentrés sur sa représentation des femmes. Surridge voit la nouvelle comme exprimant une peur des femmes même si la source ultime d'horreur dans l'histoire est une divinité masculine. L'Encyclopédie de la science-fiction dit que "la métamorphose d'Helen... reste l'une des plus dramatiquement horribles et misogynes de la fiction". Helen ne parle jamais dans le livre ; selon Victoria Margree et Bryony Randall dans Victorian Gothic: An Edinburgh Companion , "Le silence du personnage féminin central fait partie de la misogynie du texte, mais aussi de son effet narratif." Margree et Randall considèrent également le sort d'Helen comme une punition pour son inconvenance sexuelle. Dennis Denisoff relie la tendance de Machen à rendre ses personnages féminins autonomes « sexuellement monstrueux » à ses critiques des auteurs qui ont abordé le sujet des droits des femmes . James Machin défend Machen et le grand dieu Pan des accusations de misogynie au motif que le protagoniste masculin de l'histoire de Machen " Le roman de la poudre blanche " (1895) se désintègre d'une manière qui rappelle Helen Vaughan et au motif que Machen a épousé Amy Hogg, une femme qui a défié les limites sexuelles de son temps.

Adaptations

Une paire de parodies de Pan ont été publiées en 1895 - "A Yellow Creeper" d'Arthur Rickett et "The Great Pan-Demon" d'Arthur Sykes. Les deux suggèrent que Machen est un auteur à "l'imagination limitée", ce dernier le décrivant comme un savant fou déchaînant une littérature dégénérée sur un public sans méfiance. The Great God Pan a été porté sur scène en 2008 par la WildClaw Theatre Company de Chicago . Il a été adapté et réalisé par le directeur artistique de WildClaw, Charley Sherman. La nouvelle Helen's Story (2013) de Rosanne Rabinowitz raconte l'histoire du Grand Dieu Pan du point de vue d'Helen Vaughan. Helen's Story a été écrite dans une perspective féministe et nominée pour un Shirley Jackson Award . The Great God Pan a été adapté en opéra de chambre par le compositeur Ross Crean. Fait inhabituel pour un compositeur, Crean a écrit lui-même le livret de l'opéra . Un enregistrement de l'œuvre a été publié en 2017. La production a fait sa première mondiale par Chicago Fringe Opera en 2018. Selon le Chicago Tribune de la de mise en scène de John von Rhein, Chicago Fringe Opera de Le Grand Dieu Pan dépeint Helen Vaughan à la fois comme un symbole de l'égalité des sexes et une femme fatale maléfique .

Héritage

Le Grand Dieu Pan a influencé les œuvres ultérieures de fiction d'horreur, dont " The Dunwich Horror " (1929) de HP Lovecraft .

Black Gate est Matthew David Surridge a dit que le Grand Dieu Pan influencé Bram Stoker 's Dracula (1897) que les deux œuvres comportent « une séquence d' introduction avec un Anglais horrifié dans un cadre non-anglais, puis une variété d'événements en apparence sans lien dans Londres, la métropole au cœur de l'Empire ; puis la découverte que tous ces événements sont en fait inspirés par une intelligence maléfique et surnaturelle, que le capital rationnel contemporain est menacé par l'irrationnel et l'archaïque ; puis une conclusion équivoque. La peur du sexe , les femmes, l'étrangeté." John C. Tibbetts note que Helen Vaughan dans The Great God Pan et Lucy Westenra dans Dracula sont des « femmes démons à la sexualité vorace et maligne ». Theodora Goss note également des similitudes entre la mort d'Helen Vaughan dans la nouvelle de Machen et la mort de Lucy dans Dracula . Tibbetts également fait remarquer que la représentation de Machen de Helen Vaughan comme démoniaques et hyper-sexuelle peut avoir influencé un caractère similaire, la femme de chansons, dans Richard Marsh de la Beetle (1897).

Le Grand Dieu Pan était très influent sur le cercle d'écrivains autour de HP Lovecraft. La structure de l'histoire de Machen a influencé la structure de " L'appel de Cthulhu " de Lovecraft (1928). La représentation de Pan d'un monstrueux hybride à moitié humain a inspiré l'intrigue de " The Dunwich Horror " de Lovecraft (1929), qui fait référence à la nouvelle de Machen par son nom. Selon Robert M. Price , spécialiste de Lovecraft , " ' The Dunwich Horror' est dans tous les sens un hommage à Machen et même un pastiche . Il y a peu de choses dans la merveilleuse histoire de Lovecraft qui ne sortent pas directement de la fiction de Machen." Pan a également inspiré Lovecraft pour créer son personnage Nodens qui apparaît le plus en évidence dans The Dream-Quest of Unknown Kadath (1943).

Clark Ashton Smith s'est inspiré de The Great God Pan pour écrire son histoire "The Nameless Offspring" (1931), qui met également en scène un enfant monstrueux né d'un humain et d'une entité surnaturelle. Il a été suggéré que le roman de Michael Arlen Hell! Said the Duchess (1934) est une parodie de The Great God Pan , car Arlen a été influencé par le travail de Machen. Le Grand Dieu Pan a influencé le roman Ghost Story de Peter Straub (1979) dans sa description d'un monstre métamorphe qui terrifie ceux qu'il rencontre. Straub lui-même a souvent crédité Le Grand Dieu Pan d'avoir eu une influence majeure sur son travail.

Selon les historiens du cinéma Keith McDonald et Roger Clark, la représentation du faune par le réalisateur mexicain Guillermo del Toro dans son film de fantasy sombre de 2006 Le labyrinthe de Pan a été inspirée par les représentations « ambivalentes et peut-être dangereuses » de Pan dans les romans de la fin de l'époque victorienne et du début de l'époque édouardienne. , y compris The Great God Pan et Pan's Garden de Machen (1912) par Algernon Blackwood . Del Toro a délibérément choisi d'imiter le plus sombre, faunes plus sinistres de Machen et Blackwood plutôt que la « figure doucement domestiqué » de M. Tumnus de CS Lewis de Le Lion, la sorcière blanche et l'armoire magique (1950). Le titre original du film en espagnol est El Laberinto del Fauno ( Le Labyrinthe du Faune ), mais le titre anglais Pan's Labyrinth met l'accent sur le lien entre le film de del Toro et le corpus d'écrits de la fin du XIXe siècle sur Pan, dont Le Grand Dieu. Pan .

Stephen King a écrit que sa nouvelle N. de sa collection d'histoires Just After Sunset (2008) est "un riff sur The Great God Pan d' Arthur Machen ... Le mien est loin d'être [aussi] bon [que l'original], mais J'ai adoré l'opportunité d'associer un comportement névrotique - un trouble obsessionnel/compulsif - à l'idée d'un macrovers rempli de monstres." King a également cité la nouvelle de Machen comme une influence sur son roman Revival (2014). Semblable à Pan , Revival propose une expérience sur le cerveau d'une jeune femme qui lui permet de voir dans un autre monde. Josh Malerman a déclaré que The Great God Pan a en partie inspiré son roman Bird Box (2014).

Voir également

Les références

Bibliographie

Liens externes