Arbre du monde - World tree

L' arbre du monde est un motif présent dans plusieurs religions et mythologies, en particulier les religions indo-européennes , les religions sibériennes et les religions amérindiennes . L'arbre du monde est représenté comme un arbre colossal qui supporte les cieux , reliant ainsi les cieux, le monde terrestre, et, par ses racines, le monde souterrain . Il peut aussi être fortement lié au motif de l' arbre de vie , mais c'est la source de la sagesse des âges.

Les arbres du monde spécifiques incluent égig érő fa dans la mythologie hongroise , Ağaç Ana dans la mythologie turque , Andndayin Ca˙r dans la mythologie arménienne , Modun dans la mythologie mongole , Yggdrasil dans la mythologie nordique , Irminsul dans la mythologie germanique , le chêne dans la mythologie slave , finlandaise et baltique , Iroko dans la religion Yoruba , Jianmu dans la mythologie chinoise , et dans la mythologie hindoue l' Ashvattha (un Ficus religiosa ).

Description générale

La bourse indique que de nombreuses mythologies eurasiennes partagent le motif de « l'arbre du monde », « l'arbre cosmique » ou « l'arbre de l'aigle et du serpent ». Plus précisément, il apparaît dans le « folklore chamanique haïtien, finnois, lituanien, hongrois, indien, chinois, japonais, sibérien et nord-asiatique ».

L'Arbre du Monde est souvent identifié à l' Arbre de Vie , et remplit également le rôle d'un axis mundi , c'est-à-dire un centre ou un axe du monde. Il est également situé au centre du monde et représente l'ordre et l'harmonie du cosmos. Selon Loreta Senkute, chaque partie de l'arbre correspond à l'une des trois sphères du monde (cime des arbres - cieux ; tronc - monde du milieu ou terre ; racines - monde souterrain) et est également associée à un élément classique (partie supérieure - feu ; partie médiane - terre , sol, sol; partie inférieure - eau ).

On dit que ses branches atteignent les cieux et que ses racines relient le monde humain ou terrestre avec un monde souterrain ou un royaume souterrain. Pour cette raison, l'arbre était vénéré comme médiateur entre les cieux et la terre. Sur la cime des arbres se trouvent les luminaires ( étoiles ) et les corps célestes, ainsi qu'un nid d'aigle ; plusieurs espèces d'oiseaux se perchent parmi ses branches ; des hommes et des animaux de toute espèce vivent sous ses branches, et près de la racine se trouve la demeure des serpents et de toutes sortes de reptiles.

Un oiseau est perché au sommet de son feuillage, "souvent .... une créature mythique ailée" qui représente un royaume céleste. L' aigle semble être l'oiseau le plus fréquent, remplissant le rôle d'un créateur ou d'une divinité météorologique. Son antipode est un serpent ou une créature serpentine qui rampe entre les racines des arbres, étant un "symbole des enfers".

L'imagerie de l'Arbre du Monde est parfois associée à l'immortalité conférée, soit par un fruit qui y pousse, soit par une source située à proximité. Comme l'a également souligné George Lechler, dans certaines descriptions, cette « eau de vie » peut également couler des racines de l'arbre.

Motifs similaires

L'arbre du monde a également été comparé à un pilier du monde qui apparaît dans d'autres traditions et fonctionne comme un séparateur entre la terre et le ciel, soutenant ce dernier. Une autre représentation apparentée à l'arbre du monde est une montagne du monde distincte. Cependant, dans certaines histoires, l'arbre du monde est situé au sommet de la montagne du monde, dans une combinaison des deux motifs.

Relation avec le chamanisme

L'historien roumain de la religion, Mircea Eliade , dans son œuvre monumentale Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy , a suggéré que l'arbre du monde était un élément important dans la vision chamanique du monde. Aussi, selon lui, "l'oiseau géant... fait éclore des chamans dans les branches de l'Arbre du Monde". De même, Roald Knutsen indique la présence du motif dans le chamanisme altaïque . On rapporte que des représentations de l'arbre du monde sont représentées dans des tambours utilisés dans les pratiques chamaniques sibériennes.

Certaines espèces d'oiseaux ( aigle , corbeau , grue , huard et alouette ) sont vénérées comme médiateurs entre les mondes et également liées à l'imagerie de l'arbre du monde. Une autre ligne d'érudition pointe vers un "thème récurrent" du hibou en tant que médiateur vers le royaume supérieur, et de son homologue, le serpent, en tant que médiateur vers les régions inférieures du cosmos.

La chercheuse Kristen Pearson mentionne les traditions de l'Eurasie du Nord et de l'Asie centrale dans lesquelles l'arbre du monde est également associé au cheval et aux bois de cerf (qui pourraient ressembler à des branches d'arbre).

Origines possibles

Mircea Eliade a proposé que l'imagerie typique de l'arbre du monde (oiseau au sommet, serpent à la racine) « est vraisemblablement d'origine orientale ».

De même, Roald Knutsen indique une origine possible du motif en Asie centrale et une diffusion ultérieure dans d'autres régions et cultures.

Dans des cultures spécifiques

Cultures précolombiennes américaines

• Parmi les cultures mésoaméricaines précolombiennes, le concept « d'arbres du monde » est un motif répandu dans les cosmologies et l'iconographie mésoaméricaines. Le complexe du temple de la Croix à Palenque contient l'un des exemples les plus étudiés de l'arbre du monde dans les motifs architecturaux de toutes les ruines mayas. Les arbres du monde incarnaient les quatre directions cardinales, qui représentaient aussi la quadruple nature d'un arbre du monde central, un axe symbolique mundi reliant les plans des Enfers et du ciel avec celui du monde terrestre.
• Les représentations d'arbres du monde, à la fois dans leurs aspects directionnels et centraux, se trouvent dans l'art et les traditions de cultures telles que les Mayas , les Aztèques , les Izapan , les Mixtèques , les Olmèques et d'autres, datant au moins des périodes formatrices moyennes/tardives de la Mésoaméricaine. chronologie . Chez les Mayas, l'arbre du monde central était conçu comme, ou représenté par, un arbre ceiba , appelé yax imix che (« arbre bleu-vert d'abondance ») par le Livre de Chilam Balam de Chumayel. Le tronc de l'arbre pourrait aussi être représenté par un caïman dressé , dont la peau évoque le tronc épineux de l'arbre. Ces représentations pourraient également montrer des oiseaux perchés au sommet des arbres.
• Un arbre du même nom, le yax cheel cab (« premier arbre du monde »), a été rapporté par le prêtre du XVIIe siècle Andrés de Avendaño comme ayant été vénéré par les Itzá Maya . Cependant, l'érudition suggère que ce culte dérive d'une certaine forme d'interaction culturelle entre « l'iconographie préhispanique et les pratiques [millénaires] » et les traditions européennes apportées par la colonisation hispanique.
• Les arbres du monde directionnels sont également associés aux quatre Yearbearers dans les calendriers mésoaméricains , ainsi qu'aux couleurs et divinités directionnelles. Codex mésoaméricains qui ont cette association décrit sont les Dresde , Borgia et Fejervary-Mayer codex . On suppose que les sites mésoaméricains et les centres cérémoniels avaient fréquemment des arbres réels plantés à chacune des quatre directions cardinales, représentant le concept quadripartite.
• Les arbres du monde sont fréquemment représentés avec des oiseaux dans leurs branches et leurs racines s'étendant dans la terre ou l'eau (parfois au sommet d'un "monstre aquatique", symbolique du monde souterrain).
• L'arbre du monde central a également été interprété comme une représentation de la bande de la Voie lactée .
• Izapa Stela 5 contient une représentation possible d'un arbre du monde.

Un thème commun à la plupart des cultures indigènes des Amériques est un concept de directionnalité (les plans horizontal et vertical), la dimension verticale étant souvent représentée par un arbre du monde. Certains chercheurs ont soutenu que l'importance religieuse des dimensions horizontale et verticale dans de nombreuses cultures animistes peut provenir du corps humain et de la position qu'il occupe dans le monde lorsqu'il perçoit le monde vivant environnant. De nombreuses cultures autochtones des Amériques ont des cosmologies similaires en ce qui concerne la directionnalité et l'arbre du monde, mais le type d'arbre représentant l'arbre du monde dépend de l'environnement. Pour de nombreux peuples indigènes américains situés dans des régions plus tempérées par exemple, c'est l' épicéa plutôt que le ceiba qui est l'arbre du monde ; cependant l'idée de directions cosmiques combinée avec un concept d'arbre unissant les plans directionnels est similaire.

mythologie grecque

Comme dans de nombreuses autres cultures indo-européennes , une espèce d'arbre était considérée comme l'arbre du monde dans certains récits cosmogoniques.

chêne

L'arbre sacré de Zeus est le chêne, et celui de Dodone (célèbre pour le culte cultuel de Zeus et du chêne) aurait, selon la tradition postérieure, des racines si profondes qu'elles atteignaient les confins du Tartare.

Dans un autre récit cosmogonique présenté par Pherecydes de Syros , la divinité masculine Zas (identifiée comme Zeus ) épouse la divinité féminine Chthonie (associée à la terre et appelée plus tard Gê/ Gaia ), et de leur mariage pousse un chêne. Ce chêne relie les cieux au-dessus et ses racines ont poussé dans la Terre, pour atteindre les profondeurs du Tartare . Ce chêne est considéré par l'érudition comme symbolisant un arbre cosmique, réunissant trois sphères : monde souterrain, terrestre et céleste.

D'autres arbres

Outre le chêne, plusieurs autres arbres sacrés existaient dans la mythologie grecque . Par exemple, l' olivier , nommé Moriai , était l'arbre du monde et était associé à la déesse olympienne Athéna .

Dans un mythe grec distinct, les Hespérides vivent sous un pommier aux pommes d'or qui a été offert à la plus haute déesse olympienne Héra par la déesse mère primitive Gaia lors du mariage d'Héra avec Zeus. L'arbre se dresse dans le jardin des Hespérides et est gardé par Ladon , un dragon. Héraclès bat Ladon et arrache les pommes d'or.

Dans la quête épique de la Toison d'or d' Argonautica , l'objet de la quête se trouve dans le royaume de Colchide , accroché à un arbre gardé par un dragon qui ne dort jamais (le dragon de Colchie ). Dans une version de l'histoire fournie par Pseudo-Apollodorus dans Bibliotheca , la Toison d'or a été apposée par le roi Aeetes sur un chêne dans un bosquet dédié au dieu de la guerre Ares . Cette information est répétée dans Valerius Flaccus de Argonautica . Dans le même passage de l'œuvre de Valerius Flaccus, le roi Aeetes prie Arès pour un signe et soudain un "serpent glissant des montagnes du Caucase" apparaît et s'enroule autour du bosquet pour le protéger.

mythologie romaine

Dans la mythologie romaine, l'arbre du monde était l' olivier , qui était associé à Pax . L'équivalent grec de Pax est Eirene , l'un des Horae . L'arbre sacré du ciel romain père Jupiter était le chêne , le laurier était l'arbre sacré d' Apollon . L'ancien figuier du Comitium de Rome était considéré comme un descendant de l'arbre même sous lequel Romulus et Remus ont été trouvés.

mythologie nordique

Dans la mythologie nordique , Yggdrasil est l'arbre du monde. Yggdrasil est attesté dans l' Edda poétique , compilée au XIIIe siècle à partir de sources traditionnelles antérieures, et l' Edda en prose , écrite au XIIIe siècle par Snorri Sturluson . Dans les deux sources, Yggdrasil est un immense frêne central et considéré comme très saint. Les Ases se rendent quotidiennement à Yggdrasil pour tenir leurs cours. Les branches d'Yggdrasil s'étendent loin dans les cieux, et l'arbre est soutenu par trois racines qui s'étendent loin dans d'autres endroits : une jusqu'au puits Urðarbrunnr dans les cieux, une jusqu'à la source Hvergelmir et une autre jusqu'au puits Mímisbrunnr . Des créatures vivent dans Yggdrasil, y compris les cerfs Dáinn, Dvalinn, Duneyrr et Duraþrór , le géant en forme d'aigle Hræsvelgr , l'écureuil Ratatoskr et le wyrm Níðhöggr . Des théories savantes ont été proposées sur l'étymologie du nom Yggdrasil , la relation potentielle avec les arbres Mímameiðr et Læraðr , et l' arbre sacré d'Uppsala .

Mythologie circumbaltique

Dans la mythologie baltique , slave et finlandaise , l'arbre du monde est généralement un chêne . La plupart des images de l'arbre du monde sont conservées sur des ornements anciens. Souvent, sur les motifs baltes et slaves, il y avait une image d'un arbre inversé, "poussant avec ses racines et ses branches allant dans le sol".

croyances baltes

La bourse reconnaît que les croyances baltes sur un arbre du monde, situé dans la partie centrale de la Terre, suivent une division tripartite du cosmos (monde souterrain, terre, ciel), chaque partie correspondant à une partie de l'arbre (racine, tronc, branches) .

Il a été suggéré que le mot pour « arbre » dans les langues baltes ( letton mežs ; lituanien medis ), tous deux dérivés du proto-indo-européen *medh- « milieu », a opéré un changement sémantique de « milieu » probablement en raison de la croyance de l' Arbor Mundi .

Culture lituanienne

L'arbre du monde ( lituanien : Aušros medis ) est répandu dans la peinture folklorique lituanienne et se trouve fréquemment sculpté dans des meubles de maison tels que des armoires, des porte-serviettes et des batteurs à linge. Selon les érudits lituaniens Prane Dunduliene et Norbertas Vėlius , l'arbre du monde est « un arbre puissant avec des branches étendues et des racines solides, s'enfonçant profondément dans la terre ». L'imagerie récurrente est également présente dans le mythe lituanien : sur la cime des arbres, les luminaires et les aigles, et plus bas, au milieu de ses racines, la demeure des serpents et des reptiles. L'arbre du monde de la tradition lituanienne était parfois identifié comme un chêne ou un érable .

culture lettone

Dans la mythologie lettone, l'arbre du monde ( letton : Austras koks ) était l'une des croyances les plus importantes, également associée à la naissance du monde. Parfois, il a été identifié comme un chêne ou un bouleau , ou même remplacé par un poteau en bois. Selon le livre de Ludvigs Adamovičs sur les croyances populaires lettones, l'ancienne mythologie lettone attestait l'existence d'un arbre solaire en tant qu'expression de l'arbre du monde, souvent décrit comme « un bouleau à trois feuilles ou branches fourchues où le soleil, la lune, Dieu, Laima, Auseklis (l'étoile du matin), ou la fille du soleil repos[ed]".

Croyances slaves

Selon le folklore slave, tel que reconstitué par R. Katičić, le caractère draconique ou serpentin sillonne près d'un plan d'eau, et l'oiseau qui vit à la cime des arbres pourrait être un aigle, un faucon ou un rossignol.

Les érudits Ivanov et Toporov ont proposé une variante slave reconstruite du mythe indo-européen sur une bataille entre un dieu du tonnerre et un adversaire semblable à un serpent . Dans leur reconstruction proposée, le Serpent vit sous l'Arbre du Monde, dormant sur de la laine noire. Ils supposent que ce serpent sur laine noire est une référence à un dieu du bétail, connu dans la mythologie slave sous le nom de Veles .

D'autres études montrent que l'arbre habituel qui apparaît dans le folklore slave est un chêne. De plus, l'arbre du monde apparaît dans l'île de Buyan , au sommet d'une pierre. Une autre description montre que les oiseaux légendaires Sirin et Alkonost font leurs nids sur des côtés séparés de l'arbre.

L'érudition ukrainienne indique l'existence du motif dans les « chants et chants d'hiver archaïques » : leurs textes attestent un arbre au centre du monde et deux ou trois faucons ou pigeons assis sur son sommet, prêts à plonger et à chercher de la boue pour créer terre (le motif cosmogonique du plongeur terrestre ).

L'imagerie de l'arbre du monde apparaît également dans la médecine populaire des Cosaques du Don .

mythologie finlandaise

Selon l'érudit Aado Lintrop , la mythologie estonienne enregistre deux types d'arbres du monde dans les chansons runiques estoniennes, avec des caractéristiques similaires d'être un chêne et d'avoir un oiseau au sommet, un serpent aux racines et les étoiles parmi ses branches.

mythologie judéo-chrétienne

L' Arbre de la connaissance du bien et du mal et l' Arbre de vie sont tous deux des composants de l' histoire du Jardin d'Eden dans le Livre de la Genèse dans la Bible . Selon la mythologie juive , dans le jardin d'Eden il y a un arbre de vie ou « l'arbre des âmes » qui s'épanouit et produit de nouvelles âmes , qui tombent dans le Gouf , le Trésor des Âmes . L'ange Gabriel pénètre dans le trésor et en sort la première âme qui lui tombe sous la main. Puis Lailah , l'Ange de la Conception, veille sur l'embryon jusqu'à sa naissance.

mythologie géorgienne

Selon la science, la mythologie géorgienne atteste également une rivalité entre l'oiseau mythique Paskunji, qui vit dans le monde souterrain au sommet d'un arbre, et un serpent qui menace ses oisillons.

Culture sumérienne

Le professeur Amar Annus déclare que, bien que le motif semble provenir de beaucoup plus tôt, sa première attestation dans la culture mondiale s'est produite dans la littérature sumérienne , avec le conte de « Gilgamesh, Enkidu et le Netherworld ». Selon ce conte, la déesse Innana transplante l' arbre huluppu dans son jardin de la ville d'Uruk, car elle a l'intention d'utiliser son bois pour se tailler un trône. Cependant, un serpent "sans charme", une figure fantomatique ( Lilith ou un autre personnage associé aux ténèbres) et le légendaire Anzû -oiseau font leur résidence sur l'arbre, jusqu'à ce que Gilgamesh tue le serpent et que les autres résidents s'échappent.

mythologie iranienne

Un arbre du monde est un motif commun dans l'art ancien de l'Iran.

Dans la mythologie persane , l'oiseau légendaire Simurgh ( ou oiseau Saēna ; Sēnmurw et Senmurv ) est perché au sommet d'un arbre situé au centre de la mer Vourukasa. Cet arbre est décrit comme ayant des propriétés curatives et de nombreuses graines. Dans un autre récit, l'arbre est le même arbre du Hōm blanc (Haōma). Gaokerena ou Haoma blanc est un arbre dont la vivacité assure la vie continue dans l'univers, et accorde l'immortalité à "tous ceux qui en mangent". Dans le Pahlavi Bundahishn , il est dit que le dieu maléfique Ahriman a créé un lézard pour attaquer l'arbre.

Bas tokhmak est un autre arbre réparateur ; il retient toutes les graines d'herbes et détruit le chagrin.

Hindouisme et religions indiennes

Les restes sont également évidents dans le Kalpavriksha ("arbre exauçant les souhaits") et l' arbre Ashvattha des religions indiennes . L' arbre Ashvattha (« gardien de chevaux ») est décrit comme une figue sacrée et correspond à « la représentation la plus typique de l'arbre du monde en Inde », sur les branches duquel reposent les corps célestes. De même, le Kalpavriksha est également assimilé à un figuier et possède des capacités à exaucer les vœux.

Dans la religion Brahma Kumaris , l'Arbre du Monde est décrit comme "l'Arbre de Kalpa Vriksha", ou "Arbre de l'Humanité", dans lequel le fondateur Brahma Baba ( Dada Lekhraj ) et ses disciples de Brahma Kumaris sont présentés comme les racines de l'humanité qui apprécient 2500 ans de paradis en tant que divinités vivantes avant que le tronc de l'humanité ne se sépare et que les fondateurs d'autres religions s'incarnent. Chacun crée sa propre branche et amène avec lui ses propres partisans, jusqu'à ce qu'eux aussi déclinent et se séparent. Des schismes comme des brindilles, des cultes et des sectes apparaissent à la fin de l'âge du fer.

Cultures nord-asiatiques et sibériennes

L'arbre du monde est également représenté dans les mythologies et le folklore de l'Asie du Nord et de la Sibérie . Dans la mythologie des Samoyèdes , l'arbre du monde relie différentes réalités (monde souterrain, ce monde, monde supérieur) entre elles. Dans leur mythologie, l'arbre du monde est aussi le symbole de la Terre-Mère qui donnerait au chaman samoyède son tambour et l'aiderait également à voyager d'un monde à l'autre. Selon l'érudit Aado Lintrop, le mélèze est "souvent considéré" par les peuples sibériens comme l'arbre du monde.

Scholar Aado Lintrop a également noté la ressemblance entre un compte de l'Arbre du Monde des Yakoutes et Mokshas - mordves chanson folklorique (décrit comme un grand bouleau ).

Croyances populaires mongoles et turques

Le symbole de l'arbre du monde est également courant dans le tengrisme , une ancienne religion des peuples mongols et turcs . L'arbre du monde est parfois un bouleau , ou un peuplier dans les œuvres épiques.

La bourse souligne la présence du motif dans la tradition épique d'Asie centrale et d'Eurasie du Nord : un arbre du monde nommé Bai-Terek dans les épopées de l'Altaï et du Kirghizistan ; un "arbre sacré à neuf branches" dans l'épopée bouriate.

Cultures turques

Bai-Terek

Le Bai-Terek (également connu sous le nom de bayterek , beyterek , beğterek , begterek , begtereg ), que l'on trouve, par exemple, dans l' épopée de l'Altaï Maadai Kara , peut être traduit par " peuplier doré ". Comme la description mythologique, chaque partie de l'arbre (sommet, tronc et racine) correspond aux trois couches de la réalité : céleste, terrestre et souterraine. Dans une description, il est considéré comme l' axis mundi . Il tient au sommet "un nid d'aigle bicéphale qui veille sur les différentes parties du monde" et, sous la forme d'un serpent, Erlik , divinité des enfers, tente de grimper dans l'arbre pour voler un œuf du nid. Dans un autre, l'arbre tient deux coucous dorés au sommet des branches et deux aigles royaux juste en dessous. Aux racines se trouvent deux chiens qui gardent le passage entre le monde souterrain et le monde des vivants.

Aal Luuk Mas

Chez les Yakoutes , l'arbre du monde (ou arbre sacré) est appelé Ál Lúk Mas (Aal Luuk Mas) et est attesté dans leurs récits épiques d' Olonkho . De plus, cet arbre sacré est décrit pour « relier les trois mondes (Supérieur, Moyen et Inférieur) », les branches au ciel et les racines au monde souterrain. D'autres études montrent que cet arbre sacré présente également de nombreux noms et descriptions alternatifs dans différentes traditions régionales. Selon l'érudition, l'animal dominant au sommet de l'arbre dans l'Olonkho est l' aigle .

La chercheuse Galina Popova souligne que le motif de l'arbre du monde offre une opposition binaire entre deux royaumes différents (le royaume supérieur et le monde souterrain), et Aal Luuk Mas fonctionne comme un lien entre les deux. On dit également qu'un esprit ou une déesse de la terre, nommé Aan Alahchin Hotun, habite ou vit dans le tronc d'Aal Luuk Mas.

Bachkir

Selon l'érudition, dans l' épopée bachkire Oural-batyr , la divinité Samrau est décrite comme un être céleste marié à des divinités féminines du Soleil et de la Lune. Il est également "le roi des oiseaux" et est combattu par les "forces obscures" de l'univers, qui vivent dans le monde souterrain. Une créature du même nom, l'oiseau Samrigush, apparaît dans les contes populaires bachkirs vivant au sommet du plus grand arbre du monde et son ennemi est un serpent nommé Azhdakha. Après que le héros humain ait tué le serpent Azhdakha, le reconnaissant Samrigush accepte de le ramener dans le monde de la lumière.

Kazakh

La bourse indique l'existence d'un oiseau nommé Samurik (Samruk) qui, selon le mythe kazakh , vit au sommet de l'arbre mondial Baiterek . De même, dans les contes populaires kazakhs, c'est aussi le porteur du héros hors du monde souterrain, après avoir vaincu un dragon nommé Aydakhara ou Aydarhana.

Autres représentations

Un rapport du début du 20e siècle sur le chamanisme altaïen par le chercheur Karunovskaia décrit un voyage chamanique, informations fournies par un certain Kondratii Tanashev (ou Merej Tanas). Cependant, AA Znamenski pense que ce matériel n'est pas universel pour tous les peuples altaïens, mais se rapporte à la vision du monde spécifique du clan Tangdy de Tanashev. Quoi qu'il en soit, le matériel montrait une croyance en une division tripartite du monde en ciel (sphère céleste), monde du milieu et monde souterrain; dans la partie centrale du monde, se trouve une montagne ( Ak toson altaj sip' ). Sur cette montagne se trouve un "nombril de terre et d'eau... qui sert également de racine à "l'arbre merveilleux aux branches dorées et aux larges feuilles" ( Altyn byrly bai terek )". Comme l'imagerie iconique, l'arbre se ramifie pour atteindre la sphère céleste.

Cultures mongoles

Le folkloriste finlandais Uno Holmberg a rapporté une histoire du peuple Kalmouk sur un dragon qui se trouve dans la mer, au pied d'un arbre Zambu. Dans les poèmes bouriates , près de la racine de l'arbre habite un serpent nommé Abyrga. Il a également rapporté un récit "d'Asie centrale" sur le combat entre le serpent Abyrga et un oiseau nommé Garide - qu'il a identifié comme une version de l'Indien Garuda .

Asie de l'Est

Corée

L'arbre du monde est visible dans les dessins de la Couronne de Silla , Silla étant l'un des Trois Royaumes de Corée . Ce lien sert à établir une connexion entre les peuples sibériens et ceux de Corée .

Chine

Dans la mythologie chinoise, une manifestation de l'arbre du monde est l'arbre Fusang ou Fumu . Dans un mythe cosmogonique chinois, la divinité solaire Xihe donne naissance à dix soleils. Chacun des soleils repose sur un arbre nommé Fusang (peut-être un mûrier). Les dix soleils alternent au cours de la journée, chacun porté par un corbeau (le " Corbeau du Soleil ") : un soleil reste sur la branche supérieure pour attendre son tour, tandis que les neuf autres soleils reposent sur les branches inférieures.

Afrique

Un mythe d'origine est enregistré de la tribu Wapangwa de Tanzanie , dans laquelle le monde est créé à travers « un arbre primordial et une termitière ». Dans la continuité du même conte, les animaux voulaient manger les fruits de cet Arbre de Vie, mais les humains entendaient le défendre. Cela a conduit à une guerre entre les animaux et les humains.

Dans les contes populaires et de fées

ATU 301 : Les trois princesses volées

L'imagerie de l'arbre du monde apparaît dans un type de conte spécifique de l' index Aarne-Thompson-Uther , type ATU 301, "Les trois princesses volées", et les anciens sous-types AaTh 301A, "Quest for a Vanished Princess" (ou "Three Underground Royaumes") et AaTh 301B, "L'homme fort et ses compagnons" ( Jean de l'Ours et Fehérlófia ). Le héros voyage seul dans le monde souterrain (ou dans un royaume souterrain) pour sauver trois princesses. Il les conduit à une corde qui les amènera à la surface et, lorsque le héros essaie de grimper sur la corde, ses compagnons la coupent et le héros se retrouve bloqué dans le monde souterrain. Dans ses pérégrinations, il croise un arbre, à son sommet un nid d'œufs d'aigle, de griffon ou d'oiseau mythique. Le héros protège le nid d'un serpent ennemi qui glisse des racines de l'arbre.

La bourse serbe rappelle une histoire mythique serbe sur trois frères, nommés Ноћило, Поноћило и Зорило ("Noćilo, Ponoćilo et Zorilo") et leur mission de sauver les filles du roi. Zorilo descend la grotte, sauve trois princesses et avec un fouet change leurs palais en pommes. Lorsque Zorilo est prêt à monter, ses frères l'abandonnent dans la grotte, mais il s'échappe à l'aide d'un oiseau. L'érudit serbe Pavle Sofric ( sr ), dans son livre sur les mythes populaires serbes sur les arbres, a noté que l'arbre du conte, un frêne ( serbe : јасен ), montrait un grand parallèle avec l' arbre nordique car ce n'était pas une coïncidence.

En comparant des variantes balkaniques du type de conte ATU 301, la chercheuse Milena Benovska-Sabkova a remarqué que le conflit entre le serpent et l'aigle (oiseau) sur l'arbre « était très proche de l'imagerie classique de l'Arbre du Monde ».

D'autres contes de fées

Selon des études, l'érudit hongrois János Berze Nágy a également associé l'imagerie de l'arbre du monde à des contes de fées dans lesquels un mystérieux voleur vient la nuit pour voler les pommes d'or de l'arbre précieux du roi. Cet incident se produit comme une ouverture alternative au type de conte ATU 301, dans un groupe de contes anciennement classés comme AaTh 301A, et comme l'épisode d'ouverture dans la plupart des variantes du type de conte ATU 550, « Bird, Horse and Princess » (autrement connu sous le nom de The Oiseau d'or ).

De même, le linguiste historique Václav Blažek a plaidé pour des parallèles entre certains motifs de ces contes de fées (la garde nocturne des héros, les pommes d'or, le voleur aviaire) avec les sagas ossètes Nart et le mythe grec du Jardin des Hespérides . Le voleur aviaire peut également être une princesse maudite sous la forme d'un oiseau, comme dans le conte hongrois Prince rgyilus ( hu ) et la fée Ilona et dans le conte serbe The Nine Peahens and the Golden Apples (tous deux classés ATU 400, "L'homme en quête pour la femme perdue"). Ce deuxième type d'épisode d'ouverture a été identifié par le folkloriste roumain Marcu Beza comme une autre introduction aux contes de jeune fille au cygne .

Voir également

• It's a Big Big World , série télévisée qui se déroule à un endroit appelé "l'arbre du monde"
• Potomitan
• Rehue
• Sidrat al-Muntaha
• Arbre de vie (Coran)
• Tuba
• La fontaine

Notes d'explication

Les références

Littérature

• David Abram. Le sortilège du sensuel : perception et langage dans un monde plus qu'humain , Millésime, 1997
• Burkert W (1996). Création du sacré : pistes de biologie dans les premières religions . Presses de l'Université Harvard. ISBN 978-0-674-17570-9.

• Haycock DE (2011). Être et percevoir . Presse Manupode. ISBN 978-0-9569621-0-2.
• Miller, Mary Ellen, Taube, Karl A. The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya: An Illustrated Dictionary of Mesoamerican Religion , Thames & Hudson Ltd, 1993.
• Roys, Ralph L., Le Livre de Chilam Balam de Chumayel. Norman : University of Oklahoma Press 1967.

Lectures complémentaires

• Balalaeva O., Pluzhnikov N., Funk D., Batyanova E., Dybo A., Bulgakova T., Burykin A. Le mythe de l'arbre du monde dans le chamanisme des peuples sibériens. Commentaires : Funk, DA À la recherche de l'arbre du monde : quelques réflexions sur quoi, où et comment nous recherchons [V poiskakh Mirovogo dreva : razmyshleniia o tom, chto, gde i kak my ishchem] ; Batyanova, EP Arbres, chamans et autres mondes [Derev'ia, shamany i inye miry]; Dybo, AV L'arbre du monde : données des langues sibériennes [Mirovoe drevo : dannye sibirskikh yazykov] ; Bulgakova, TD « l'arbre du monde » dans l'image chamanique du monde chez les Nanai [« Mirovoe drevo » contre shamanskoi kartine mira nanaitsev] ; Burykin, AA Le « Théâtre chamanique » et ses attributs [« Shamanskii teatr » i ego atributy] ; Balalaeva, OE et NV Pluzhnikov. Réponse aux commentateurs : Réflexion sur l'utilisation des discussions (une des clés) [Otvet adverseam: razmyshleniia o pol'ze diskussii (odin iz kliuchei)] // Etnograficheskoe obozrenie – 2019. – №3 C. 80-122 [Ressource électronique ]. URL : http://ras.jes.su/ethnorev/s086954150005293-2-1-en (date de diffusion : 06.06.2021). DOI : 10.31857/S086954150005293-2
• Bauks, Michaela. « Arbres sacrés dans le jardin d'Eden et leurs anciens précurseurs du Proche-Orient ». Dans : Journal of Ancient Judaism 3, 3 (2012) : 267-301. doi : https://doi.org/10.30965/21967954-00303001
• Butterworth, EAS L'Arbre - le Nombril de la Terre . Berlin : de Gruyter, 1970.
• Holmberg, Uno . Der Baum des Lebens (= Suomalaisen Tiedeakatemian toimituksia. Sarja B = Série B, 16, 3, ISSN  0066-2011 ). Suomalainen Tiedeakatemia, Helsinki, 1922 (Auch: Edition Amalia, Berne 1996, ISBN  3-9520764-2-2 ).
• Karpun, Mariia. "Образ мирового древа в традиционной культуре донского казачества" [Représentations de l'arbre du monde dans la culture traditionnelle des Cosaques du Don]. Dans : Przegląd Wschodnioeuropejski IX/2018, nr. 2, p. 115-122. Publié par Wydawnictwo Uniwersytetu Warmińsko-Mazurskiego w Olsztynie.

Liens externes

• Cosmologie des anciens pays baltes par Vytautas Straižys et Libertas Klimka (Lithuanian.net)