Dieu cornu - Horned God
| Dieu cornu | |
|---|---|
Dieu de la nature, du désert, de la sexualité, de la chasse | |
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| Épouse | Triple Déesse |
Le Dieu Cornu est l'une des deux divinités principales trouvées dans la Wicca et certaines formes apparentées de néopaganisme . Le terme dieu cornu lui - même est antérieur à la Wicca et est un terme syncrétique du début du XXe siècle pour un dieu anthropomorphe à cornes ou à bois basé en partie sur des divinités à cornes historiques .
Le dieu cornu représente la partie masculine du système théologique duothéiste de la religion , l' épouse de la triple déesse féminine de la lune ou d'une autre déesse mère . Dans la croyance wiccane commune, il est associé à la nature, à la nature sauvage, à la sexualité, à la chasse et au cycle de vie. Bien que les représentations de la divinité varient, il est toujours représenté avec des cornes ou des bois sur la tête, souvent représenté comme étant thériocéphale (ayant une tête de bête), mettant ainsi l'accent sur « l'union du divin et de l'animal », ce dernier de qui inclut l' humanité .
Dans la Wicca traditionnelle (Wicca traditionnelle britannique ), il est généralement considéré comme un dieu dualiste à double aspect : clair et sombre, nuit et jour, été et hiver, le Roi Chêne et le Roi Houx . Dans cette vision dualiste, ses deux cornes symbolisent, en partie, sa double nature. (L'utilisation de cornes pour symboliser la dualité se reflète également dans l'expression "sur les cornes d'un dilemme.") Les trois aspects de la Déesse et les deux aspects du dieu Cornu sont parfois mappés sur les cinq points du Pentagramme , bien que quels points correspondent à quels aspects de la divinité varie. Dans certains autres systèmes, il est représenté comme un dieu trinitaire , divisé en trois aspects qui reflètent ceux de la triple déesse : la Jeunesse ( Guerrier ), le Père et le Sage .
Le dieu cornu a été exploré dans plusieurs théories psychologiques et est devenu un thème récurrent dans la littérature fantastique .
Dans la Wicca
Dans la Wicca traditionnelle et traditionnelle, le Dieu Cornu est considéré comme la principauté masculine divine, étant à la fois égal et opposé à la Déesse. Le dieu wiccan lui-même peut être représenté sous de nombreuses formes, y compris le dieu soleil , le dieu sacrifié et le dieu de la végétation, bien que le dieu cornu soit la représentation la plus populaire. Les pionniers des diverses traditions wiccanes ou de sorcellerie, tels que Gerald Gardner , Doreen Valiente et Robert Cochrane , ont tous affirmé que leur religion était une continuation de la religion païenne du culte des sorcières à la suite d'historiens qui avaient prétendu l'existence du culte des sorcières, tels comme Jules Michelet et Margaret Murray .
Pour les Wiccans, le Dieu Cornu est « la personnification de l'énergie vitale des animaux et de la nature » et est associé à la nature sauvage , à la virilité et à la chasse. Doreen Valiente écrit que le Dieu Cornu transporte également les âmes des morts aux enfers .
Les wiccans en général, ainsi que certains autres néo-païens, ont tendance à concevoir l'univers comme polarisé en des genres opposés d' énergies masculines et féminines . Dans la Wicca traditionnelle, le Dieu Cornu et la Déesse sont considérés comme égaux et opposés dans la polarité des genres. Cependant, dans certaines des traditions les plus récentes de la Wicca, et en particulier celles influencées par l'idéologie féministe, l'accent est davantage mis sur la déesse, et par conséquent le symbolisme du dieu cornu est moins développé que celui de la déesse . Dans la Wicca, le cycle des saisons est célébré pendant huit sabbats appelés La Roue de l'Année . Le cycle saisonnier est imaginé pour suivre la relation entre le Dieu Cornu et la Déesse. Le dieu cornu naît en hiver, imprègne la déesse puis meurt pendant les mois d'automne et d'hiver et renaît ensuite par la déesse à Yule. Les différentes relations tout au long de l'année se distinguent parfois en divisant le dieu en aspects, le Roi Chêne et le Roi Houx. Les relations entre la Déesse et le Dieu Cornu sont reflétées par les Wiccans dans les rituels saisonniers. Il existe une certaine variation entre les groupes wiccans quant à quel sabbat correspond à quelle partie du cycle. Certains Wiccans considèrent le Dieu Cornu comme mourant à Lammas, le 1er août ; également connu sous le nom de Lughnasadh, qui est le premier sabbat des récoltes. D'autres peuvent le voir mourir à Mabon, à l' équinoxe d'automne ou à la deuxième fête des moissons. D'autres Wiccans encore conçoivent le dieu cornu mourant le 31 octobre, que les wiccans appellent Samhain , dont le rituel est axé sur la mort. Il renaît ensuite au solstice d'hiver, le 21 décembre.
D'autres dates importantes pour le dieu cornu incluent Imbolc lorsque, selon Valiente, il mène une chasse sauvage . Dans la Wicca Gardnerienne, la prière Dryghten récitée à la fin de chaque réunion rituelle contient les lignes se référant au Dieu Cornu :
Au nom de la Dame de la Lune
et du Seigneur Cornu de la Mort et de la Résurrection
Selon Sabina Magliocco , Gerald Gardner dit (dans The Meaning of Witchcraft de 1959 ) que le dieu cornu est un sous-dieu, un médiateur entre une divinité suprême inconnaissable et le peuple. (Dans la liturgie wiccane du Livre des Ombres, cette conception d'une divinité suprême inconnaissable est appelée « Dryghtyn ». Ce n'est pas un dieu personnel, mais plutôt une divinité impersonnelle similaire au Tao du taoïsme.)
Alors que le Dieu Cornu est la représentation la plus courante de la divinité masculine dans la Wicca, il n'est pas la seule représentation. D'autres exemples incluent l' Homme Vert et le Dieu Soleil . Dans la Wicca traditionnelle, cependant, ces autres représentations du dieu wicca sont englobées ou amalgamées dans le dieu cornu, en tant qu'aspects ou expressions de lui. Parfois, cela est montré en ajoutant des cornes ou des bois à l'iconographie. L'Homme Vert, par exemple, peut être représenté avec des branches ressemblant à des bois ; et le Dieu Soleil peut être représenté avec une couronne ou un halo de rayons solaires, qui peuvent ressembler à des cornes. Ces autres conceptions du dieu wiccan ne devraient pas être considérées comme déplaçant le dieu cornu, mais plutôt comme élaborant sur diverses facettes de sa nature. Doreen Valiente a appelé le dieu cornu "l'aîné des dieux" à la fois dans The Witches Creed et aussi dans son Invocation To The Horned God.
Les Wiccans croient que le Dieu Cornu, en tant que Seigneur de la Mort, est leur "consolateur et consolateur" après la mort et avant la réincarnation ; et qu'il règne sur le monde souterrain ou Summerland où résident les âmes des morts en attendant la renaissance. Certains, comme Joanne Pearson, pensent que cela est basé sur le mythe mésopotamien de la descente d' Inanna dans le monde souterrain , bien que cela n'ait pas été confirmé.
Noms
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Doreen Valiente , une ancienne grande prêtresse de la tradition Gardnerienne , a affirmé que le coven Bricket Wood de Gerald Gardner appelait le dieu Cernunnos , ou Kernunno , qui est un mot latin, découvert sur une sculpture sur pierre trouvée en France , signifiant "le Cornu". . Valiente a affirmé que le coven faisait également référence au dieu sous le nom de Janicot , qui, selon elle, était d' origine basque , et Gardner a également utilisé ce nom dans son roman High Magic's Aid .
Stewart Farrar , un grand prêtre de la tradition alexandrine, a appelé le dieu cornu Karnayna , qu'il croyait être une corruption du mot Cernunnos. L'historien Ronald Hutton a suggéré qu'il venait plutôt du terme arabe Dhul-Qarnayn qui signifiait « Cornu ». Margaret Murray avait mentionné cette information dans son livre de 1933 Le dieu des sorcières , et Hutton a théorisé qu'Alex Sanders l' avait prise à partir de là, appréciant le fait qu'il partageait son nom avec l'ancien empereur macédonien. Prudence Jones a suggéré que le nom pourrait plutôt dériver de Karneios , une divinité spartiate confondue avec Apollon en tant qu'époux subordonné à Diana .
Dans les écrits de Charles Cardell et Raymond Howard , le dieu était appelé Atho . Howard avait une statue en bois de la tête d'Atho qui, selon lui, avait 2200 ans, mais la statue a été volée en avril 1967. Le fils d'Howard a admis plus tard que son père avait sculpté la statue lui-même.
Dans Cochrane's Craft , fondé par Robert Cochrane , le dieu cornu était souvent désigné par un nom biblique ; Tubal-cain , qui, selon la Bible, fut le premier forgeron. Dans ce concept néo-païen, le dieu est également appelé Brân , une figure mythologique galloise, Wayland , le forgeron dans la mythologie germanique, et Herne , une figure à cornes du folklore anglais .
Dans la tradition néo - païenne de Stregheria , fondée par Raven Grimassi et vaguement inspirée des œuvres de Charles Godfrey Leland , le Dieu Cornu porte plusieurs noms, dont Dianus , Faunus , Cern et Actéon .
Dans l'hindouisme, le dieu cornu est appelé Pashupati , voir le sceau de Pashupati .
En psychologie
Analyse jungienne
Sherry Salman considère l'image du Dieu Cornu en termes jungiens , comme un archétype protecteur et médiateur du monde extérieur à la psyché objective. Dans sa théorie, le « Dieu cornu » de la psyché masculine compense fréquemment une paternité inadéquate.
Lorsqu'il est rencontré pour la première fois, le personnage est un dangereux «homme sauvage chthonien poilu» doté de gentillesse et d'intelligence. S'il est réprimé , plus tard dans la vie, le Dieu Cornu apparaît comme le seigneur de l'Autre Monde, ou Hadès . S'il est complètement séparé, il mène à la violence, à la toxicomanie et à la perversion sexuelle. Lorsqu'il est intégré, il donne au mâle un ego « en possession de sa propre destructivité » et pour la psyché féminine donne une animus efficace concernant à la fois le corps physique et la psyché.
En considérant le Dieu Cornu comme un symbole récurrent dans la littérature féminine, Richard Sugg suggère que le Dieu Cornu représente « l'Eros naturel », un amant masculin subjuguant la nature sociale-conformiste de l'ombre féminine, englobant ainsi une combinaison d' ombre et d'animus. Un tel exemple est Heathcliff d' Emily Brontë de Wuthering Heights . Sugg poursuit en notant que les personnages féminins qui sont associés à ce personnage finissent généralement par être socialement ostracisés, ou pire - dans une fin inversée à l'histoire du héros masculin.
Psychologie humaniste
Suivant les travaux de Robert Bly dans le mouvement des hommes mythopoïétiques , John Rowan propose que le Dieu Cornu en tant qu'" Homme Sauvage " soit utilisé comme une image fantastique ou "sous-personnalité" utile aux hommes en psychologie humaniste , et s'échappant des "images sociétales étroites". de la masculinité" englobant une déférence excessive envers les femmes et la paraphilie .
Théories des origines historiques
De nombreuses divinités à cornes sont connues pour avoir été vénérées dans diverses cultures à travers l'histoire. Les preuves des dieux cornus apparaissent très tôt dans l'histoire humaine. Le soi-disant sorcier date peut-être de 13 000 avant notre ère. Vingt et une coiffes de cerf élaphe, fabriquées à partir de crânes de cerf élaphe et probablement munies de lacets de cuir, ont été découvertes sur le site mésolithique de Star Carr . On pense qu'ils datent d'environ 9 000 ans avant notre ère. Plusieurs théories ont été créées pour établir les racines historiques du culte néo-païen moderne d'un dieu cornu.
Marguerite Murray
Suivant les écrits de la suffragette Matilda Joslyn Gage et d'autres, Margaret Murray , dans son livre de 1921 The Witch-Cult in Western Europe , a proposé la théorie selon laquelle les sorcières du début de la période moderne étaient des vestiges d'un culte païen et que l'Église chrétienne avait a déclaré que le dieu des sorcières était en fait le Diable . Sans recourir à une quelconque représentation spécifique de cette divinité, Murray spécule que les couvre-chefs courants dans les descriptions du diable dérivées de l' inquisition « peuvent faire la lumière sur l'une des origines possibles du culte ».
En 1931, Murray publie une suite, Le dieu des sorcières , qui essaie de rassembler des preuves à l'appui de sa théorie du culte des sorcières. Dans le chapitre 1 "Le Dieu Cornu". Murray affirme que diverses représentations d'humains avec des cornes provenant de sources européennes et indiennes , allant de la peinture rupestre française paléolithique de " Le sorcier " à l'Indic Pashupati à l'anglais moderne Dorset Ooser , sont la preuve d'une tradition de culte ininterrompue à l'échelle européenne. d'un Dieu Cornu singulier. Murray a dérivé ce modèle d'un culte du dieu cornu de James Frazer et Jules Michelet .
En traitant de " Le sorcier ", la plus ancienne preuve revendiquée, Murray a basé ses observations sur un dessin d' Henri Breuil , que certains érudits modernes tels que Ronald Hutton prétendent être inexact. Hutton déclare que les photographies modernes montrent que l'art rupestre original manque de cornes, d'un torse humain ou de tout autre détail significatif sur sa moitié supérieure. Cependant, d'autres, comme le célèbre préhistorien Jean Clottes , affirment que l'esquisse de Breuil est en effet exacte. Clottes a déclaré que « je l'ai vu moi-même peut-être 20 fois au cours des années ».
Breuil considérait son dessin comme représentant un chaman ou un magicien - une interprétation qui donne son nom à l'image. Murray ayant vu le dessin appelé l'image de Breuil « la première représentation d'une divinité », une idée que Breuil et d'autres ont adopté plus tard.
Murray a également utilisé un dessin inexact d'une peinture rupestre mésolithique à Cogul, dans le nord-est de l'Espagne, comme preuve d'une cérémonie religieuse de groupe du culte, bien que la figure masculine centrale ne soit pas cornée. L'illustration qu'elle a utilisée de la peinture de Cogul laisse de côté un certain nombre de figures, humaines et animales, et l'original est plus probablement une séquence d'illustrations superposées mais sans rapport, plutôt qu'une représentation d'une seule scène.
Malgré les critiques généralisées de la bourse de Murray, certains aspects mineurs de son travail ont continué à avoir des partisans.
Influences de la littérature
L'image populaire du dieu grec Pan a été retirée de son contexte classique dans les écrits des romantiques du XVIIIe siècle et liée à leurs idéaux d'une Angleterre pastorale. Ceci, associé au manque croissant de familiarité du grand public avec la mythologie grecque à l'époque, a conduit à la généralisation de la figure de Pan en tant que «dieu à cornes» et à l'application de connotations au personnage, telles que la bienveillance qui n'étaient pas évidentes dans le grec original. mythes qui à leur tour ont donné lieu à l'acceptation populaire de l'hypothétique dieu cornu des sorcières de Murray.
La réception d' Aradia parmi les Néopaïens n'a pas été entièrement positive. Clifton suggère que les affirmations modernes de révéler une tradition de sorcellerie païenne italienne, par exemple celles de Leo Martello et de Raven Grimassi , doivent être « corrigées » et comparées aux affirmations d' Aradia . Il suggère en outre qu'un manque de confort avec Aradia peut être dû à une « insécurité » au sein du néopaganisme quant à la prétention du mouvement à l'authenticité en tant que renouveau religieux.
Valiente propose une autre explication à la réaction négative de certains néo-païens ; que l'identification de Lucifer comme le dieu des sorcières d' Aradia était "une viande trop forte" pour les Wiccans qui étaient habitués au paganisme plus doux et romantique de Gerald Gardner et étaient particulièrement prompts à rejeter toute relation entre la sorcellerie et le satanisme .
En 1985, l'historien classique Georg Luck , dans son Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds , a émis l'hypothèse que les origines du culte des sorcières pouvaient être apparues à la fin de l'Antiquité comme une foi principalement conçue pour adorer le dieu cornu, provenant de la fusion de Cernunnos , un dieu cornu des Celtes, avec le gréco-romain Pan / Faunus , une combinaison de dieux qu'il pose a créé une nouvelle divinité, autour de laquelle les païens restants , ceux qui refusaient de se convertir au christianisme, se sont ralliés et que cette divinité a fourni le prototype des conceptions chrétiennes ultérieures du diable , et ses adorateurs ont été jetés par l'Église comme des sorciers.
Influences de l'occultisme
L'image d'Eliphas Levi de " Baphomet " sert d'exemple de la transformation du Diable en une divinité bienveillante de la fertilité et a fourni le prototype du dieu cornu de Murray. La thèse centrale de Murray selon laquelle les images du diable étaient en fait des divinités et que le christianisme avait diabolisé ces adorateurs comme suivant Satan , est d'abord enregistrée dans le travail de Levi dans les cercles occultistes à la mode du 19ème siècle en Angleterre et en France. Levi a créé son image de Baphomet, publiée dans son Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855), en combinant le symbolisme de diverses traditions, dont la carte Diable du Tarot de Marseille des XVIe et XVIIe siècles . Lévi a appelé son image « La chèvre de Mendès », peut-être suite au récit d' Hérodote selon lequel le dieu de Mendès – le nom grec de Djedet, Égypte – était représenté avec un visage et des jambes de chèvre. Hérodote raconte comment tous les boucs étaient tenus en grande vénération par les Mendésiens, et comment à son époque une femme s'accouplait publiquement avec un bouc . EA Wallis Budge écrit,
À plusieurs endroits dans le delta, par exemple Hermopolis, Lycopolis et Mendes, le dieu Pan et une chèvre étaient vénérés ; Strabon, citant (xvii. 1, 19) Pindare, dit que dans ces endroits les chèvres avaient des rapports sexuels avec des femmes, et Hérodote (ii. 46) exemples un cas qui aurait eu lieu en plein jour. Les Mendisiens, selon ce dernier écrivain, respectaient toutes les chèvres, et plus les mâles que les femelles, et particulièrement un bouc, à la mort duquel le deuil public est observé dans tout le district mendésien ; ils appellent à la fois Pan et le bouc Mendès, et tous deux étaient adorés comme des dieux de la génération et de la fécondité. Diodore ( i. 88 ) compare le culte du bouc de Mendès à celui de Priape, et groupe le dieu avec les Pans et les Satyres. Le bouc dont parlent tous ces écrivains est le fameux Bélier de Mende, ou Bélier de Mendès, dont le culte fut, selon Manéthon, établi par Kakau, le roi de la IIe dynastie.
Historiquement, la divinité qui était vénérée à Mendès égyptien était une divinité bélier Banebdjedet (littéralement Ba du seigneur de djed, et intitulé « le seigneur de Mendès »), qui était l'âme d' Osiris . Lévi a combiné les images du Tarot de Marseille Carte du Diable et a refiguré le bélier Banebdjed en bouc, qu'il a encore imaginé comme « copulateur à Anep et inséminateur dans le quartier de Mendès ».
Gerald Gardner et la Wicca
La théorie de Margaret Murray sur les origines historiques du Dieu Cornu a été utilisée par les Wiccans pour créer un mythe des origines historiques de leur religion. Il n'y a aucune preuve vérifiable pour étayer les affirmations selon lesquelles la religion est originaire avant le milieu du 20e siècle.
L'érudition moderne a réfuté la théorie de Margaret Murray, mais divers dieux à cornes et déesses mères étaient en effet vénérés dans les îles britanniques au cours de l'Antiquité et du début du Moyen Âge.
Le "père de la Wicca", Gerald Gardner , qui a adopté la thèse de Margaret Murray, a affirmé que la Wicca était une survivance moderne d'une ancienne religion païenne paneuropéenne. Gardner déclare qu'il avait reconstruit des éléments de la religion à partir de fragments, incorporant des éléments de la franc - maçonnerie , de l' occultisme et de la théosophie , qui se sont réunis dans l' Ordre hermétique de la Golden Dawn , où Gardner a rencontré Aleister Crowley , dont l'influence est devenue la base de la magie Wiccan. les pratiques.
Gerald Gardner a été initié à l'OTO par Aleister Crowley et a ensuite fondé la religion néo-païenne de la Wicca. Divers érudits sur l'histoire ancienne de la Wicca, tels que Ronald Hutton , Philip Heselton et Leo Ruickbie s'accordent à dire que les premiers rituels de la sorcellerie, tels que conçus par Gardner, contenaient beaucoup d'écrits de Crowley tels que la messe gnostique . La cérémonie d'initiation du troisième degré dans la Wicca Gardnerienne (y compris le Grand Rite ) est dérivée presque entièrement de la Messe Gnostique.
Fusion romano-celtique
Georg Luck, répète une partie de la théorie de Murray, affirmant que le dieu cornu est peut-être apparu à la fin de l'Antiquité, résultant de la fusion de Cernunnos , un dieu à bois des Celtes continentaux, avec le gréco-romain Pan / Faunus , une combinaison de dieux qui il postule qu'il a créé une nouvelle divinité, autour de laquelle les païens restants, ceux qui refusaient de se convertir au christianisme, se sont ralliés et que cette divinité a fourni le prototype des conceptions chrétiennes ultérieures du diable , et ses adorateurs ont été jetés par l'Église comme des sorciers.
Art, fantastique et science-fiction
En 1908, The Wind in the Willows de Kenneth Grahame , au chapitre 7, "The Piper at the Gates of Dawn", Ratty et Mole rencontrent un être mystique à cornes, puissant, effrayant et gentil. Le travail de Grahame était une partie importante du milieu culturel qui a dépouillé le dieu grec Pan de son identité culturelle en faveur d'une divinité à cornes générique sans nom qui a conduit à la thèse de Murray sur les origines historiques.
En dehors des travaux antérieurs à la publication de la thèse de Murray, des motifs et des personnages de dieux cornus apparaissent dans la littérature fantastique qui s'inspire de son travail et de celui de ses disciples.
Dans le roman Childhood's End (1953) d' Arthur C. Clarke , tous les humains ont une prémonition collective, également décrite comme une mémoire du futur, d'extraterrestres à cornes qui arrivent pour inaugurer une nouvelle phase de l'évolution humaine. L'image inconsciente collective des extraterrestres à cornes est ce qui explique l'image que l'humanité a du diable ou de Satan. Ce thème est également exploré dans l' histoire de Doctor Who The Dæmons en 1971, où les superstitions locales autour d'un point de repère connu sous le nom de The Devil's Hump s'avèrent basées sur la réalité, car les extraterrestres de la planète Dæmos ont affecté les progrès de l'homme au cours des millénaires et les Hump contient en fait un vaisseau spatial. Le seul Dæmon à apparaître est une interprétation classique d'un être ressemblant à un satyre cornu avec des sabots.
Dans la série télévisée des années 1950 acclamée par la critique et influente créée par Nigel Kneale , Quatermass and the Pit , les représentations d'entités surnaturelles à cornes, avec une référence spécifique à l'art rupestre préhistorique et à la coiffure chamanique à cornes, se révèlent être un « souvenir de race » de sauterelles martiennes psychiques , manifestées au point culminant du film par un dieu cornu enflammé.
Les théories de Murray ont eu une influence sur le film d'horreur The Blood on Satan's Claw (1971), où une secte meurtrière dirigée par une femme vénère une divinité à cornes nommée Behemoth .
Marion Zimmer Bradley , qui reconnaît l'influence de Murray, utilise la figure du « dieu cornu » dans sa transformation fantastique féministe du mythe arthurien , Mists of Avalon (1984), et dépeint l'inceste rituel entre le roi Arthur en tant que représentant du dieu cornu. et sa sœur Morgaine en tant que « jeune fille du printemps ».
Dans le jeu vidéo populaire Morrowind , son extension Bloodmoon a un complot ennemi connu sous le nom d'Hircine, le dieu Daedra de la Chasse, qui apparaît comme un homme cornu avec le visage d'un crâne de cerf. Il a condamné ses "chiens" ( loups-garous ) à marcher sur le sol des mortels pendant la Lune de Sang jusqu'à ce qu'un champion le batte ou que la Lune de Sang tombe. Au combat, Hircine apparaît comme un loup ou un ours à cornes.
Le roman du Disque-monde de 1992 , Lords and Ladies , de Terry Pratchett , présente un Roi des Elfes qui rappelle fortement le Dieu Cornu. Bien que non vénérées par les sorcières qui sont les héroïnes du livre (bien au contraire), elles s'allient temporairement avec lui par nécessité.
Voir également
Les références
Liens externes
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