L'obole de Charon - Charon's obol
L'obole de Charon est un terme allusif pour la pièce de monnaie placée dans ou sur la bouche d'une personne décédée avant l'enterrement. Les sources littéraires grecques et latines spécifient la pièce comme une obole et l'expliquent comme un paiement ou un pot-de-vin pour Charon , le passeur qui transportait les âmes à travers le fleuve qui séparait le monde des vivants du monde des morts. Des exemples archéologiques de ces pièces, de diverses dénominations dans la pratique, ont été appelés "les objets funéraires les plus célèbres de l' antiquité ".
La coutume est principalement associée aux anciens Grecs et Romains , bien qu'elle se retrouve également dans l'ancien Proche-Orient . En Europe occidentale , un usage similaire des pièces de monnaie dans les sépultures se produit dans les régions habitées par les Celtes des cultures gallo-romaine , hispano-romaine et romano-britannique , et parmi les peuples germaniques de l'Antiquité tardive et du début de l' ère chrétienne , avec des exemples sporadiques dans le début du 20e siècle.
Bien que l'archéologie montre que le mythe reflète une coutume réelle, le placement des pièces avec les morts n'était ni omniprésent ni limité à une seule pièce dans la bouche du défunt. Dans de nombreuses sépultures, des tablettes de feuilles de métal gravées ou Exonumia remplacent la pièce de monnaie, ou des croix en feuille d'or au début de la période chrétienne . La présence de pièces de monnaie ou d'un trésor dans les sépultures de navires germaniques suggère un concept analogue.
L'expression « obole de Charon », telle qu'elle est utilisée par les archéologues, peut parfois être comprise comme faisant référence à un rite religieux particulier, mais sert souvent de raccourci pour désigner la monnaie en tant que mobilier funéraire présumé favoriser le passage du défunt dans l'au- delà . En latin , l'obole de Charon est parfois appelée viatique , ou « subsistance pour le voyage » ; le placement de la pièce sur la bouche a également été expliqué comme un sceau pour protéger l'âme du défunt ou pour l'empêcher de revenir.
Terminologie
La pièce de monnaie pour Charon est conventionnellement appelée dans la littérature grecque un obolos ( grec ὀβολός), l'une des dénominations de base de la monnaie grecque antique , valant un sixième d'une drachme . Chez les Grecs, les pièces de monnaie dans les sépultures réelles sont parfois aussi un danakē (δανάκη) ou une autre pièce d' or , d' argent , de bronze ou de cuivre relativement petite en usage local. Dans les sources littéraires romaines, la pièce est généralement en bronze ou en cuivre . Du 6 au 4ème siècle avant notre ère dans la mer Noire région, des pièces de faible valeur représentant des pointes de flèches ou les dauphins étaient utilisés principalement dans le but de « services locaux et de servir« l'obole de Charon. » Le paiement est parfois spécifié avec terme pour « tarif de bateau » (en grec naulon , ναῦλον, latin naulum ); « redevance de convoyage » ( porthmeion , ou πορθμεῖον ); ou "péage fluvial" (latin portorium ).
Le mot naulon (ναῦλον) est défini par le lexicographe de l' ère chrétienne Hésychius d'Alexandrie comme la pièce de monnaie mise dans la bouche des morts ; l'une des significations de danakē (δανάκη) est donnée comme "l'obole pour les morts". La Suda définit le danakē comme une pièce traditionnellement enterrée avec les morts pour avoir payé le passeur pour traverser le fleuve Achéron , et explique la définition de porthmēïon (πορθμήϊον) comme une redevance de passeur avec une citation du poète Callimaque , qui note la coutume de porter le porthmēïon dans les "bouches desséchées des morts".
L'obole de Charon comme viatique
En latin, l'obole de Charon est parfois appelée viatique, ce qui dans l'usage quotidien signifie « provision pour un voyage » (de via , « chemin, route, voyage »), englobant la nourriture, l'argent et d'autres fournitures. Le même mot peut désigner l'allocation de subsistance accordée aux dépossédés de leurs biens et condamnés à l'exil, et par extension métaphorique à la préparation à la mort en fin de parcours de vie. Cicéron , dans son dialogue philosophique Sur la vieillesse (44 av. J.-C.), demande à l' interlocuteur Caton l'Ancien de combiner deux métaphores - la fin d'un voyage et le fruit mûrissant - en parlant de l'approche de la mort :
Je ne comprends pas ce que la cupidité devrait vouloir pour elle-même dans la vieillesse ; car peut-il y avoir quelque chose de plus idiot que d'acquérir plus de provisions ( viaticum ) car il reste moins de chemin à parcourir ? … Les fruits, s'ils sont verts, peuvent à peine être arrachés des arbres ; s'ils sont mûrs et ramollis, ils tombent. De la même manière, la violence emporte la vie des jeunes hommes ; vieillards, la plénitude du temps. Pour moi, cela me plaît si richement que, plus je m'approche de la mort, j'ai l'impression d'être en vue d'atterrir, comme si, à une heure imprévue, j'entrerais dans le port après un long voyage.
S'appuyant sur ce sens métaphorique de « provision pour le voyage vers la mort », le latin ecclésiastique a emprunté le terme viatique pour la forme de l' Eucharistie qui est placée dans la bouche d'une personne qui meurt comme disposition pour le passage de l'âme à la vie éternelle. La première preuve littéraire de cet usage chrétien du viatique apparaît dans le récit de Paulin de la mort de saint Ambroise en 397 après JC. Le Synode Hibernensis du VIIe siècle propose une explication étymologique : « Ce mot 'viatique' est le nom de communion , c'est-à-dire 'la tutelle du chemin', car il garde l'âme jusqu'à ce qu'elle se dresse devant le jugement - siège du Christ ." Thomas d' Aquin a expliqué le terme comme « une préfiguration du fruit de Dieu, qui sera dans la Terre Promise Et à cause de cela , il est appelé. Viatique , car il nous fournit la façon d'y arriver »; l'idée des chrétiens comme « voyageurs à la recherche du salut » trouve une première expression dans les Confessions de saint Augustin .
Un mot équivalent en grec est éphodion (ἐφόδιον); comme viatique , le mot est utilisé dans l'antiquité pour signifier « provision pour un voyage » (littéralement, « quelque chose pour la route », du préfixe ἐπ-, « sur » + , « route, chemin ») et plus tard en grec patristique littérature pour l'Eucharistie administrée sur le point de mourir.
Dans la littérature
.jpg)
Les sources littéraires grecques et romaines du 5ème siècle avant JC jusqu'au 2ème siècle après JC sont cohérentes en attribuant quatre caractéristiques à l'obole de Charon :
- il s'agit d'une pièce unique de faible valeur nominale ;
- il est placé dans la bouche ;
- le placement a lieu au moment du décès ;
- il représente un tarif bateau.
Les épigrammes grecques qui étaient des versions littéraires des épitaphes font référence à « l'obole qui paie le passage des défunts », certaines épigrammes faisant référence à la croyance en la moquant ou en la démystifiant. Le satiriste Lucian fait déclarer à Charon lui-même, dans un dialogue du même nom, qu'il recueille "une obole de tous ceux qui font le voyage vers le bas". Dans une élégie de consolation prononcée en la personne de la femme morte, le poète augustéen Properce exprime la finalité de la mort par son versement de la pièce de bronze au percepteur infernal ( portitor ). Plusieurs autres auteurs mentionnent la redevance. Souvent, un auteur utilise la faible valeur de la pièce pour souligner que la mort ne fait aucune distinction entre riches et pauvres ; tous doivent payer la même chose parce que tous doivent mourir, et une personne riche ne peut pas prendre une plus grande somme dans la mort :
Mon bagage n'est qu'une gourde, un portefeuille, une vieille cape et l'obole qui paie le passage des disparus.
L'incongruité de payer ce qui est, en fait, l'admission en enfer a encouragé un traitement comique ou satirique, et Charon en tant que passeur qui doit être persuadé, menacé ou soudoyé pour faire son travail semble être une construction littéraire qui ne se reflète pas au début art classique. Christiane Sourvinou-Inwood a montré que dans les représentations de la Colombie - Britannique 5ème siècle de Charon, comme le Vase funéraire appelé lécythes , il est une présence, même rassurant non menaçant qui guide les femmes, les adolescents et les enfants à la vie après la mort. Humour, comme dans Aristophane comique de catabasis Les grenouilles , « fait le voyage aux Enfers moins effrayant en l' articulant de façon explicite et banaliser. » Aristophane fait des blagues sur la redevance, et un personnage se plaint que Thésée a dû l'introduire, caractérisant le héros athénien dans son rôle d'organisateur de la ville en tant que bureaucrate .
Lucian fait la satire de l'obole dans son essai "On Funerals":
Les gens sont si bien dupés par tout cela que quand l'un des membres de la famille meurt, ils apportent immédiatement une obole et la mettent dans sa bouche pour payer le passeur pour l'avoir fait passer, sans considérer quelle sorte de monnaie est usuelle et courante dans le bas monde et si c'est l' obole athénien ou macédonien ou éginète qui y a cours légal , ni d'ailleurs qu'il vaudrait bien mieux ne pas payer le prix, puisque dans ce cas le passeur ne les prendrait pas et ils seraient escortés à la vie à nouveau.
Dans une autre œuvre satirique de Lucien, les "Dialogues des morts", un personnage appelé Ménippe vient de mourir et Charon demande une obole afin de le transporter de l'autre côté de la rivière jusqu'aux enfers , Ménippe refuse de payer l'obole, et par conséquent entrer dans le monde des morts en prétendant que :
Tu ne peux pas faire sortir du sang d'une pierre
Littéralement, "Vous ne pouvez pas obtenir [d'oboles] de celui qui n'en a pas."
Preuves archéologiques
L'utilisation de pièces de monnaie comme objets funéraires montre une variété de pratiques qui jette le doute sur l'exactitude du terme « obole de Charon » en tant que catégorie d'interprétation . L'expression continue d'être utilisée, cependant, pour suggérer la signification rituelle ou religieuse de la monnaie dans un contexte funéraire.
Les pièces de monnaie sont trouvées dans les sépultures grecques au 5ème siècle avant JC, dès que la Grèce a été monétisée , et apparaissent dans tout l' Empire romain jusqu'au 5ème siècle après JC, avec des exemples conformes au type obole de Charon jusqu'à l'ouest de la péninsule ibérique , au nord de la Grande-Bretagne , et à l' est de la rivière Vistule en Pologne . Les mâchoires des crânes trouvés dans certaines sépultures de la Grande-Bretagne romaine sont tachées de verdâtre au contact d'une pièce de cuivre ; Des pièces de monnaie romaines se retrouvent plus tard dans des tombes anglo-saxonnes , mais souvent percées pour être portées en collier ou en amulette . Parmi les anciens Grecs, seulement 5 à 10 pour cent des sépultures connues contiennent des pièces de monnaie ; dans certains cimetières de crémation romains , cependant, jusqu'à la moitié des tombes rapportent des pièces de monnaie. Beaucoup, sinon la plupart, de ces occurrences sont conformes au mythe de l'obole de Charon ni dans le nombre de pièces ni dans leur positionnement. La variété de placement et de nombre, y compris, mais sans s'y limiter, une seule pièce dans la bouche, est caractéristique de toutes les périodes et de tous les lieux.
monde hellénisé
Certaines des pièces de monnaie les plus anciennes provenant de tombes méditerranéennes ont été trouvées à Chypre . En 2001, Destrooper-Georgiades, spécialiste de la numismatique achéménide , a déclaré que les enquêtes sur 33 tombes avaient donné 77 pièces. Bien que la dénomination varie, tout comme le nombre dans une sépulture donnée, les petites pièces prédominent. Les pièces de monnaie ont commencé à être placées dans les tombes presque dès qu'elles sont entrées en circulation sur l'île au 6ème siècle, et certaines sont antérieures à la fois au premier numéro de l'obole et à toute référence littéraire aux honoraires de Charon.
Bien que seul un petit pourcentage des sépultures grecques contiennent des pièces de monnaie, parmi celles-ci, il existe des exemples répandus d'une seule pièce de monnaie placée dans la bouche d'un crâne ou avec des restes de crémation. Dans les urnes funéraires, la pièce adhère parfois à la mâchoire du crâne. A Olynthe , 136 monnaies (principalement du bronze, mais un peu d'argent), ont été trouvées avec des sépultures ; en 1932, des archéologues ont rapporté que 20 tombes contenaient chacune quatre pièces de bronze, qu'ils croyaient destinées à être placées dans la bouche. Quelques tombes à Olynthe ont contenu deux pièces de monnaie, mais le plus souvent une seule pièce de bronze était placée dans la bouche ou dans la tête du squelette. Dans les tombes de l' époque hellénistique d' un cimetière d'Athènes, des pièces de monnaie, généralement en bronze, ont été trouvées le plus souvent dans la bouche du mort, bien que parfois dans la main, en vrac dans la tombe ou dans un récipient. À La Canée , une colonie à l' origine minoenne en Crète , une tombe datant de la seconde moitié du IIIe siècle av. miroir en bronze , un strigile en bronze et une " pièce de monnaie de Charon " en bronze représentant Zeus . Lors des fouilles de 91 tombes dans un cimetière d' Amphipolis du milieu à la fin des années 1990, la majorité des morts se sont avérés avoir une pièce de monnaie dans la bouche. Les sépultures datent du IVe à la fin du IIe siècle av.
Une utilisation notable d'un danake a eu lieu à l'enterrement d'une femme au 4ème siècle avant notre ère Thessalie , un probablement initié dans les orphiques ou dionysiaques mystères . Son attirail religieux comprenait des tablettes en or gravées d'instructions pour l'au- delà et une figure en terre cuite d'un adorateur bachique . Sur ses lèvres était placé un danake d'or estampé de la tête de la Gorgone . Des pièces commencent à apparaître plus fréquemment dans des tombes au 3ème siècle avant JC, ainsi que des couronnes d'or et plaine unguentaria (petites bouteilles pour l' huile) à la place de la première lécythes . Les lécythes à figures noires avaient souvent représenté des scènes dionysiaques ; les derniers navires à fond blanc montrent souvent Charon, généralement avec sa perche, mais acceptant rarement (ou de manière douteuse) la pièce.
La région de la mer Noire a également produit des exemples de l'obole de Charon. À Apollonia Pontica , la coutume était pratiquée depuis le milieu du IVe siècle av. dans un cimetière, par exemple, 17 pour cent des tombes contenaient de petites pièces de monnaie locales en bronze dans la bouche ou la main du défunt. Au cours des fouilles de 1998 à Pichvnari , sur la côte de l'actuelle Géorgie , une seule pièce a été trouvée dans sept sépultures et une paire de pièces dans deux. Les pièces, triobols d' argent de la monnaie locale colchienne , étaient situées près de l'embouchure, à l'exception d'une près de la main. On ne sait pas si les morts étaient des Colchiens ou des Grecs. Les archéologues enquêteurs ne considéraient pas la pratique comme typique de la région, mais spéculaient que la géographie locale se prêtait à l'adaptation du mythe grec, car les corps des morts devaient en réalité être transportés à travers une rivière de la ville au cimetière.
Proche Orient
L'obole de Charon est généralement considérée comme hellénique , et une seule pièce de monnaie dans les sépultures est souvent considérée comme une marque d' hellénisation , mais la pratique peut être indépendante de l'influence grecque dans certaines régions. Le placement d'une pièce de monnaie dans la bouche du défunt se retrouve également à l'époque parthe et sassanide dans ce qui est aujourd'hui l' Iran . Curieusement, la pièce n'était pas le danake d' origine persane , comme c'était parfois le cas chez les Grecs, mais le plus souvent une drachme grecque . Dans la région de Yazdi , les objets consacrés dans les tombes peuvent inclure une pièce de monnaie ou une pièce d'argent ; on pense que la coutume est peut-être aussi ancienne que l' ère séleucide et peut être une forme de l'obole de Charon.
Les découvertes d'une seule pièce près du crâne dans les tombes du Levant suggèrent une pratique similaire chez les Phéniciens à l'époque perse. Les ossuaires juifs contiennent parfois une seule pièce de monnaie ; par exemple, dans un ossuaire portant le nom d'inscription « Miriam, fille de Siméon », une pièce frappée sous le règne d' Hérode Agrippa Ier , datée de 42/43 après JC, a été trouvée dans la bouche du crâne. Bien que le placement d'une pièce de monnaie dans le crâne soit rare dans l'antiquité juive et ait été potentiellement un acte d' idolâtrie , la littérature rabbinique conserve une allusion à Charon dans une complainte pour les morts « qui ont dégringolé à bord du ferry et ont dû emprunter son prix. Des bateaux sont parfois représentés sur des ossuaires ou sur les murs des cryptes juives , et l'une des pièces trouvées dans un crâne peut avoir été choisie parce qu'elle représentait un navire.
Europe de l'Ouest
Cimetières dans l'Empire romain d' Occident varient considérablement: dans une communauté de la Colombie - Britannique 1er siècle en Gaule cisalpine , des pièces de monnaie ont été inclus dans plus de 40 pour cent des tombes, mais aucun n'a été placé dans la bouche du défunt; le chiffre n'est que de 10 % pour les crémations à Empúries en Espagne et à York en Grande-Bretagne. Sur la péninsule ibérique , des preuves interprétées comme l'obole de Charon ont été trouvées à Tarragone . En Gaule belge , divers dépôts de pièces de monnaie sont trouvés avec les morts du Ier au IIIe siècle, mais sont plus fréquents à la fin du IVe et au début du Ve siècle. Trente sépultures gallo-romaines près du pont de Pasly, à Soissons , contenaient chacune une pièce pour Charon. Les sépultures germaniques montrent une préférence pour les pièces d'or, mais même au sein d'un seul cimetière et d'une période de temps étroite, leur disposition varie.
Dans un cimetière mérovingien de Frénouville , en Normandie , qui fut utilisé pendant quatre siècles après Jésus-Christ, des pièces de monnaie se trouvent dans une minorité des tombes. À une certaine époque, le cimetière était considéré comme présentant deux phases distinctes : une période gallo-romaine antérieure où les morts étaient enterrés avec des vases, notamment en verre , et l'obole de Charon ; et plus tard, quand ils ont reçu des vêtements et des objets funéraires selon la coutume franque . Cette division nette, cependant, s'est avérée trompeuse. Dans la zone du cimetière du IIIe au IVe siècle, les pièces de monnaie étaient placées près des crânes ou des mains, parfois protégées par une poche ou un récipient, ou étaient trouvées dans le remplissage de la tombe comme si elles y étaient jetées. Les pièces de bronze étaient généralement numérotées un ou deux. par tombe, comme on pouvait s'y attendre de la coutume de l'obole de Charon, mais une sépulture contenait 23 pièces de bronze, et une autre contenait un solidus d'or et un semissis . Ces derniers exemples indiquent que les pièces pourraient avoir représenté un statut social relatif . Dans la partie la plus récente du cimetière, qui est restée en usage jusqu'au 6ème siècle, les modèles de dépôt pour la monnaie étaient similaires, mais les pièces elles-mêmes n'étaient pas contemporaines des sépultures, et certaines étaient percées pour être portées. L'utilisation de pièces plus anciennes peut refléter une pénurie de nouvelles devises, ou peut indiquer que les anciennes pièces avaient une signification symbolique traditionnelle en dehors de leur valeur nominale. "Le placement varié de pièces de valeurs différentes … démontre une perte au moins partielle sinon complète de la compréhension de la fonction religieuse originelle de l'obole de Charon", remarque Bonnie Effros, spécialiste des coutumes funéraires mérovingiennes. « Ces facteurs rendent difficile la détermination de la signification du rite. »
.jpg)
Bien que le rite de l'obole de Charon n'ait pas été pratiqué de manière plus uniforme en Europe du Nord qu'en Grèce, il existe des exemples de sépultures individuelles ou de petits groupes conformes au modèle. A Broadstairs dans le Kent , un jeune homme avait été enterré avec un tremissis d' or mérovingien ( vers 575) dans la bouche. Une pièce plaquée or a été trouvée dans la bouche d'un jeune homme enterré sur l' île de Wight au milieu du VIe siècle ; ses autres objets funéraires comprenaient des vases, une corne à boire , un couteau et des compteurs de jeu en ivoire avec une pièce en verre bleu cobalt .
Les bractéates d'or scandinaves et germaniques trouvées dans les sépultures des Ve et VIe siècles, en particulier celles de Grande-Bretagne, ont également été interprétées à la lumière de l'obole de Charon. Ces disques d'or, similaires aux pièces de monnaie bien que généralement à simple face, ont été influencés par les pièces de monnaie et les médaillons impériaux romains tardifs, mais présentent une iconographie du mythe nordique et des inscriptions runiques . Le processus d'estampage a créé une jante étendue qui forme un cadre avec une boucle pour le filetage; les bractéates apparaissent souvent dans les sépultures comme un collier de femme. Une fonction comparable à celle de l'obole de Charon est suggérée par des exemples tels que l'enterrement d'un homme à Monkton dans le Kent et un groupe de plusieurs tombes masculines à Gotland , en Suède, pour lesquelles le bractéate a été déposé dans une poche à côté du corps. Dans les sépultures de Gotland, les bractéates manquent de bord et de boucle et ne présentent aucune trace d'usure, suggérant qu'elles n'étaient pas destinées à un usage quotidien.
Selon une interprétation, le trésor de la sépulture du navire de Sutton Hoo ( Suffolk , East Anglia ), qui contenait une variété de pièces d'or mérovingiennes , unit le voyage germanique traditionnel vers l'au-delà avec "une forme exceptionnellement splendide de l'obole de Charon". La sépulture a livré 37 tremisses d' or datant de la fin du VIe et du début du VIIe siècle, trois flans de pièces non frappés et deux petits lingots d' or . Il a été supposé que les pièces devaient payer les rameurs qui rameraient le navire dans l'autre monde, tandis que les lingots étaient destinés aux barreurs. Bien que Charon soit généralement une figure solitaire dans les représentations de l'Antiquité et de l'ère moderne, il existe de légères preuves que son navire pourrait être équipé de rameurs. Un fragment de poterie 6ème siècle avant JC a été interprété comme Charon assis à l'arrière comme timonier d'un bateau équipé de dix paires de rames et rama par eidola (εἴδωλα), ombres des morts. Une référence dans Lucian semble également impliquer que les ombres pourraient ramer le bateau.
En Scandinavie, des exemples épars d'oboles de Charon ont été documentés à partir de l' âge du fer romain et de la période de migration ; à l'époque viking, l' est de la Suède produit les meilleures preuves, le Danemark rarement, et la Norvège et la Finlande de manière peu concluante. Aux XIIIe et XIVe siècles, l'obole de Charon apparaît dans des tombes en Suède, en Scanie et en Norvège. Le folklore suédois documente la coutume du 18e au 20e siècle.
parmi les chrétiens
La coutume de l'obole de Charon a non seulement continué à l'ère chrétienne, mais a été adoptée par les chrétiens, car une seule pièce de monnaie était parfois placée dans la bouche pour les enterrements chrétiens . A Arcy-Sainte-Restitue en Picardie , une tombe mérovingienne a livré une monnaie de Constantin Ier , le premier empereur chrétien, servant d'obole de Charon. En Grande-Bretagne, la pratique était tout aussi fréquente, sinon plus, parmi les chrétiens et a persisté jusqu'à la fin du 19e siècle. Un folkloriste écrit en 1914 a pu documenter un témoin en Grande-Bretagne qui avait vu un sou placé dans la bouche d'un vieil homme alors qu'il était allongé dans son cercueil. En 1878, le pape Pie IX fut enseveli avec une pièce de monnaie. La pratique a été largement documentée au tournant des XIXe et XXe siècles en Grèce, où la pièce était parfois accompagnée d' une clé .
Pièces et croix « fantômes »
Les soi-disant "pièces fantômes" apparaissent également avec les morts. Ce sont des impressions d'une véritable pièce de monnaie ou d'une icône numismatique gravée dans un petit morceau de feuille d'or. Dans un BC 5th- ou 4ème siècle tombe à Syracuse, en Sicile , une petite feuille d'or rectangulaire estampillé avec un chiffre à double face, peut - être Demeter / Kore , a été retrouvé dans la bouche du squelette. Dans une boîte de crémation en marbre du milieu du IIe siècle av. en plus des fragments d'os carbonisés, la boîte contenait également des feuilles d'or provenant d'une couronne du type parfois associé aux religions mystérieuses . Au sein d'une sépulture familiale athénienne du IIe siècle av.
Ces exemples de la "pièce de Charon" ressemblent en matière et en taille à la minuscule tablette gravée ou amulette funéraire appelée lamelle (latin pour une feuille de métal) ou à un Totenpass , un "passeport pour les morts" avec des instructions sur la navigation dans l'au-delà, conventionnellement considérée comme une forme de dévotion orphique ou dionysiaque . Plusieurs de ces feuilles de prière ont été trouvées dans des positions qui indiquent un placement dans ou sur la bouche du défunt. Une équivalence fonctionnelle avec la pièce de Charon est en outre suggérée par la preuve de pièces de monnaie aplaties utilisées comme couvertures buccales ( epistomia ) provenant de tombes en Crète. Un phylactère en or avec une inscription endommagée invoquant le dieu syncrétique Sarapis a été trouvé dans le crâne lors d'une sépulture de la fin du 1er siècle après JC dans le sud de Rome. La tablette d'or peut avoir servi à la fois d'amulette protectrice du vivant du défunt puis, avec son insertion dans la bouche, éventuellement sur le modèle de l'obole de Charon, de Totenpass .
Lors d'une sépulture de l'époque romaine tardive à Douris , près de Baalbek , au Liban , le front, le nez et la bouche du défunt - une femme, pour autant que des restes squelettiques puissent l'indiquer - étaient recouverts de feuilles d'or. Elle portait une couronne faite de feuilles de chêne dorées et ses vêtements avaient été cousus avec des ovales de feuilles d'or décorés de visages féminins. Plusieurs récipients en verre étaient disposés à ses pieds, et ses découvreurs interprétèrent la pièce de bronze près de sa tête comme un exemple de l'obole de Charon.
Des preuves textuelles existent également pour couvrir des parties du corps du défunt avec une feuille d'or. L'une des accusations d' hérésie contre le mouvement chrétien phrygien connu sous le nom de montanistes était qu'ils fermaient la bouche de leurs morts avec des plaques d'or comme des initiés aux mystères ; factuel ou non, l'accusation indique une inquiétude que la pratique chrétienne soit distinguée de celle des autres religions, et suggère à nouveau que l'obole de Charon et les tablettes d'or « orphiques » pourraient remplir un objectif similaire. Le poète chrétien primitif Prudentius semble faire référence soit à ces tablettes gravées à la feuille d'or, soit aux plus grandes couvertures en feuille d'or dans l'une de ses condamnations des religions à mystères. Prudentius dit que les auri lammina ("feuilles d'or") étaient placées sur les corps des initiés dans le cadre des rites funéraires. Cette pratique peut ou non être distincte de l'utilisation funéraire de la feuille d'or gravée de chiffres et placée sur les yeux, la bouche et la poitrine des guerriers dans les sépultures macédoniennes à la fin de la période archaïque (580-460 av. en septembre 2008, des archéologues travaillant près de Pella dans le nord de la Grèce ont rendu public la découverte de vingt tombes de guerriers dans lesquelles les défunts portaient des casques de bronze et étaient munis d'épées et de couteaux en fer ainsi que de ces revêtements en feuilles d'or.
Goldblattkreuze
En Gaule et en territoire alémanique , les sépultures chrétiennes de l'époque mérovingienne révèlent une pratique christianisée analogue sous la forme de feuilles d'or ou d'alliage d'or en forme de croix, imprimées de dessins, et déposées éventuellement comme votives ou amulettes pour le défunt. Ces croix en or fines comme du papier et fragiles sont parfois désignées par les chercheurs avec le terme allemand Goldblattkreuze . Ils semblent avoir été semés sur le vêtement du défunt juste avant l'enterrement, non portés pendant la vie, et dans cette pratique sont comparables aux pièces de monnaie romaines percées trouvées dans les tombes anglo-saxonnes qui étaient attachées aux vêtements au lieu ou en plus d'être enfilées sur un collier.
Les croix sont caractéristiques de l' Italie lombarde ( gaule cisalpine de l'époque impériale romaine), où elles étaient attachées à des voiles et placées sur la bouche du défunt dans le prolongement de la pratique byzantine . Dans tout le royaume lombard et au nord dans le territoire germanique, les croix ont progressivement remplacé les bractéates au cours du 7ème siècle. La transition est signalée par les bractéates scandinaves trouvées dans le Kent qui sont estampées de motifs en croix ressemblant aux croix lombardes. Deux croix simples en feuille d'or de forme latine , trouvées dans la sépulture d'un roi de la Saxe orientale du VIIe siècle , sont les premiers exemples connus d'Angleterre, annoncés en 2004. Les autres objets funéraires du roi comprenaient des récipients en verre fabriqués en Angleterre et deux mérovingiens différents. pièces d'or, chacune portant une croix au revers. Les pièces de monnaie de l'époque ont été adaptées à l'iconographie chrétienne en partie pour faciliter leur utilisation comme alternative aux amulettes des religions traditionnelles.
La Scandinavie produisait également de petites pièces fragiles en feuille d'or, appelées gullgubber , qui étaient travaillées au repoussé avec des figures humaines. Ceux-ci commencent à apparaître à la fin de l'âge du fer et se poursuivent jusqu'à l'âge viking. Dans la forme, ils ressemblent aux pièces en feuille d'or telles que celles trouvées à Douris, mais les gullgubber n'ont pas été façonnés avec un élément de fixation et ne sont pas associés à des sépultures. Ils apparaissent dans les archives archéologiques parfois seuls, mais le plus souvent en grand nombre. Certains érudits ont émis l'hypothèse qu'il s'agissait d'une forme d'"argent du temple" ou d'offrande votive, mais Sharon Ratke a suggéré qu'ils pourraient représenter de bons vœux pour les voyageurs, peut-être comme une métaphore pour les morts lors de leur voyage vers l'autre monde, en particulier ceux représentant " spectres ."
Signification religieuse
Les navires apparaissent souvent dans l'art funéraire grec et romain représentant un voyage vers les îles des Bienheureux , et un sarcophage du IIe siècle trouvé à Velletri , près de Rome, comprenait le bateau de Charon parmi son sujet. Dans les survivances folkloriques grecques de l'ère moderne de Charon (comme Charos le démon de la mort), le voyage en mer et la traversée de la rivière sont confondus , et dans un conte ultérieur, l'âme est prise en otage par des pirates, représentant peut-être les rameurs, qui exigent une rançon pour la libération . Le mythe du passage à l'au-delà en tant que voyage ou traversée n'est pas unique à la croyance gréco-romaine ni à la culture indo-européenne dans son ensemble, comme il se produit également dans la religion égyptienne antique et d'autres systèmes de croyance qui sont culturellement sans rapport. Le batelier des morts lui-même apparaît dans diverses cultures sans relation particulière avec la Grèce ou entre elles. Un modèle sumérien pour Charon a été proposé, et le chiffre a des antécédents possibles chez les Égyptiens ; les chercheurs sont divisés quant à savoir si ceux-ci ont influencé la tradition de Charon, mais l'historien du 1er siècle avant JC Diodorus Siculus l'a pensé et mentionne les frais. Il va sans dire que ce n'est que lorsque la monnaie est d'usage courant que l'idée de paiement est introduite, mais les pièces ont été placées dans des tombes avant l'apparition du mythe de Charon dans la littérature.
En raison de la diversité des croyances religieuses dans le monde gréco-romain, et parce que les religions à mystères les plus concernées par l'au- delà et la sotériologie accordaient une grande valeur au secret et à la connaissance des arcanes, aucune théologie unique n'a été reconstruite qui expliquerait l'obol de Charon . Franz Cumont considérait les nombreux exemples trouvés dans les tombes romaines comme « la preuve de rien de plus qu'un rite traditionnel que les hommes accomplissaient sans y attacher une signification définie ». L'utilisation d'une pièce de monnaie pour le rite semble dépendre non seulement du mythe de Charon, mais aussi d'autres traditions religieuses et mythiques associant richesse et enfer.
Mort et richesse
Dans les cultures qui pratiquaient le rite de l'obole de Charon, le passeur infernal qui exige un paiement est l'une des nombreuses divinités du monde souterrain associées à la richesse. Pour les Grecs, Pluton ( Ploutōn , Πλούτων ), le souverain des morts et l'épouse de Perséphone , se confond avec Plutus ( Ploutos , Πλοῦτος ), la richesse personnifiée ; Platon souligne l'ambiguïté significative de cette pièce étymologique dans son dialogue Cratyle . Hermès est un dieu des frontières, des voyages et de la liminalité , et transporte ainsi les âmes à travers la frontière qui sépare les vivants des morts, agissant comme un psychopompe , mais il était aussi un dieu de l'échange, du commerce et du profit. Le nom de son homologue romain Mercure a été pensé dans l'antiquité pour partager sa dérivation avec le mot latin merces , "marchandises, marchandises".
Les nombreuses divinités chthoniennes parmi les Romains étaient également fréquemment associées à la richesse. Dans son traité Sur la nature des dieux , Cicéron identifie le dieu romain Dis Pater avec le Pluton grec, expliquant que les richesses sont cachées et proviennent de la terre. Dis Pater est parfois considéré comme un Saturne chthonien , maître de l' âge d'or , dont l'époux Ops était une déesse de l'abondance. L'obscure déesse Angérone , dont l' iconographie représentait le silence et le secret, et dont la fête suivait celle d'Ops, semble avoir réglé les communications entre le royaume des vivants et le monde souterrain ; elle a peut-être été la gardienne à la fois de la connaissance des arcanes et de la richesse secrète stockée. À la mort d'un Romain, le trésor du temple de Vénus dans le bosquet sacré de la déesse funéraire Libitina a collecté une pièce en guise de "taxe de décès".
Le poète républicain Ennius localise les « trésors de la mort » à travers l' Achéron . Les Romains jetaient une offrande annuelle de pièces de monnaie dans le Lacus Curtius , une fosse ou un gouffre au milieu du Forum romain qui était considéré comme un mundus ou "port de communication" avec le monde souterrain.
La richesse chthonienne est parfois attribuée au dieu cornu celtique de type Cernunnos , l'une des divinités proposées comme l'ancêtre divin des Gaulois que Jules César identifia à Dis Pater . Sur un relief de la civitas gauloise des Rémi , le dieu tient sur ses genoux un sac ou une bourse, dont le contenu — identifié par les savants comme des pièces de monnaie ou de la nourriture (céréales, petits fruits ou noix) — peut être intentionnellement ambigu dans exprimant l'abondance désirée. Le dieu cornu apparaît sur les pièces de monnaie de Gaule et de Grande-Bretagne, en association explicite avec la richesse. Dans sa représentation la plus connue, sur la problématique Gundestrup Cauldron , il est entouré d'animaux à signification mythico-religieuse ; pris dans le contexte d'une scène d'initiation d'accompagnement, le dieu cornu peut être interprété comme présidant le processus de la métempsycose , le cycle de la mort et de la renaissance, considéré par les sources littéraires anciennes comme l'un des principes les plus importants de la religion celtique et caractéristique également du pythagoricisme et des mystères orphiques ou dionysiaques .
Depuis ses débuts au 7ème siècle de la Colombie - Britannique dans l' ouest de l' Anatolie , la monnaie antique était considérée non pas comme nettement laïque, mais comme une forme de confiance commune liée aux liens exprimés par la religion. Le plus ancien trésor de pièces de monnaie connu de l' Antiquité a été trouvé enterré dans un pot dans les fondations du temple d'Artémis à Éphèse , datant du milieu du VIe siècle av. L'iconographie des dieux et de divers êtres divins apparaît régulièrement sur les monnaies émises par les cités grecques et plus tard par Rome. L'effet de la monétisation sur la pratique religieuse est indiqué par les notations dans les calendriers grecs des sacrifices relatifs aux honoraires des prêtres et aux prix des offrandes et des victimes. Un texte fragmentaire semble faire référence à une seule obole à payer par chaque initié des Mystères d'Eleusis à la prêtresse de Déméter , dont la valeur symbolique est peut-être à interpréter à la lumière de l'obole de Charon comme l'accès de l'initié aux connaissances requises pour passage réussi vers l'au-delà.
Erwin Rohde a fait valoir, sur la base des coutumes populaires postérieures, que l'obol était à l'origine un paiement à la personne décédée elle-même, comme un moyen de le compenser pour la perte de biens passés aux vivants, ou comme un substitut symbolique pour le plus ancienne pratique consistant à mettre ses biens dans la tombe avec lui. De l'avis de Rohde, l'obole a ensuite été rattachée au mythe du passeur comme explication ex post facto .
Selon Richard Seaford , l'introduction de la monnaie en Grèce et la théorisation de la valeur qu'elle a provoquée ont été concomitantes et ont même contribué à la création de la métaphysique grecque . Platon critique la monnaie commune comme "polluante", mais dit aussi que les gardiens de sa république idéale devraient avoir de l'or et de l'argent divins des dieux toujours présents dans leurs âmes. Cet "argent dans l'âme" platonicien tient la promesse de "divinité, homogénéité, permanence immuable, autosuffisance, invisibilité".
La pièce comme nourriture ou sceau
Les tentatives pour expliquer le symbolisme du rite doivent également négocier le placement illogique de la pièce dans la bouche. Le terme latin viaticum donne un sens à l'obole de Charon en tant que "subsistance pour le voyage", et il a été suggéré que les pièces de monnaie ont remplacé les offrandes de nourriture pour les morts dans la tradition romaine.
Cette dichotomie de la nourriture pour les vivants et de l'or pour les morts est un thème du mythe du roi Midas , dont les versions s'appuient sur des éléments des mystères dionysiaques . La fameuse "touche d'or" du roi phrygien était un don divin de Dionysos, mais son acceptation le séparait du monde humain de la nourriture et de la reproduction : sa nourriture et sa fille se transformaient au contact de lui en or immuable et non réciproque. Dans certaines versions du mythe, la perspicacité durement acquise de Midas sur le sens de la vie et les limites de la richesse terrestre s'accompagne d'une conversion au culte de Dionysos . Ayant appris ses leçons en tant qu'initié aux mystères, et après une immersion rituelle dans le fleuve Pactole , Midas délaisse la « fausse éternité » de l'or pour une renaissance spirituelle.
John Cuthbert Lawson, un folkloriste du début du XXe siècle dont l'approche a été influencée par les Ritualistes de Cambridge , a fait valoir que la métaphore de la nourriture et la pièce de monnaie servant de paiement pour le passeur étaient des rationalisations ultérieures du rituel original. Si les pièces isolées issues d' inhumations apparaissent le plus souvent à l'intérieur ou à proximité du crâne, elles se trouvent également dans la main ou dans une pochette, un endroit plus logique pour transporter un paiement. Lawson considérait la pièce comme à l'origine un sceau, utilisé comme tessons de poterie parfois sur les lèvres des morts pour bloquer le retour de l'âme, censée passer du corps avec le dernier souffle. L'une des premières étapes de la préparation d'un cadavre était de sceller les lèvres, parfois avec des bandes de lin ou d'or, pour empêcher le retour de l'âme. L'obturation de la bouche par l'obole de Charon a été utilisée pour éclairer les pratiques funéraires destinées, par exemple, à empêcher le retour des vampires ou autres revenants .
Le placement de la pièce sur la bouche peut être comparé aux pratiques relatives à la disposition des morts au Proche-Orient. Une coutume égyptienne est indiquée par un enterrement à Abydos , datant du 22e dynastie (945-720 avant JC) ou plus tard, pour lequel était couvert la bouche de la femme avec une personne décédée faience Uadjet ou amulette des lunettes de protection. Des couvre-bouches ovales, perforés pour la fixation, se trouvent dans des sépultures à travers le Proche-Orient du 1er siècle avant JC au 1er siècle après JC, fournissant la preuve d'une pratique analogue pour sceller la bouche des morts dans les régions non sous contrôle impérial romain. Les fouilles bahreïnies de la nécropole d' Al-Hajjar ont produit des exemples de ces revêtements en feuille d'or, dont l'un a conservé des empreintes vestibulaires .
Une pièce de monnaie peut faire un sceau supérieur en raison de son iconographie ; dans l'enterrement thessalien d'un initié décrit ci - dessus , par exemple, la pièce sur les lèvres représentait le dispositif apotropaïque de la tête de la Gorgone. Le sceau peut aussi servir à réguler la parole des morts, qui était parfois recherchée à travers des rituels pour ses pouvoirs prophétiques, mais aussi très régulée comme dangereuse ; les religions mystérieuses qui offraient une connaissance obscure de l'au-delà prescrivaient le silence rituel. Une clé d'or (chrusea klês) était posée sur la langue des initiés comme symbole de la révélation qu'ils étaient obligés de garder secrète. "L'obole de Charon" se trouve souvent dans les sépultures avec des objets ou des inscriptions indiquant un culte du mystère, et la pièce figure dans un récit en prose latine qui fait allusion au rituel d'initiation, l'histoire de "Cupidon et Psyché" des Métamorphoses d'Apulée.
La catabase de Psyché
Dans le récit "Cupidon et Psyché" du IIe siècle d'Apulée, Psyché, dont le nom est un mot grec pour "âme", est envoyée dans une quête du monde souterrain pour récupérer la boîte contenant la beauté secrète de Proserpine , afin de restaurer l'amour de Cupidon. Le conte se prête à de multiples approches interprétatives, et il a souvent été analysé comme une allégorie du platonisme ainsi que de l'initiation religieuse, réitérant à plus petite échelle l'intrigue des Métamorphoses dans son ensemble, qui concerne le voyage du protagoniste Lucius vers le salut à travers le culte d' Isis . Des éléments rituels étaient associés à l'histoire même avant la version d'Apulée, comme indiqué dans les représentations visuelles ; par exemple, un BC 1er siècle sardonyx camée représentant le mariage de Cupidon et Psyché montre un agent élevant un liknon (panier) utilisé dans l' initiation dionysiaque. C. Moreschini considérait les Métamorphoses comme s'éloignant du platonisme de la première Apologie d'Apulée vers une vision du salut mystique.
Avant d'entreprendre sa descente , Psyché reçoit des instructions pour naviguer dans le monde souterrain :
La voie aérienne de Dis est là, et à travers les portes béantes, la route sans chemin est révélée. Une fois le seuil franchi, vous vous engagez dans le parcours inébranlable qui vous mènera jusqu'à la Regia même d' Orcus . Mais vous ne devriez pas aller les mains vides dans l'ombre au-delà de ce point, mais plutôt porter des gâteaux d'orge au miel dans les deux mains et transporter deux pièces dans votre bouche. … Passer en silence, sans dire un mot. Sans plus tarder, vous arriverez à la rivière des morts, où le préfet Charon exige le péage ( portorium ) avant de transporter les passagers dans son bateau cousu vers le rivage lointain. Alors vous voyez, même parmi les morts de la cupidité, et Charon, cet agent de collecte de Dis, n'est pas le genre de dieu qui fait n'importe quoi sans pourboire . Mais même lorsqu'il est mourant, le pauvre est obligé de faire son chemin ( viaticum … quaerere ), et s'il lui arrive de ne pas avoir un sou ( aes ) sous la main, personne ne lui donnera la permission de rendre son dernier souffle. À ce vilain vieillard, vous donnerez l'une des deux pièces que vous portez — appelez-le prix de bateau ( naulum ) — mais de telle manière qu'il la prenne lui-même de votre bouche de sa propre main.
Les deux pièces servent l'intrigue en fournissant à Psyché le prix du retour ; allégoriquement, ce voyage de retour suggère la renaissance de l'âme, peut-être une réincarnation platonicienne ou la forme divine impliquée par les soi-disant tablettes d'or orphiques. Le mythe de Charon a rarement été interprété à la lumière des religions à mystère, malgré l'association dans Apulée et des preuves archéologiques de sépultures qui incorporent à la fois l'obole de Charon et l'attirail cultuel. Et pourtant, « l'image du ferry », note Helen King , « indique que la mort n'est pas définitive, mais peut être inversée, car le passeur pourrait transporter ses passagers de toute façon ». Un rite funéraire est lui-même une sorte d'initiation, ou le passage de l'âme à une autre étape de la « vie ».
Des pièces sur les yeux ?
Contrairement à l' étiologie populaire, il y a peu de preuves pour relier le mythe de Charon à la coutume de placer une paire de pièces de monnaie sur les yeux du défunt, bien que les plus grandes couvertures en feuille d'or discutées ci - dessus puissent inclure des pièces façonnées pour les yeux. Des paires de pièces de monnaie sont parfois trouvées dans les sépultures, y compris les urnes funéraires; parmi les collections du British Museum se trouve une urne d'Athènes, ca. 300 avant JC, qui contenait des restes incinérés, deux oboles et une figure en terre cuite d'une sirène de deuil . Cependant, les sources littéraires grecques et latines antiques ne mentionnent une paire de pièces que lorsqu'un voyage de retour est prévu, comme dans le cas de la catabase de Psyché, et jamais en ce qui concerne le scellement des yeux.
Ce n'est que rarement que le placement d'une paire de pièces de monnaie suggère qu'elles auraient pu couvrir les yeux. En Judée , une paire de deniers d' argent a été trouvée dans les orbites d'un crâne ; l'enterrement daté du IIe siècle de notre ère a lieu au sein d'une communauté juive, mais l'affiliation religieuse du défunt n'est pas claire. Le rituel juif dans l'antiquité n'exigeait pas que l'œil soit scellé par un objet, et il est discutable si la coutume de placer des pièces de monnaie sur les yeux des morts était pratiquée chez les Juifs avant l'ère moderne. Au cours des années 1980, la question est devenue mêlée aux controverses concernant le Suaire de Turin lorsqu'il a été soutenu que le contour des yeux révélait les contours des pièces de monnaie; étant donné que le placement de pièces de monnaie sur les yeux pour l'enterrement n'est pas attesté de manière sûre dans l'antiquité, à l'exception du seul exemple de Judée cité ci-dessus, cette interprétation des preuves obtenues par traitement d'images numériques ne peut pas être invoquée comme un support solide pour l'authenticité du linceul.
Pièces aux pieds
Des pièces de monnaie se trouvent également aux pieds du défunt, bien que le but de ce positionnement soit incertain. Jean Chrysostome mentionne et dénigre l'utilisation de pièces de monnaie représentant Alexandre le Grand comme des amulettes attachées par les vivants à la tête ou aux pieds, et propose la croix chrétienne comme une alternative plus puissante pour le salut et la guérison :
Et que dire de ceux qui usent de charmes et d'amulettes, et s'entourent la tête et les pieds des pièces d'or d'Alexandre de Macédoine. Est-ce là nos espoirs, dis-moi, qu'après la croix et la mort de notre Maître, nous devrions placer nos espoirs de salut sur une image d'un roi grec ? Ne sais-tu pas quel grand résultat la croix a obtenu ? Il a aboli la mort, a éteint le péché , a rendu l' Hadès inutile, a défait la puissance du diable , et ne vaut-il pas la peine de se fier à la santé du corps ?
transformation chrétienne
Avec des instructions qui rappellent celles reçues par Psyché pour sa descente héroïque, ou le Totenpass inscrit pour les initiés, le protagoniste chrétien d'un récit de pèlerinage français du XIVe siècle est conseillé :
Ce pain (la douleur , c'est-à-dire l'Eucharistie) est le plus nécessaire pour le chemin que vous avez à faire. Avant de pouvoir arriver à l'endroit où vous aurez ce que vous désirez, vous passerez par des détroits très difficiles et vous trouverez des logements médiocres, de sorte que vous aurez souvent des ennuis si vous ne portez pas ce pain avec vous.
Les missionnaires irlandais anglo-saxons et du début du Moyen Âge ont pris l'idée d'un viatique au pied de la lettre, emportant partout avec eux le pain et l'huile eucharistiques .
La nécessité d'un viatique figure dans un récit teinté de mythe de la mort du roi Guillaume II d'Angleterre , raconté par le chroniqueur anglo-normand Geoffrey Gaimar : mourant d'une blessure de guerre et délirant, le roi désespéré n'arrêtait pas d'appeler pour le corpus domini (Corps du Seigneur) jusqu'à ce qu'un chasseur agisse comme prêtre et lui donne des herbes à fleurs comme viatique. Dans la tradition dominante de la mort de William , il est tué alors qu'il chassait le deuxième jour de la saison du cerf rouge , qui a commencé le 1er août, date à la fois de Lughnasadh et de la fête des Chaînes de Saint-Pierre .
La chasse est également associée à l'administration d'un viatique aux herbes dans les chansons de geste médiévales , dans lesquelles s'interpénètrent culture héroïque traditionnelle et valeurs chrétiennes. Les chansons offrent de multiples exemples d'herbe ou de feuillage substitué comme viatique lorsqu'un guerrier ou un chevalier rencontre sa fin violente en dehors de la communauté chrétienne. Sarah Kay considère ce rite de substitution comme une communion avec le « sacré primitif » girardien , spéculant que des croyances « païennes » se cachent sous un vernis chrétien. Dans le Raoul de Cambrai , le mourant Bernier reçoit trois brins d'herbe à la place du corpus Domini. Deux autres chansons placent ce désir de communion dans le mythème de la chasse sacrificielle au sanglier . Dans Daurel et Béton , Bové est assassiné à côté du sanglier qu'il vient de tuer ; il demande à son propre tueur de lui accorder la communion "avec une feuille", et quand il est refusé, il demande alors que son ennemi mange son cœur à la place. Cette demande est accordée ; le tueur prend le corps de la victime comme sacrement alternatif . Dans Garin le Loheren , Begon est pareillement assassiné à côté du cadavre d'un sanglier, et communie avec trois brins d'herbe.
La conjecture de Kay selon laquelle une tradition préchrétienne explique l'utilisation de feuilles comme viatique est étayée par des preuves de la pratique magico-religieuse hellénistique, dont la persistance est documentée en Gaule et chez les peuples germaniques. Les sorts des papyrus magiques grecs nécessitent souvent l'insertion d'une feuille - une feuille réelle, un morceau de papyrus , la représentation d'une feuille dans une feuille de métal ou une lamelle rectangulaire inscrite (comme décrit ci - dessus ) - dans la bouche d'un cadavre ou d'un crâne , comme moyen de transmettre des messages vers et depuis le royaume des vivants et des morts. Dans un sort attribué à Pitys le Thessalien, le praticien est chargé d'inscrire une feuille de lin avec des mots magiques et de l'insérer dans la bouche d'une personne décédée.
L'insertion d'herbes dans la bouche des morts, avec une promesse de résurrection, se produit également dans le conte irlandais "The Kern in the Narrow Stripes", dont la première version écrite date des années 1800 mais est censée préserver une tradition orale. du mythe irlandais primitif. Le kern du titre est une figure de filou d' un autre monde qui accomplit une série de miracles; après avoir incité vingt hommes armés à s'entretuer, il tire des herbes de son sac et ordonne au gardien de son hôte de les placer dans les mâchoires de chaque mort pour le ramener à la vie. À la fin du conte, le mystérieux visiteur se révèle être Manannán mac Lir , le dieu irlandais connu dans d'autres histoires pour son troupeau de cochons qui offrent un festin éternel de leur chair qui se renouvelle.
Sacrement et superstition
Les érudits ont souvent suggéré que l'utilisation d'un viatique dans le rite chrétien pour les mourants reflétait une pratique religieuse préexistante, l'obole de Charon étant remplacée par un sacrement chrétien plus acceptable. Dans une histoire miraculeuse , racontée par le pape Innocent III dans une lettre datée de 1213, les pièces d'une tirelire auraient été littéralement transformées en hosties . En raison de l'origine pré-chrétienne présumée du viatique, un historien de la religion anti-catholique au tournant des XVIIIe et XIXe siècles a propagé la pratique, déclarant que "c'était aux païens [que] les papistes l'ont empruntée". Les chercheurs contemporains sont plus susceptibles d'expliquer l'emprunt à la lumière du conservatisme profondément enraciné des pratiques funéraires ou comme une forme de syncrétisme religieux motivé par un besoin psychologique de continuité.
Parmi les chrétiens, la pratique d'enterrer un cadavre avec une pièce de monnaie dans la bouche n'a jamais été assez répandue pour justifier la condamnation de l'Église, mais le rite de substitution a fait l'objet d'un examen officiel ; le viatique ne devrait pas être, mais l'était souvent, placé dans la bouche après la mort, apparemment par désir superstitieux de sa protection magique. Au moment où Augustin écrivit ses Confessions , « les évêques africains avaient interdit la célébration de l'eucharistie en présence du cadavre. pièce nécessaire pour payer la course de Charon." Le pape Grégoire Ier , dans sa biographie de Benoît de Nursie , raconte l'histoire d'un moine dont le corps fut éjecté deux fois de sa tombe ; Benoît a conseillé à la famille de remettre le mort à sa place de repos avec le viatique placé sur sa poitrine. Le placement suggère une équivalence fonctionnelle avec la Goldblattkreuze et les tablettes d'or orphiques ; son objectif - assurer le passage réussi du défunt dans l'au-delà - est analogue à celui de l'obole de Charon et du Totenpässe des initiés mystérieux, et dans ce cas, il agit également comme un sceau pour empêcher les morts de retourner dans le monde des vivants.
Idéalement, le voyage vers la mort commencerait immédiatement après la prise de la Sainte-Cène. Eusèbe donne l'exemple d'un chrétien âgé qui a réussi à repousser la mort jusqu'à ce que son petit-fils mette une portion de l'Eucharistie dans sa bouche. Lors d'une audience générale le 24 octobre 2007, le Pape Benoît XVI a cité le récit de Paulin de la mort de saint Ambroise , qui a reçu et avalé le corpus Domini et immédiatement « a rendu son esprit, emportant avec lui le bon viatique. Son âme, ainsi rafraîchi par la vertu de cette nourriture, jouit maintenant de la compagnie des Anges ." Une histoire peut-être apocryphe d'une chronique cistercienne vers 1200 indique que le viatique était considéré comme un sceau apotropaïque contre les démons ( ad avertendos daemonas ), qui ont néanmoins incité une femme à tenter d'arracher l' hostie ( viatique ) de la bouche du pape Urbain III ' cadavre de s. Comme l'obole de Charon, le viatique peut servir à la fois de nourriture pour le voyage et de phoque.
Au XIXe siècle, le savant allemand Georg Heinrici a proposé que les pratiques grecques et romaines relatives au soin des morts, notamment l'obole de Charon, mettent en lumière le baptême par procuration, ou baptême des morts , auquel saint Paul fait référence dans une lettre aux Corinthiens . Un siècle après Heinrici, James Downey a examiné les pratiques funéraires des Corinthiens chrétiens dans leur contexte historique et a fait valoir qu'ils voulaient que le baptême par procuration protège l'âme du défunt contre les interférences dans le voyage vers l'au-delà. Le baptême par procuration et le placement d'un viatique dans la bouche d'une personne déjà décédée reflètent les réponses chrétiennes plutôt que le rejet pur et simple des anciennes traditions religieuses relatives au culte des morts.
L'art de l'ère moderne
.jpg)
Bien que Charon ait été un sujet d'art populaire, en particulier au 19ème siècle, l'acte de paiement est moins souvent représenté. Une exception est le Charon et Psyché de John Roddam Spencer Stanhope , exposé ca. 1883. L'histoire de Cupidon et Psyché a trouvé plusieurs expressions parmi les artistes préraphaélites et leurs pairs littéraires, et Stanhope, tout en pleurant la mort de son enfant unique, a produit un certain nombre d'ouvrages traitant de l'au-delà. Ses peintures de Psyché étaient très probablement basées sur le poème narratif de William Morris qui était un récit de la version d'Apulée. Dans la vision de Stanhope, le passeur est une figure calme et patriarcale plus en accord avec le Charon des lécythes grecs archaïques que l'antagoniste redoutable que l'on trouve souvent dans l'art et la littérature de l'ère chrétienne.
L'artiste contemporain Bradley Platz étend le thème du obol de Charon comme viatical alimentaire dans son huile sur toile travail Charon et les Shades (2007). Dans cette représentation, Charon est une figure de la Mort encapuchonnée et sans visage ; l'âme transportée régurgite un flot de pièces d'or tandis que les désargentés luttent et mendient sur les rivages. Le tableau a été créé pour un spectacle dans lequel des artistes devaient réunir une figure mythologique et une icône de la culture pop , choisies au hasard. L'« âme » dans la réinterprétation de Platz est la « célébrité » Nicole Richie « en tant que symbole général de la célébrité et de la richesse modernes », note l'artiste : « Elle est représentée sèche et émaciée, ayant peu de beauté physique mais une richesse d'or » qu'elle purge de sa bouche.
Poésie moderne
Les poètes de l'ère moderne ont continué à utiliser l'obole de Charon comme une allusion vivante. Dans "Don Juan aux enfers", le poète symboliste français Charles Baudelaire marque l'entrée du héros éponyme aux enfers par le versement de l'obole à Charon. AE Housman parle d'un homme "traversant seul le ferry de nuit / Avec une seule pièce de monnaie", vers "la ville juste / Et la terre libre de la tombe". Le lauréat irlandais du prix Nobel Seamus Heaney fait une allusion moins directe avec une comparaison — « des mots imposant sur ma langue comme des oboles » — dans la section « Fosterage » de son long poème Singing School :
L'orateur s'associe aux morts, en payant le prix du passeur Charon, pour traverser le Styx . Ici, le poète accorde une grande importance à la langue de la poésie — potentiellement sa propre langue — en vertu de la valeur spirituelle et magique de la monnaie à laquelle elle est comparée.
Voir également
Les références
Lectures complémentaires
- Grabka, Grégoire (1953). « Christian Viaticum : Une étude de son contexte culturel ». Tradition . 9 (1) : 1–43. JSTOR 27830271 .
- Morris, Ian (1992). Rituel de la mort et structure sociale dans l'Antiquité classique . New York : Cambridge University Press. ISBN 0-521-37465-0.
- Sourvinou-Inwood, Christiane (1996). "Lecture" de la mort grecque : jusqu'à la fin de la période classique . New York : Oxford University Press. ISBN 0-19-815069-5.
- Stevens, Susan T. (1991). "Obol de Charon et autres pièces de monnaie dans la pratique funéraire antique". Phénix . 45 (3) : 215-229. doi : 10.2307/1088792 .